क्या हमारी योग्यता नियमों के अनुसार निम्नलिखित या न होने पर निर्भर करती है?

एक चिकित्सक के रूप में मेरे अभ्यास में, या एक लेखक, वक्ता और रेडियो होस्ट के रूप में मेरी दुनिया में एक भी दिन ऐसा नहीं जाता है, जिसमें मेरा सामना किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं होता है जो नैतिक दुविधा के मायाजाल और दलदल दोनों में फंसा हो। हालाँकि, ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि इस तरह फंसना सही है - हालाँकि अधिकांश परंपरावादी हमें यही बताएंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम खुद पर विश्वास करने की तुलना में अपनी नैतिकता पर अधिक विश्वास करने लगे हैं।

लेकिन इस तरह का साहसिक बयान देने से भी सभी धर्मों, पंथों, हठधर्मियों और दर्शन के परंपरावादियों की गर्दन पर तनाव बढ़ जाता है, क्योंकि हमें डर है कि अगर हमने नैतिकता छोड़ दी, तो पूरी अनैतिकता के एक विशाल सर्वनाशकारी विस्फोट में ग्रह पृथ्वी नरक में चली जाएगी। ऐसा होने से रोकने के लिए हमें अपनी नैतिकता पर भरोसा है। और हमें यकीन है कि उनके बिना बिल्कुल वैसा ही है मर्जी होता है.

हालाँकि, इससे भी बुरी बात यह है कि चूँकि हम नैतिकता पर भरोसा करते हैं, हम अपना नेतृत्व और मार्गदर्शन करने के लिए अपने आंतरिक और दिव्य सार पर भरोसा नहीं करते हैं। हम अपना मार्गदर्शन करने के लिए प्यार पर भी भरोसा नहीं करते हैं, क्योंकि, आप जानते हैं, प्यार हर तरह की वफादारी से दूषित हो सकता है जो सही भी हो सकता है और नहीं भी। नहीं, बेहतर होगा कि आप नियमों का पालन करें।

अच्छाई और बुराई को बाहर करने का चयन करना

जब मैं ऐसे व्यक्तियों से मिलता हूं जो अपनी नैतिक दुविधाओं के बारे में मदद के लिए मेरे पास आए हैं, तो मैं इस तथ्य से लगातार निराश होता हूं कि उन क्षेत्रों तक पहुंचने के लिए जहां उन्हें अपने स्वयं के उत्तर मिलेंगे, वे करेंगे। उन्हें नैतिकता के चिपचिपे, चिपचिपे, गर्म डामर से पार पाने का रास्ता ढूंढना होगा जो नरक की ओर उनकी अपनी निजी संकीर्ण सड़क बना रहा है। लेकिन आप नैतिकता से परे जाने के बारे में बात नहीं कर सकते, लोगों को यह सोचे बिना कि आप ईशनिंदा के बहुत करीब आ रहे हैं - और जब बिजली गिरती है तो वे कमरे में नहीं रहना चाहते हैं।

सोरेन कीर्केगार्ड अपनी प्रसिद्ध पुस्तक में इससे बच निकलने में सफल रहे या तो यह या वह जिसमें वह कहते हैं:


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पहली बार में मेरा या तो/या नहीं, अच्छे और बुरे के बीच चुनाव को दर्शाता है, यह उस विकल्प को दर्शाता है जिससे कोई अच्छा चुनता है और बुराई/या उन्हें बाहर करती है (कीर्केगार्ड 1992, 486)।

लेकिन ऐसा करने में उन्हें 633 पेज लगे। हम इतनी देर तक नहीं जाने वाले. लेकिन हम न केवल उन्हें बाहर करने के बारे में बात करने जा रहे हैं - अच्छा है और बुराई, वह है - लेकिन यह भी कि एक बार उन्हें बाहर कर दिए जाने के बाद हम अपने साथ क्या करते हैं। बायरन केटी प्रश्न पूछती है: अपनी कहानी के बिना आप कौन होते? मैं एक और कदम उठाने जा रहा हूं और पूछूंगा: अपनी नैतिकता के बिना आप कौन होंगे?

क्या होगा अगर हमारे पास यह सब गलत है?

यह कई लोगों के लिए पूछने के लिए एक डरावना सवाल है, और जवाब देने के लिए अभी भी डरावना है, क्योंकि मूल रूप से हमें डर है कि हमारी नैतिकता के बिना हम सब सोशियोपैथिक सीरियल किलर बनें। लेकिन क्या हम? या, क्या यह संभव है कि हम अपने भीतर नैतिकता से भी अधिक गहरी, उन संहिताओं से भी अधिक गहरी कोई चीज़ पा सकें जिनके अनुरूप हम अपना व्यवहार करते हैं या जिनके विरुद्ध विद्रोह करते हैं, तथाकथित पर हमारी निर्भरता से भी अधिक गहरी कोई चीज़ पा सकते हैं? अच्छे और बुरे के बीच लड़ाई हमें परिभाषित करने के लिए. क्या होगा यदि, वास्तव में, यह वही है जो यीशु, बुद्ध, कृष्ण और कुछ अन्य महान गुरु-शिक्षक हमें बताने की कोशिश कर रहे थे? क्या होगा अगर...हमारे पास यह सब गलत है?

सच तो यह है कि नैतिकता पर, अच्छे और बुरे के बीच अलौकिक और अप्राकृतिक लड़ाई से खुद को परिभाषित करने पर हमारी निर्भरता, हमें ये सवाल पूछने से भी रोकेगी। क्यों? क्योंकि हम अपना जीवन लगभग पूरी तरह से डर पर आधारित होकर जीते हैं और अपने आंदोलनों को संचालित करते हैं। और इसलिए, वास्तव में, उस धरती पर इतनी गहरी दरार डालना खतरनाक है जिस पर हम नैतिकता के आधार पर चलते हैं, जो हमें हमारे भय से बचाती प्रतीत होती है।

हम क्या करेंगे? क्या हम अनंत काल के लिए अपने और आकाशगंगा के अगले ग्रह के बीच की वायुहीन हवा में गिर पड़ेंगे? यदि हम अपने दिनों को पीछे मुड़कर नहीं देख सकते और अपने अच्छे और बुरे कर्मों से अपना मूल्य निर्धारित नहीं कर सकते तो हम रात में अपना सिर कहाँ रखेंगे? ये हमारे डर हैं. और वे ये प्रश्न पूछने की हमारी इच्छा निर्धारित करते हैं।

इसमें डरने की कोई बात नहीं है

तो, मैं इतना बहादुर कैसे बन गया? खैर, ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि मैं कोई सुपरहीरो हूं जो आपको अचेतन नैतिक भटकाव के जाल से बचाने आया हूं। न ही ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं अगला मसीह-विरोधी हूं जो आपकी आत्मा को चुराने और उसे नरक में फेंकने के लिए आ रहा हूं - सिर्फ इसलिए ताकि मैं वहां अकेला न रहूं। ऐसा इसलिए क्योंकि डरने की कोई बात नहीं है.

हालाँकि, हममें से अधिकांश के लिए अपने दिमाग को उस अवधारणा के इर्द-गिर्द लपेटना बेहद कठिन है और इसलिए हममें से अधिकांश कोशिश भी नहीं करते हैं। बल्कि हम कल्पना करते हैं कि नैतिक जीवन जीने से जीवन से रहस्य दूर हो जाएगा और अंततः हम उस स्थान पर पहुंच जाएंगे जहां हमें अंततः कुछ शांति मिलेगी।

लेकिन रहस्यवादी की यात्रा के बीच में ही हमें रहस्य और शांति के सहवर्ती अनुभव दोनों का एहसास होता है। हालाँकि, हममें से अधिकांश लोग रहस्य से डरते हैं, क्योंकि हमारा सबसे बड़ा डर अज्ञात का है। हम खुद को यह समझाने के लिए हर तरह की कोशिश करते हैं कि हम उन चीजों को जानते हैं जिन्हें हम वास्तव में बिल्कुल भी नहीं जानते हैं, सिर्फ इसलिए कि न जानना बहुत असुविधाजनक रूप से भयावह है।

मानवता के भीतर परमात्मा

जिन चीजों के बारे में हम सोचते हैं कि हम जानते हैं उनमें से एक यह है कि अच्छाई और बुराई के बीच यह विशाल ऐतिहासिक और भविष्य की लड़ाई है। यहां तक ​​कि बहुत से लोग जो नास्तिक या अज्ञेयवादी हैं वे नैतिकता और अनैतिकता के बीच किसी प्रकार की लड़ाई में विश्वास करते हैं। लेकिन जब हम सच्ची आध्यात्मिकता की तलाश करते हैं, तो हम इसे नैतिकता में नहीं पाएंगे, और हम इसे डर में नहीं पाएंगे - हम इसे रहस्य और सच्चाई के बीच रहस्यमय गठबंधन में पाएंगे, एक ऐसा गठबंधन जिसका ऐतिहासिक से कोई लेना-देना नहीं है और/या अच्छे और बुरे के बीच भविष्य की लड़ाई।

इन रहस्यमय मुठभेड़ों में जो परिवर्तन होता है वह दिल और दिमाग नहीं है जो बुराई से अच्छाई में बदल जाता है। ये मुलाकातें खुले दिल को मानवता के भीतर परमात्मा के बारे में गहरी जागरूकता प्रदान करती हैं।

हम अपनी सभी धारणाओं में क्या महसूस नहीं करते हैं गलतियों को सुधारने और सही, यह है कि जब अर्थ और पूर्णता का जीवन जीने की बात आती है तो ये धारणाएँ हमें पूल के उथले छोर पर रखती हैं। तो आइए, उदाहरण के लिए, सभी ग़लतियों में से सबसे जघन्य ग़लती, दूसरे की हत्या को लें। हम आम तौर पर कहते हैं कि जिस व्यक्ति ने दूसरे की हत्या की है बुरा या यहाँ तक बुराई। तब हम निराशा में अपना सिर हिलाते हैं, और तुरंत उस पर अपना हाथ साफ कर लेते हैं।

हम पीड़ित के परिवार के सदस्यों का दर्द स्पष्ट रूप से देख सकते हैं और हमारी संवेदना उन तक पहुंचती है। लेकिन जब अपराध के बारे में सोचने की बात आती है, तो हम केवल यह कहकर आगे की खोज को रोक सकते हैं कि अपराधी दुष्ट है। हमें उसकी हताशा, उसके आत्ममुग्ध घावों, जिसने उसे दूसरों के दर्द के प्रति अंधा कर दिया, उसकी धमकाने वाली या बुरे आदमी की पहचान या किसी और चीज़ पर विचार करने की ज़रूरत नहीं है।

और हम, एक व्यक्ति और एक समाज के रूप में, समस्या को हल करने की ज़िम्मेदारी से मुक्त हो जाते हैं। बस ठग को जेल में डाल दो और यही काम खत्म करो।

अच्छे को कौन परिभाषित करता है? बुराई को कौन परिभाषित करता है?

ये पूरी लड़ाई बीच में है अच्छा और बुरा जब हम सीधे इसके करीब पहुंचते हैं तो यह एक भ्रम बन जाता है। कौन परिभाषित करता है के लिए अच्छा? और कौन परिभाषित करता है बुराई? यदि यह धर्म है, तो हमें पूछना होगा कि कौन सा धर्म है। ओसामा बिन लादेन ने सोचा कि यह एक था अच्छा अपने समर्थकों को ट्रेड टावर्स और पेंटागन में अपने विमानों को दुर्घटनाग्रस्त करते समय आत्महत्या करने के लिए प्रशिक्षित करने की बात। और उसके वफ़ादार अपने आप पर विश्वास करते थे अच्छा इतना बुरा काम किया कि वे वास्तव में इसके लिए मरने को तैयार थे - जबकि कई अन्य लोगों को मार डाला। उनकी और उनके धर्म की व्याख्या ने उन्हें यह विश्वास दिलाया कि यही एकमात्र धर्म है सही बात करने के लिए। कई अन्य असहमत हैं.

इसे ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से देखें, लेकिन कुछ शताब्दियों पहले और बड़े पैमाने पर ईसाई इतिहासकारों द्वारा इसे छुपाया गया था, हजारों तथाकथित लोगों के रूप में यूरोपीय शहर की कुछ सड़कों पर खून बह रहा था। विधर्मियों उनकी हत्या कर दी गई क्योंकि वे दिव्यकरण और पुनर्जन्म जैसी अवधारणाओं में विश्वास करते थे। और केवल तीन सौ साल पहले, तथाकथित चुड़ैलों उनकी हत्या कर दी गई क्योंकि वे अपने दोस्तों और प्रियजनों को ठीक करने में मदद करने के लिए जड़ी-बूटियों का इस्तेमाल करते थे। और ये हत्याएं मानी गईं अच्छा कर्मों।

तो क्या है अच्छा और क्या है बुरा? केवल आपके नियम ही निश्चित रूप से जानते हैं। और फिर भी, हम असंतोष के एक प्रकार के सामाजिक रूप से स्वीकार्य धुंध में रहते हैं जिसमें हम सामूहिक साहस से राहत पाने की कोशिश कर रहे हैं अच्छाई पहाड़ी पर चढ़ना, केवल शीर्ष पर पहुंचने के लिए और इसे सड़क के हर उतार-चढ़ाव पर भाप लेते हुए वापस नीचे लुढ़कते हुए देखना।

हम अपना रहस्य छिपाते हैं बुरा संपूर्ण चीज़ के प्रति एक सामान्य दृष्टिकोण के रूप में कार्य। हम कहते हैं, "हर किसी की अलमारी में कुछ न कुछ छिपा होता है।" लेकिन औसत जो, बहुत कोशिश कर रहा है कि ऐसा न हो पवित्र या भी बुरा, इस डर से कि वहां क्या मिल सकता है, उन कोठरियों को साफ करने पर भी विचार नहीं कर रहा है।

हम एक होने के नाम पर अपनी शक्ति यात्राएं, अपनी जोड़-तोड़ और अपनी सामाजिक गरिमा सब कुछ जीते हैं अच्छा कोई भी व्यक्ति बिना यह सोचे कि ऐसा क्यों है कि राजनीतिक जगत के ऊपरी स्तरों पर इस तरह की सत्ता यात्राएं, जोड़-तोड़ और सामाजिक अनुग्रह इतने प्रतीत होते हैं। बुराई. और इस सब के दौरान, हमने अभी तक सत्य जैसी दिखने वाली किसी भी चीज़ के बारे में खुद से पूछना बंद नहीं किया है। वास्तव में, हममें से बहुत से लोग इस शब्द का उपयोग करने से भी झिझकते हैं - सिवाय इसके कि जब हम किसी झूठ का बचाव कर रहे हों।

यह पता लगाना कि हम कौन हैं

अब, मैंने यह सब उपदेश देने के लिए नहीं कहा था कि कैसे हम सब एक हाथ की टोकरी में नरक में जा रहे हैं। मैंने ये सब कहने के लिए कहा था: जब तक हम आगे नहीं बढ़ जाते अच्छा और बुराई, हम यह पता लगाने में सक्षम नहीं होंगे कि हम कौन हैं, और यदि हम यह पता नहीं लगा सकते हैं कि हम कौन हैं, तो हम यह पता लगाने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं कि वास्तविकता की यह भावना जिसे हम भगवान कहते हैं वह कौन है या क्या है?

हम वास्तव में परमात्मा के करीब कैसे पहुंच पाएंगे, अगर हम खुद के करीब भी नहीं पहुंच सकते? और हम तब तक नहीं जान सकते कि हम कौन हैं जब तक हम खुद से यह पूछना बंद नहीं कर देते कि क्या हम योग्य हैं। और जब तक हम मापने वाली छड़ी से छुटकारा नहीं पा लेते, तब तक हम खुद से यह पूछना बंद नहीं कर पाएंगे कि हम योग्य हैं या नहीं।

क्या होगा यदि, क्या होगा यदि हम योग्य हैं क्योंकि हम यहाँ हैं? यदि हमारी पात्रता नियमों का पालन करने अथवा न करने पर निर्भर न हो तो क्या होगा? क्या होगा अगर, हमारी पालतू बिल्ली या कुत्ते की तरह, हमें प्यार किया जाए और सुंदर और योग्य माना जाए, क्योंकि हम हैं, हम बस हैं।

हम ब्रह्मांड के सभी टुकड़ों को मानवता के लिए सहायक मानने के आदी हो गए हैं। फूल का कोई मूल्य तभी है जब वह किसी तरह से मानवता की सेवा करता हो। पेड़ का मूल्य केवल उसी हद तक है जो वह हमें प्रदान करता है। पहाड़ हमारे चढ़ने के लिए है, समुद्र हमारे तैरने के लिए है, और हवा हमारे सांस लेने के लिए है।

लेकिन क्या होगा यदि हमारी स्वयं की छवि हमारे स्वयं के महत्व की तर्ज पर तिरछी हो क्योंकि अन्यथा सोचने से हमें अस्तित्व के रहस्यों के बारे में पता चलता है? हमें किसी रहस्य से डर लगता है ना? हम जानना चाहते हैं। हम निश्चित होना चाहते हैं. हम जवाब चाहते हैं. और हम चाहते हैं कि उत्तर ऐसे रूप में सामने आएं जिसे हम समझ सकें, जैसे कि भौतिक पदार्थ, ताकि यदि उत्तर भौतिक नहीं है, तो ठीक है, यह वास्तव में कोई उत्तर ही नहीं है।

हमारे अस्तित्व का मूल्य तय करना

हमारे वैज्ञानिक अनुभवजन्य डेटा की तलाश में हैं। अनुभववाद की परिभाषा ही भौतिकता को दर्शाती है। यदि हम इसे देख नहीं सकते, छू नहीं सकते, इसका स्वाद नहीं ले सकते, इसकी गंध नहीं ले सकते, या इसे सुन नहीं सकते, तो हम निश्चित नहीं हो सकते कि यह बिल्कुल भी वास्तविक है। लेकिन यह निश्चित रूप से अन्य सभी इंद्रियों को छोड़ देता है।

अंतर्ज्ञान उन अदृश्य इंद्रियों में से एक है जिसे विज्ञान अब केवल स्वीकार करने के कगार पर है, हालांकि मानवता इसके बारे में तब से जानती है जब से हम अस्तित्व में हैं। लेकिन ऐसी अन्य इंद्रियाँ भी हैं जिनका अभी तक कोई नाम नहीं है, जैसे कि गुनगुनाहट की अनुभूति जो किसी को तब मिलती है जब वह स्वयं की सबसे गहरी जड़ों तक पहुँच जाता है। जुड़ाव की उस भावना की तरह, आंतरिक ज्ञान की, जो अंतर्ज्ञान के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि एक कमरे में अकेले बैठने और बस होने के परिणामस्वरूप आती ​​है।

लेकिन हम उस प्रकार का ज्ञान चाहते हैं जिसे हम अपने भौतिक रूप में प्रस्तुत कर सकें। क्यों? क्योंकि रहस्य हमें सबसे अच्छे समय में असहज बना देता है और सबसे खराब स्थिति में एकदम भयभीत कर देता है। हमारे अपने अस्तित्व का रहस्य ही सबसे असुविधाजनक है। इसलिए उस रहस्य के साथ बैठने और केवल अपने अस्तित्व का आनंद लेने के बजाय, हम इसे परिभाषित करने, इसे लेबल करने, इसके मूल्य पर निर्णय लेने का प्रयास करते हैं और अंततः खुद को अयोग्य पाते हैं।

अगर हम गलत हैं तो क्या होगा? क्या होगा अगर सदियों से हमने अपने ऊपर एक मिथक बना रखा है जिसे केवल खुद को सच बताकर ही नष्ट किया जा सकता है? और क्या होगा यदि सच्चाई यह है कि हम पहले से ही योग्य हैं? और क्या होगा अगर यह एहसास हो कि यही चीज़ हमें ऐसा व्यवहार करना बंद करने की अनुमति देती है जैसे कि ऐसा नहीं है?

अनुच्छेद स्रोत

स्वर्ग में रहने का अब: एंड्रिया मैथ्यूज ने कभी भी हर नैतिक दुविधा का जवाब दिया।इनहैबिटिंग हेवन नाउ: द आंसर टु हर मोरल डिलेमा एवर पोज्ड
Andrea मैथ्यूज द्वारा.

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लेखक के बारे में

Andrea मैथ्यूज लेख के लेखक: अपने जीवन के लिए बार्गेनिंग बंद करोएंड्रिया मैथ्यूज के लेखक है कई किताबें:आकर्षण का कानून: आत्मा उत्तर यह क्यों काम कर रहे हैं और यह कैसे कर सकते हैं नहीं है, (सितम्बर 2011) और, प्रामाणिक स्वयं को ढूँढना और रहने के लिए मेरी आत्मा एक वर्कबुक: बहाल (2007), के रूप में के रूप में अच्छी तरह से कई प्रकाशित लेख और कविता और में एक ब्लॉग मनोविज्ञान आज पत्रिका बुलाया आंतरिक इलाके traversing के. वह एक अभ्यास के साथ 30 वर्ष का अनुभव, एक कॉर्पोरेट प्रशिक्षक पर लाइसेंस प्राप्त मनोचिकित्सक, प्रेरक और प्रेरणादायक वक्ता और बेहद सफल अंतरराष्ट्रीय इंटरनेट रेडियो के मेजबान कहा शो प्रामाणिक जहाँ रहते हैं VoiceAmerica.com पर। आप उसके बारे में अधिक जान सकते हैं http://www.andreamathewslpc.com.