छवि द्वारा स्टीफन केलर 

प्रमुख अंतरविरोध शोधकर्ता एसी 'बड' क्रेग का दावा है कि हम इस हद तक ठीक हो जाते हैं कि हम इंटरसेप्ट कर सकते हैं (खुद को अंदर से महसूस करें।) मैं इसे थोड़ा अलग तरीके से कहूंगा। हम इस हद तक चंगा करते हैं कि हम खुद को महसूस कर सकें। हम खुद को इस हद तक महसूस कर सकते हैं कि हम सुरक्षित महसूस करते हैं। जब हम पर्याप्त सुरक्षित महसूस करते हैं, तो हम खुद को कनेक्शन के लिए खोल सकते हैं। अवतार स्वयं को महसूस करने का द्वार है। 

अपनी भावनाओं को महसूस करें

हम खुद को महसूस करने की इस क्षमता के अभाव में मर रहे हैं। आधुनिक संस्कृति में अपने मूर्त अनुभव के साथ वर्तमान क्षण के संपर्क में रहने की इतनी कम क्षमता है कि यह सचमुच हमें मार रही है। लोग आघात के कारण अपने सन्निहित अनुभव से अलग हो जाते हैं, लचीलापन के बफर के टूटने, सामाजिक अलगाव, समुदाय के टूटने के कारण। ऐसा इसलिए है क्योंकि कभी-कभी, शोक करने के लिए, यह महसूस करने के लिए कि हम क्या कर रहे हैं, हमें गवाहों की उपस्थिति की आवश्यकता होती है। हमें लोगों का साथ चाहिए।

अन-मेटाबोलाइज़्ड भावनाएँ जमा हो जाती हैं, हमारे तनाव शरीर क्रिया विज्ञान पर कहर बरपाती हैं, और फिर भी शरीर में बनी रहती हैं, क्योंकि इसके पास जाने के लिए और कहीं नहीं है। हमारी भावनाओं के संपर्क में रहने की यह अक्षमता, विघटन, विचार-विमर्श, अफवाह और मन की कताई को प्रेरित करती है।

अपनी भावनाओं को महसूस करने के लिए हमें समर्थन की दोहरी क्षमताओं को विकसित करने की आवश्यकता है: समुदाय में, स्वस्थ संबंधों में देखा और धारण करने में सक्षम होने के लिए; और रक्षात्मक प्रतिक्रियाओं के बिना अपने स्वयं के भावनात्मक अनुभव की सन्निहित बनावट के साथ उपस्थित होने के लिए, अपनी असुविधा के साथ उपस्थित होने की क्षमता रखने के लिए। अगर हमें लगता है कि हम सहज नहीं हैं, तो हम अपनी आंतरिक स्थिति के प्रति रक्षात्मक प्रतिक्रिया कर सकते हैं। हम अपने आंतरिक अनुभव के बारे में लड़ाई/उड़ान (क्रोध/भय) में जा सकते हैं। हम बंद कर सकते हैं। फिर हम अपने और अनुभव के अनुभव के बीच अस्पष्टता की परतों पर परतें बना रहे हैं। वास्तव में हमारी भावनाओं के साथ उपस्थित होने की हमारी क्षमता का निर्माण करना सीखना बेहतर है। 

खिंचाव

यदि शरीर तनावग्रस्त है, तो मन को स्थिर करना बहुत कठिन है। क्या आपने कभी इस पर गौर किया है? शरीर जितना सख्त, और अधिक घाव-अप, मन को उतना ही सख्त, और अधिक घाव-अप। यह एक कारण है कि योग इतना लोकप्रिय है।

जब हम खिंचाव करते हैं - जब हम शरीर में सांस लेते हैं, जब हम उस पर कब्जा करने के लिए समय निकालते हैं, चारों ओर घूमने के लिए, बेचैनी के किनारों पर झुक जाते हैं, हजारों छोटे सामान्य दर्द जो हमारी सचेत जागरूकता की दहलीज के नीचे गिर गए हैं, वास्तव में शरीर के पुरातत्व में खोदो - यह हमारे दिमाग को बदल देता है। क्या आपने कभी गौर किया है कि जानवर कितना खिंचाव करते हैं? हर बार जब बिल्ली झपकी से उठती है, तो वह अपनी पीठ और झुनझुनी के सभी सिरों को झुकाती है।

क्या आपने कभी सोचा है कि योग मुद्रा को अधोमुखी कुत्ता क्यों कहा जाता है? जानवर निश्चित रूप से ऐसा करते हैं। वे कांपते हैं और वे खिंचते हैं: वे घूमते हैं क्योंकि वे अपने शरीर पर पूरी तरह से कब्जा कर लेते हैं, क्योंकि उनके पास विवेकपूर्ण विचारों में भटकने और खो जाने के लिए संज्ञानात्मक सर्किटरी नहीं है। यह केवल आधुनिक लोग हैं, गतिहीन, हमेशा हमारी स्क्रीन पर, जो भूल गए हैं कि हम जानवर हैं। खिंचाव, ब्रू।

नृत्य

क्या नृत्य की तुलना में जीवन की अधिक मौलिक अभिव्यक्ति है?

शरीर को गति देने के लिए, लय में...महान नृत्य द्वारा इसे लेने की अनुमति देने के लिए। नृत्य ही जीवन है। टैंगो से लेकर वाल्ट्ज तक, मॉश पिट तक। बैले से लेकर एफ्रो-ब्रासीलियन तक, इलेक्ट्रिक स्विंग तक। पारंपरिक संस्कृतियों में महान नृत्यों से लेकर ऋतुओं के सम्मान में, त्योहारों का। क्रम से अराजकता तक, रूप से स्वतंत्रता तक, नृत्य आंदोलन, लय और अभिव्यक्ति की पड़ताल करता है। यह पूरे शरीर को सुनने वाले यंत्र में बदल देता है। यह हमें संगीत में, वर्तमान क्षण में लाता है।

तो इसका क्या मतलब है कि गोरे लोग नृत्य नहीं कर सकते? नृत्य करने के लिए, हमें जाने देना चाहिए। जाने क्या ? नियंत्रण में होने का। बौद्धिक रूप से नृत्य करने का कोई तरीका नहीं है। संज्ञानात्मक रूप से नृत्य करने का कोई तरीका नहीं है। नृत्य के बाहर या शरीर के बाहर से नृत्य करने का कोई तरीका नहीं है। नृत्य करने के लिए, आपको खुद को इसे महसूस करने देना होगा। और इसका वास्तव में यही अर्थ है कि गोरे लोग नृत्य नहीं कर सकते (जाहिर है हममें से कुछ लोग कर सकते हैं)। इसका मतलब है कि लोग खुद को महसूस नहीं होने देंगे। \

जो लोग यह नहीं जानते कि उनके शरीर में कैसे रहना है, वे अच्छे नर्तक नहीं हैं। और एकमात्र स्थान जिसे आप महसूस कर सकते हैं, वह है आपके शरीर में। महसूस करना अज्ञात के साथ संबंध में होना है। नई जानकारी प्राप्त करने के लिए खुला होना। खोजपूर्ण संबंध में होना। जो लोग अपनी सोच में स्थिर होते हैं, जिनकी दुनिया बंद है, वे लोग जो अपने शरीर में सुनना नहीं जानते, वे नृत्य नहीं कर सकते। यह वास्तव में, त्वचा के रंग की तुलना में समाजशास्त्रीय सफेदी के करीब हो सकता है।

फिर क्या बात नृत्य को आपके लिए एक संपूर्ण पुनरोद्धार अभ्यास बनाती है? यदि आप नृत्य नहीं कर सकते हैं, तो निश्चित रूप से, यहाँ दवा है। और नृत्य नहीं कर सकते आम तौर पर इसका मतलब है कि अपने आप को नृत्य करने की अनुमति न देना, अपने आप को अजीब, अनिश्चित, असभ्य होने की अनुमति न देना, क्योंकि आप पहले तो यही होंगे।

गलती किए बिना कोई कुछ नहीं सीखता। बच्चे बिना गिरे चलना नहीं सीखते, वे बड़बड़ाए बिना भाषा नहीं सीखते। अगर हम इस बारे में आत्म-जागरूक होते, तो भी हम सभी मूक और रेंगते रहते। तो अपने आप से पूछें, यदि आप नृत्य करने से डरते हैं, तो आप अपनी खुद की मानवीय भेद्यता के किस हिस्से के साथ ठीक नहीं हैं? क्योंकि मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि यह कसना आपको न सिर्फ नाचने से बल्कि और भी कई काम करने से रोकता है।

डांस करने का मतलब है कि आपको ढीला होना है। क्योंकि हम में से अधिकांश के लिए, शरीर तंग, संकुचित, कुंडलित, घाव होता है। यह थर्मो-न्यूक्लियर सिम्पैथेटिक एक्टिवेशन के साथ धड़क रहा है, ब्लिट्ज्ड ब्लिंक्ड और डिसोसिएशन, फ्रीज, शटडाउन द्वारा ब्लॉक किया गया है। वास्तव में नृत्य करने के लिए, आपको वहां पहुंचना होगा और वह सब पिघलना होगा। आपको वहां जाना होगा और दिल को अंदर से पिघलाना होगा, स्प्रिंग्स घाव को क्रोध और चिंता से कस कर खोलना होगा। जीने के जोखिम उठाने के लिए आपको डांस ऑफ लाइफ में वापस अपना रास्ता खोजना होगा। यदि यह आपको डराता है, तो नृत्य शायद आपका अभ्यास है।

योग

योक के लिए संस्कृत शब्द से, जैसे दोहन में, मन और शरीर को एक साथ लाने में.

पश्चिम में हमारे पास जो संस्करण है वह औपनिवेशिक संस्करण है, योग का संस्करण फ्रेंच बैले स्टूडियो के माध्यम से फ़िल्टर किया गया है। क्या आप यह जानते थे? आसन-शारीरिक मुद्रा, बस योग दर्शन की सतह को खरोंच देती है। योग का अर्थ है जूआ, जैसे बैल पर लगाम, जो मन और शरीर को एक साथ लाता है। मुद्रा के माध्यम से, अधिकांश आधुनिक लोगों के लिए पहुंच बिंदु, हम शरीर पर मन को इंगित करना सीखते हैं, और सांस के साथ काम करते हैं।

योग ध्यान पर खींचने जैसा है। यह शरीर के आंतरिक संवेदना परिदृश्य का पता लगाने का निमंत्रण है, जो अंतःविषय जागरूकता के विकास का प्रवेश द्वार है। हम खुद को (इंटरसेप्ट) इस हद तक महसूस कर पाते हैं कि हम सुरक्षित महसूस करते हैं। और हमारा उपचार, एक सन्निहित स्तर पर, स्थानीय रूप से महसूस करने, महसूस करने और सन्निहित संवेदना को महसूस करने की क्षमता से गहराई से जुड़ा हुआ है।

योग हमें हमारे इंटीरियर के साथ एक अंतरंग बातचीत में डालता है। हम एक आसन में कदम रखते हैं, और अक्सर दर्द की एक धार होती है, शरीर में जकड़न की भावना होती है। और यहाँ से, हम और अधिक गहराई से महसूस करने लगते हैं, सांस लेते हैं, खिंचाव करते हैं, लंबा करते हैं, नरम करते हैं, आराम करते हैं।

योग में हम एक तरह का काम करते हैं जो अभ्यासी के लिए सामान्य हो जाता है, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति के लिए नया होता है जिसने इसे कभी नहीं किया है। अगर मैं आगे की ओर झुकता हूं, तो जैसे ही मैं शुरू करता हूं, मेरे शरीर में कुछ हद तक लचीलापन, कुछ हद तक आराम या बेचैनी होने वाली है, जो इस तरह से आगे बढ़ने पर मेरे शरीर में उत्पन्न होती है। और फिर, मैं मुद्रा धारण करने जा रहा हूं, और मैं अपना ध्यान श्वास पर लाने जा रहा हूं, और मैं श्वास को शरीर में जाने देता हूं, खिंचाव में जाने देता हूं।

यहां हमारे पास कुछ शानदार है, क्योंकि क्या आप जानते हैं कि आप अपने शरीर को खोलकर सांस ले सकते हैं? मेरी जागरूकता के साथ मांसपेशियों में, जोड़ों में, खिंचाव के किनारे तक, जहां कसना है, जहां बेचैनी है, जैसे ही मैं सांस लेता हूं, मैं ढीलेपन का अनुभव कर सकता हूं। मैं अपने शरीर को नरम करता हूं, मैं अपने चेहरे को नरम करता हूं (मैं क्यों मुस्करा रहा हूं?) हर समय शरीर पर ध्यान दिया जाता है, और जैसे ही तनाव मेरे चेहरे को छोड़ता है, मुझे लगता है कि यह मेरे पैरों के पिछले हिस्से, मेरे घुटनों के अंदरूनी हिस्से को छोड़ रहा है। मैं जोड़ों को अंदर से महसूस करता हूं। मुझे लगता है कि मेरे हैमस्ट्रिंग में मांसपेशियों की तना हुआ डोरियां सिकुड़ने लगी हैं। उपकरण के रूप में मेरे ध्यान का उपयोग करना, इंजन के रूप में मेरी सांस का उपयोग करना, मेरे शरीर को जागरूकता की वस्तु के रूप में उपयोग करना, योग मुझे अपने शरीर को खोलने और खोलने के लिए अपने दिमाग का उपयोग करना सिखाता है।

अलग महसूस करने के लिए आपको लंबे समय तक योग करने की जरूरत नहीं है। कई लोगों के लिए अवतार का एक बहुत ही तत्काल गहरा होना है। और फिर, ये केवल योग के भौतिक पहलुओं को संबोधित कर रहे हैं, क्योंकि योग दर्शन मेरे वेतन ग्रेड से परे है, फिर भी ज्ञान की दुनिया है।

और योग, अपने आधुनिक और कुछ हद तक संशोधित प्रारूप में भी, कई अलग-अलग स्वादों में आता है: जोरदार और गर्म से लेकर चंद्रमा-आधारित और पुनर्स्थापनात्मक से संरेखण-केंद्रित तक। अधिकांश स्टूडियो विभिन्न प्रकार की कक्षाओं, शैलियों और शिक्षकों की पेशकश करते हैं। योग जोड़ों पर आसान, आराम देने वाला और गहराई से उपचार करने वाला है।

जैसा कि इन सभी अभ्यासों के साथ होता है, तब अवसर, जैसा कि आपने इसे गहरा किया है, योग में सीखी गई बातों को जीवन में लागू करने का है। यह योग लागू होगा - उस कोमलता को लेने के लिए, बेचैनी में सांस लेने की इच्छा, और इसे अपने जीवन की स्थिति में सामान्यीकृत करें: कठिन बातचीत, भावनात्मक दर्द, जिन चीजों से आप बचना चाहते हैं। यदि संयुक्त राज्य अमेरिका में 36 मिलियन योग अभ्यासी ऐसा करना सीख सकते हैं, तो हमारे पास एक अलग देश होगा।

कॉपीराइट 2022. सर्वाधिकार सुरक्षित।
लेखक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित.

अनुच्छेद स्रोत:

भलाई के पुनर्स्थापनात्मक अभ्यास

भलाई के पुनर्स्थापनात्मक अभ्यास
नेचरज़ा गेब्रियल क्रैम द्वारा।

इस अग्रणी खंड में, कनेक्शन फेनोमेनोलॉजिस्ट गेब्रियल क्रैम दो मौलिक व्यावहारिक प्रश्नों को संबोधित करते हैं: हम आधुनिक दुनिया के लिए स्थानिक आघात और वियोग को कैसे संबोधित करते हैं, और हम कनेक्शन सिस्टम को कैसे चालू करते हैं? विभिन्न प्रकार की परंपराओं और वंशों से जागरूकता प्रौद्योगिकियों के साथ अत्याधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजी से शादी करते हुए, यह पुस्तक सबसे अत्याधुनिक विज्ञान, और जागरूकता प्रथाओं के सबसे प्राचीन द्वारा सूचित भलाई के निर्माण के लिए एक उपन्यास दृष्टिकोण को दर्शाती है। यह स्वयं, दूसरों और जीवित दुनिया से जुड़ने के लिए भलाई के 300 से अधिक पुनर्स्थापनात्मक अभ्यास सिखाता है। 

किसी भी व्यक्ति के लिए जिसने एक कठिन बचपन का सामना किया है, इस भावना के साथ बड़ा हुआ है कि आधुनिक दुनिया में कुछ कमी है, या स्वयं, दूसरों या जीवित दुनिया के साथ गहरे संबंध के लिए उत्सुक है, यह पुस्तक एक (आर) विकासवादी को एक नक्शा प्रदान करती है। भलाई के लिए दृष्टिकोण इतना प्राचीन है कि इसका अभी तक आविष्कार नहीं हुआ है।

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लेखक के बारे में

नेचरज़ा गेब्रियल क्रैम एक कनेक्शन घटनाविज्ञानी है। पिछले 25 वर्षों में, उन्होंने 50 संस्कृतियों से कल्याण के 25 विषयों में 20 से अधिक आकाओं के समर्थन के साथ न्यूरोफिज़ियोलॉजी, अनुप्रयुक्त दिमागीपन, सामाजिक न्याय शिक्षाशास्त्र, गहरी प्रकृति कनेक्शन, सांस्कृतिक भाषाविज्ञान और स्वदेशी जीवनमार्ग में उन्नत अध्ययन और अनुसंधान किया है। वह के संयोजक हैं रिस्टोरेटिव प्रैक्टिस एलायंस, के संस्थापक और सी.ई.ओ. एप्लाइड माइंडफुलनेस, इंक।, और के सह-संस्थापक एप्लाइड सोशल मेडिसिन अकादमी.

वह कई पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें शामिल हैं भलाई के पुनर्स्थापनात्मक अभ्यास, 300 से अधिक प्रथाओं का एक इंटरैक्टिव संग्रह जो पूर्णता और कल्याण को बहाल करता है। अधिक जानें रिस्टोरेटिव प्रैक्टिसेज.कॉम/बुक्स.