क्या यह मशीन में भूत के रूप में चेतना को त्यागने का समय है?

मस्तिष्क की तंत्रिका तंत्र मानव मन को समझने के लिए हमें केवल अध्ययन करने की आवश्यकता हो सकती है। मैटलफोटोग्राफी / शटरस्टॉक

हमारा हालिया पेपर तर्क है कि चेतना में मस्तिष्क से अलग कोई अलग स्वतंत्र मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया शामिल नहीं है, जैसे पाचन के लिए कोई अतिरिक्त कार्य नहीं है जो आंत के भौतिक कार्यों से अलग मौजूद है।

व्यक्तियों के रूप में, हमें लगता है कि हम जानते हैं कि चेतना क्या है क्योंकि हम इसे प्रतिदिन अनुभव करते हैं। यह व्यक्तिगत जागरूकता की वह अंतरंग भावना है जिसे हम अपने साथ ले जाते हैं, और साथ में स्वामित्व की भावना और अपने विचारों, भावनाओं और यादों पर नियंत्रण रखते हैं।

लेकिन विज्ञान अभी तक चेतना की प्रकृति पर आम सहमति तक नहीं पहुंच पाया है - जिसका हमारे लिए महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है स्वतंत्र इच्छा में विश्वास और हमारा दृष्टिकोण मानव मन का अध्ययन.

चेतना के बारे में विश्वासों को मोटे तौर पर विभाजित किया जा सकता है दो शिविर. ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि चेतना एक की तरह है हमारे दिमाग की मशीनरी में भूत, विशेष ध्यान देने योग्य है और अपने आप में अध्ययन करता है। और हमारे जैसे लोग हैं, जो इसे चुनौती देते हैं, यह इंगित करते हुए कि जिसे हम चेतना कहते हैं, वह हमारे कुशल तंत्रिका तंत्र द्वारा बैकस्टेज उत्पन्न एक और आउटपुट है।


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पिछले 30 वर्षों में, तंत्रिका वैज्ञानिक अनुसंधान पहले शिविर से धीरे-धीरे दूर होता जा रहा है। संज्ञानात्मक तंत्रिका मनोविज्ञान और सम्मोहन से अनुसंधान का उपयोग करना, हमारे हाल ही में कागज बाद की स्थिति के पक्ष में तर्क देते हैं, भले ही यह हमारी चेतना पर हमारे पास लेखकत्व की सम्मोहक भावना को कमजोर करता है।

और हम तर्क देते हैं कि यह केवल अकादमिक रुचि का विषय नहीं है। हमारे दिमाग की मशीनरी पर वैज्ञानिक प्रयासों को केंद्रित करने के लिए चेतना के भूत को छोड़ना एक आवश्यक कदम हो सकता है जो हमें मानव मन को बेहतर ढंग से समझने के लिए उठाने की आवश्यकता है।

क्या चेतना विशेष है?

चेतना का हमारा अनुभव हमें ड्राइवर की सीट पर मजबूती से रखता है, इस भावना के साथ कि हम अपनी मनोवैज्ञानिक दुनिया के नियंत्रण में हैं। लेकिन एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण से देखा जाए तो यह बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है कि चेतना इस प्रकार कार्य करती है, और वहाँ है अभी भी बहुत बहस चेतना की मौलिक प्रकृति के बारे में ही।

इसका एक कारण यह है कि वैज्ञानिकों सहित हममें से कई लोगों ने a . को अपनाया है द्वैतवादी स्थिति चेतना की प्रकृति पर। द्वैतवाद एक दार्शनिक दृष्टिकोण है जो मन और शरीर के बीच अंतर करता है। भले ही चेतना मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न होती है - शरीर का एक हिस्सा - द्वैतवाद का दावा है कि मन हमारी भौतिक विशेषताओं से अलग है, और केवल भौतिक मस्तिष्क के अध्ययन के माध्यम से चेतना को नहीं समझा जा सकता है

एमआईटी के एलेक्स बायरन द्वैतवादी स्थिति के दार्शनिक आधार की व्याख्या करते हैं।

यह देखना आसान है कि हम ऐसा क्यों मानते हैं। जबकि मानव शरीर में हर दूसरी प्रक्रिया हमारी निगरानी के बिना टिक जाती है और दूर हो जाती है, हमारे चेतना के अनुभव के बारे में कुछ विशिष्ट पारलौकिक है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हमने चेतना को कुछ विशेष के रूप में माना है, जो स्वचालित प्रणालियों से अलग है जो हमें सांस लेते और पचाते हैं।

लेकिन ए सबूत के बढ़ते शरीर के क्षेत्र से संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान - जो अनुभूति को रेखांकित करने वाली जैविक प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है - इस दृष्टिकोण को चुनौती देता है। इस तरह के अध्ययन इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि कई मनोवैज्ञानिक कार्य उत्पन्न होते हैं और पूरी तरह से किए जाते हैं हमारी व्यक्तिपरक जागरूकता के बाहर, तेज, कुशल अचेतन मस्तिष्क प्रणालियों की एक श्रृंखला द्वारा।

उदाहरण के लिए, इस बात पर विचार करें कि रात को खो जाने के बाद हर सुबह हम कितनी आसानी से होश में आ जाते हैं, या कैसे, बिना किसी जानबूझकर प्रयास के, हम तुरंत आकार, रंग, पैटर्न को पहचानते और समझते हैं। चेहरे के हमे मिला।

विचार करें कि हम वास्तव में अनुभव नहीं करते हैं कि हमारी धारणाएं कैसे बनती हैं, हमारे विचार और वाक्य कैसे बनते हैं, हम अपनी यादों को कैसे याद करते हैं या हम अपनी मांसपेशियों को चलने के लिए और हमारी जीभ को बात करने के लिए कैसे नियंत्रित करते हैं। सीधे शब्दों में कहें, हम अपने विचारों, भावनाओं या कार्यों को उत्पन्न या नियंत्रित नहीं करते हैं - हम बस उनके बारे में जागरूक हो जाते हैं।

जागरूक बनना

जिस तरह से हम विचारों, भावनाओं और अपने आस-पास की दुनिया के प्रति जागरूक हो जाते हैं, उससे पता चलता है कि हमारी चेतना है उत्पन्न और नियंत्रित मंच के पीछे, मस्तिष्क प्रणालियों द्वारा जिनसे हम अनजान रहते हैं।

हालांकि यह स्पष्ट है कि चेतना का अनुभव और सामग्री दोनों वास्तविक हैं, हम तर्क देते हैं कि, एक विज्ञान स्पष्टीकरण से, वे एपिफेनोमेनल हैं: भौतिक मस्तिष्क की साजिश पर आधारित माध्यमिक घटनाएं। दूसरे शब्दों में, चेतना का हमारा व्यक्तिपरक अनुभव वास्तविक है, लेकिन नियंत्रण और स्वामित्व के कार्य जो हम उस अनुभव के लिए करते हैं, वे नहीं हैं।

मस्तिष्क का भविष्य का अध्ययन

हमारी स्थिति न तो स्पष्ट है और न ही सहज। लेकिन हम तर्क देते हैं कि मस्तिष्क के भौतिक कार्यों के ऊपर और परे चालक की सीट पर चेतना रखना जारी रखना, और इसके लिए संज्ञानात्मक कार्यों को जिम्मेदार ठहराना, भ्रम का जोखिम उठाता है और मानव मनोविज्ञान और व्यवहार की बेहतर समझ में देरी करता है।

बाकी प्राकृतिक विज्ञानों के साथ मनोविज्ञान को बेहतर ढंग से संरेखित करने के लिए, और पाचन और श्वसन जैसी प्रक्रियाओं को समझने और अध्ययन करने के तरीके के अनुरूप होने के लिए, हम एक परिप्रेक्ष्य परिवर्तन के पक्ष में हैं। हमें अपने प्रयासों को अचेतन मस्तिष्क का अध्ययन करने के लिए पुनर्निर्देशित करना चाहिए, न कि उन कार्यों को जो पहले चेतना के लिए जिम्मेदार थे।

यह निश्चित रूप से चेतना में विश्वास की प्रकृति, उत्पत्ति और वितरण में मनोवैज्ञानिक जांच को बाहर नहीं करता है। लेकिन इसका मतलब यह है कि हमारी जागरूकता के नीचे क्या होता है, इस पर अकादमिक प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करना - जहां हम तर्क देते हैं कि वास्तविक न्यूरो-मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएं होती हैं।

हमारा प्रस्ताव व्यक्तिगत और भावनात्मक रूप से असंतोषजनक लगता है, लेकिन हमारा मानना ​​​​है कि यह मानव मन की जांच के लिए एक भविष्य की रूपरेखा प्रदान करता है - जो कि भूत की बजाय मस्तिष्क की भौतिक मशीनरी को देखता है जिसे हमने परंपरागत रूप से चेतना कहा है।वार्तालाप

लेखक के बारे में

पीटर हॉलिगन, न्यूरोसाइकोलॉजी के माननीय प्रोफेसर, कार्डिफ यूनिवर्सिटी और डेविड ए ओकले, मनोविज्ञान के एमेरिटस प्रोफेसर, UCL

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इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.