पवित्र आत्मा की आयु के पुत्र की आयु से आगे बढ़ना
छवि द्वारा स्टीफन केलर 

स्टाफ़ रहे आध्यात्मिक अनुभव में रुचि (यदि केवल उनके जीवन में संकट या संक्रमण के समय), और पादरी को ऐसे अनुभवों के माध्यम से मार्गदर्शन करने के लिए प्रशिक्षित नहीं किया गया है। नतीजतन, अगर पादरी को उपयोगी बने रहना है, तो उन्हें दोनों को लोगों के व्यक्तिगत अनुभवों के बारे में कुछ निर्देश देना होगा और यह बताना होगा कि ऐसे आध्यात्मिक अनुभव की खेती कैसे की जा सकती है। उन्हें यह ज्ञान रखना होगा-बहुत कम से कम, या उन लोगों से परामर्श करने में सक्षम हों जो ऐसा करते हैं। एलन वाट्स ने 1947 के पत्र में स्थिति का वर्णन किया है:

सभी महान धर्म, हालांकि उनका आंतरिक सार गूढ़ और अनिवार्य रूप से कुछ का प्रांत है, लेकिन बड़े पैमाने पर दुनिया के लिए कुछ प्रावधान करना होगा। इसमें एक सख्त और पारंपरिक प्रक्रिया शामिल है जो सभी लोकप्रिय धर्मों का प्रतिपादन करती है। । । सतही — एक ऐसी अपूर्णता जो केवल अपरिहार्य है, लेकिन जिसे हमें अधिक नाराज नहीं करना चाहिए या उसे नाराज नहीं करना चाहिए कि छह के बच्चों को पथरी नहीं सिखाई जा सकती है। जब कुछ व्यक्ति इस बात पर जोर देते हैं कि यह बाहरी धर्म संपूर्ण सत्य है, और यह कि मुक्ति का कोई अन्य तरीका नहीं है, हमारे पास कट्टरता है, जो लगभग अपरिहार्य है।

इस प्रक्रिया से थोड़ा वास्तविक नुकसान होता है, इसलिए जब तक व्यक्तियों का एक नाभिक आंतरिक धर्म को बनाए रखता है, जो सभी स्थानों और अवधियों में समान रूप से होता है। मुझे पश्चिम के धर्म के बाहरी स्वरूप को बदलने में कोई खास बात नजर नहीं आती। । । । वास्तव में मुझे लगता है कि यह बहुत नुकसान पहुंचाएगा। मेरी चिंता यह है कि आंतरिक धर्म को आधिकारिक ईसाई धर्म के भीतर पनपना चाहिए ताकि चर्च बढ़ते हुए को निर्देश दे सके और मार्गदर्शन कर सके, लेकिन फिर भी अपेक्षाकृत कम, उन लोगों की संख्या जो इसके द्वारा लाभ के लिए तैयार हैं। इसके अलावा, जहां इस तरह के एक नाभिक मौजूद नहीं है, धार्मिक और सामाजिक व्यवस्था का एक सामान्य गिरावट है। लेकिन इस तरह के एक नाभिक का रचनात्मक प्रभाव सभी संख्याओं से बाहर है। मुझे नहीं लगता है कि आंतरिक धर्म को एक नाम या रूप दिया जाना चाहिए ताकि बाहरी रूप से पहचानने योग्य हो, क्योंकि इस प्रकार इसे एक संप्रदाय की स्थिति में ले जाया जाएगा और तर्क, प्रचार, और विवाद में शामिल किया जाएगा, जिसके नियम और तरीके रहस्यमय ज्ञान के लिए मौलिक रूप से अनुपयुक्त हैं।[एलन वाट, जिम कोर्सा को पत्र: एकत्रित पत्र]

दो स्तरों, फिर: बाहरी धर्म, जो कई लोगों के लिए है और जो उन्हें आवश्यकता होने पर सलाह और सांत्वना प्रदान कर सकते हैं; और गूढ़ धर्म, उन लोगों से मिलकर जिनके पास दूसरों के लिए कुछ मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए पर्याप्त आंतरिक अनुभव है - यहां तक ​​कि साधारण पादरियों के लिए, जिनके पास स्वयं इस अनुभव का अधिक हिस्सा नहीं हो सकता है।

यह एक गंभीर मुद्दा है कि पश्चिमी सभ्यता अभी तक (कम से कम हाल के दिनों में) हल नहीं हुई है। इसके बारे में वाट्स के फैसले से उनके जीवन का अनुमान लगाया जा सकता है। जब उन्होंने उपरोक्त शब्द लिखे, तो वह एक एपिस्कोपल पुजारी थे: तीन साल बाद उन्होंने अपनी प्रतिज्ञा एक तरफ रखी। सत्तर वर्षों में समग्र स्थिति में काफी बदलाव नहीं आया है क्योंकि वह लिख रहा था।


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आध्यात्मिक अनुभव का संवर्धन

अनुष्ठान का अधिक लचीला उपयोग। यह सोचना भोला है कि अनुष्ठान अनावश्यक या औषधीय है। कुछ संदर्भों में, यह पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है (कुछ ऐसा जो हम Wiccan और Neopagan आंदोलनों में देखते हैं)। लेकिन यह कुछ मूलभूत सिद्धांतों पर अधिक आधारित होगा जिनका उपयोग उन रूपों की तुलना में लचीले रूप से किया जा सकता है जिनका पालन कठोरता से और यंत्रवत रूप से किया गया है।

धर्म के लिए सुंदरता की बहाली। मध्य युग में और कई पारंपरिक संस्कृतियों में, आज लोग स्क्वालर और दुख में रहते हैं, लेकिन वे हमेशा चर्च या मंदिर में जा सकते हैं और एक ही समय में खुद को सुंदरता और आत्मा के जीवन में डूब सकते हैं। यह शायद ही आज संभव है, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में। अमेरिकी संस्कृति किसी भी सुंदरता के प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण है, लेकिन उथला और सबसे अधिक व्यावसायिक रूप है, और धार्मिक संस्कृति कोई अपवाद नहीं है। ठेठ अमेरिकी चर्च एक बुजुर्गों के हॉल जैसा दिखता है, जिसके पीछे एक बड़ा क्रॉस लटका हुआ है। लेखक एडवर्ड रॉबिन्सन मानते हैं कि आज "धर्म की दुनिया और समकालीन कला की दुनिया के बीच वास्तव में लगभग पूर्ण अलगाव है।" [रहस्य की भाषा, एडवर्ड रॉबिन्सन]

सुविधाहीनता की यह अथक शुरुआत, वास्तव में कुरूपता, इसके परिणाम हैं: मानसिक विकारों के वर्तमान प्लेग के साथ इसका कुछ करना होगा। एक धर्म — या, यदि आप पसंद करते हैं, तो एक आध्यात्मिकता - जो यह अनुपलब्ध तत्व प्रदान करती है, जो मानव आत्मा को ठीक करने के लिए बहुत कुछ कर सकती है।

मानवतावादी नैतिकता। देवता को मानव व्यवहार के लिए दूरस्थ और उदासीन के रूप में नहीं देखा जाएगा, लेकिन लोग स्वीकार करेंगे कि यह भगवान नहीं है कि वे गलत कर रहे हैं जब वे गलत करते हैं, यह स्वयं और एक दूसरे के हैं। बुनियादी नैतिक सिद्धांत, जो सार्वभौमिक हैं - पर्वत पर उपदेश में अनुकरणीय और बुद्ध के आठ गुना महान पथ — जैसे वे हैं वैसे ही रहेंगे। समय ने उनके मूल्य को साबित कर दिया है: नैतिकता के नए मॉडल-जैसे उपयोगितावादी दर्शन-ईश्वर को आमंत्रित किए बिना समान नैतिक नियमों की पुष्टि करते हैं। इसी समय, नैतिक निषेधाज्ञा जो पहले के युग की सोच को दर्शाती है और कोई वर्तमान उपयोग नहीं है (भले ही वे शास्त्र में सन्निहित हों) को मिटने की अनुमति होगी। (एक या एक से कम विवादास्पद उदाहरण लेने के लिए, प्राचीन धार्मिक उपदेशों में अक्सर शारीरिक शुद्धि के संस्कार शामिल होते हैं। ये आधुनिक स्वच्छता और स्वच्छता के प्रकाश में आज भी कम उपयोगी हैं, भले ही अनुष्ठान शुद्धि का अभी भी मूल्य है।)

एक मान्यता यह है कि धार्मिक विचारों और प्रतिनिधित्व के कई रूपों को कुछ सार्वभौमिक सच्चाइयों से गुजरना पड़ता है। सभी धर्मों के देवताओं में सन्निहित समान विचारों और सिद्धांतों को देखना आसान होगा, भले ही उन्हें सरल रूप से एक ही आवश्यक हर के लिए कम नहीं किया जा सकता है।

एक अधिक कठोर धर्मशास्त्र। यह सुविधा उन लोगों में से कई के लिए काउंटर चलाने के लिए प्रतीत होगी जिन्हें मैंने पहले ही सेट कर दिया है। लेकिन अगर धार्मिक हठधर्मिता कमजोर होती रही, तो बौद्धिक रूप से दृढ़ संकल्प के साथ धर्मशास्त्र को सुधारना आवश्यक होगा।

क्या धर्मशास्त्र आवश्यक है? कुछ लोगों ने इसे दूर करने की कोशिश की है, लेकिन यह इतना आसान नहीं है। यह एक वैचारिक वैक्यूम बनाता है जिसे भरना होगा। कुछ लोग छोड़ देंगे और पुराने सिद्धांतों और अनुष्ठानों की शरण लेंगे। अन्य लोग सबसे खतरनाक और सबसे खतरनाक राजनीतिक और सामाजिक सिद्धांतों के लिए तैयार होंगे। जैसा कि एक बार कहा गया था, “जो लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते, वे कुछ भी नहीं मानेंगे। वे किसी भी चीज़ पर विश्वास करेंगे। ” बीसवीं सदी के लिए एक प्रसंग।

लचीला विश्व साक्षात्कार। मानव शरीर को एक सादृश्य के रूप में लें। एक लचीला शरीर मजबूत, लचीला और आसानी से झटके से दूर करने में सक्षम है। एक बीमार शरीर कठोर और जलन के प्रति संवेदनशील होता है। इसी तरह, एक लचीला विश्वदृष्टि विचारों का विरोध करने जैसे अस्वीकरण को आसानी से समायोजित और जवाब दे सकता है। यह व्यवधान की तलाश नहीं करता है, लेकिन ऐसा होने पर इसे आसानी से संभाल सकता है। मुझे लगता है कि आने वाले युग को चिह्नित किया जाएगा, इतना ही नहीं, एक व्यापक विश्वदृष्टि (जैसा कि ईसाई सभ्यता के मामले में था), लेकिन दुनिया भर में कई धर्मों से लेकर पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष तक, जो साथ रह सकते हैं एक दूसरे और स्वीकार करते हैं कि किसी को भी सच्चाई की पूरी तस्वीर देने की संभावना नहीं है।

विज्ञान की सीमा की एक मान्यता। मुझे नहीं लगता कि पवित्र आत्मा की आयु विज्ञान के अधीन होगी क्योंकि उम्र का बेटा अपनी भयावह सदियों में रहा है।

पहले स्थान पर, विज्ञान एक विधि है, सिद्धांत नहीं। यह विशेष रूप से हल करने के लिए एक विशेष दृष्टिकोण है, और काफी सीमित, प्रश्न हैं। इसके निष्कर्षों को हठधर्मिता के रूप में कभी नहीं लिया जा सकता है। जैसा कि कार्ल पॉपर ने कहा, ये निष्कर्ष हमेशा भविष्य के मिथ्याकरण के अधीन रहते हैं: “विज्ञान का खेल, सिद्धांत रूप में, बिना अंत के है। वह जो एक दिन तय करता है कि वैज्ञानिक बयान किसी भी आगे की परीक्षा के लिए नहीं बुलाते हैं, और उन्हें अंत में सत्यापित किया जा सकता है, खेल से सेवानिवृत्त।[पॉपर चयन]

दूसरे स्थान पर, विज्ञान अपनी स्वयं की महामारी विज्ञान संबंधी समस्याओं का सामना कर रहा है, जिसके और अधिक तीव्र होने की संभावना है। ये वैज्ञानिक पद्धति के साथ समस्याएँ नहीं हैं, बल्कि वर्तमान वैज्ञानिक निष्कर्षों के साथ जो बेईमानी से अंतिम सत्य के रूप में आयोजित किए जाते हैं। पहले मैंने उल्लेख किया था कि मैं न्यूरोलॉजिकल लूप को क्या कह सकता हूं: विज्ञान ने दिखाया है कि हमारे संज्ञान - कम से कम हमारे साधारण अनुभूति - हमारे अवधारणात्मक तंत्र द्वारा भारी रूप से प्रसारित होते हैं। यदि हां, तो हमें यह क्यों मान लेना चाहिए कि इस तंत्र द्वारा दिया गया डेटा हमें ब्रह्मांड की पूरी तस्वीर देता है?

एक और समस्या यह है कि विज्ञान - विशेष रूप से भौतिकी - ऐसे निष्कर्षों का उत्पादन कर रहा है जो हमारे दैनिक अनुभव से अधिक से अधिक दूरस्थ हैं और कई मायनों में इसके विपरीत हैं। यह एक दिवंगत प्रतिमान (थॉमस एस। कुह्न की शब्दावली में) का संकेत हो सकता है, जो कि लगभग खत्म होने वाला है, जैसे कि टॉलेमिक सिद्धांत के बाद के संस्करणों में महाकाव्य के बढ़ते स्तर ने कोपरनिकन प्रतिमान की आवश्यकता को दर्शाया है। जैसा कि यह हो सकता है, "विज्ञान" अक्सर एक भोले भौतिकवाद का उल्लेख करने के लिए आया है, जिसे वैज्ञानिक निष्कर्षों से माना जाता है, जिसे मैं कहता हूं विज्ञानवाद। यह छद्म धर्मनिरपेक्षता इस बात पर जोर देती है कि मामले से ज्यादा कुछ नहीं है और यह मामला है जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है। लेकिन वैज्ञानिकता के दोनों तरीके नहीं हो सकते। यह नहीं कर सकते के छात्रों वैज्ञानिक निष्कर्षों में अपनी आस्था रखें और यह दिखावा करने की कोशिश करें कि ये निष्कर्ष वास्तविकता के सामान्य दृष्टिकोण को मान्य करते हैं।

नतीजतन, यह अनुमान लगाना कठिन है कि यह नवजात विश्वास विज्ञान के साथ कैसे तालमेल बैठाएगा। लेकिन यह तर्कहीनता के उदय के कारण नहीं है (या इसकी आवश्यकता नहीं है), लेकिन क्योंकि विज्ञान को कुछ महत्वपूर्ण सवालों के जवाब देने की आवश्यकता है जो लंबे समय से भीख मांगने की अनुमति दी गई है।

इसके अलावा, ऐसा लगता है कि विज्ञान अपने स्वयं के परिसर पर पुनर्विचार करने लगा है। मेरी किताब में शिव का पासा खेल: ब्रह्मांड कैसे चेतना बनाता है, मैंने वास्तविकता में चेतना की प्रधानता के लिए तर्क दिया जैसा कि हम जानते हैं। अब पुस्तक प्रकाशित होने के दस साल बाद यह विचार तेजी से प्रतिष्ठित हो रहा है। पर क्वार्ट्ज वेबसाइट, लेखक ओलिविया गोल्डहिल अवलोकन:

चेतना वास्तविकता को परवान चढ़ती है। मानव व्यक्तिपरक अनुभव की एक अनूठी विशेषता होने के बजाय, यह ब्रह्मांड की नींव है, जो हर कण और सभी भौतिक पदार्थों में मौजूद है।

यह आसानी से खारिज करने वाले चारपाई की तरह लगता है, लेकिन जैसा कि चेतना को समझाने के पारंपरिक प्रयास विफल होते रहे हैं, "दार्शनिकतावादी" दृष्टिकोण तेजी से विश्वसनीय दार्शनिकों, न्यूरोसाइंटिस्टों और भौतिकविदों द्वारा गंभीरता से लिया जा रहा है, जिसमें न्यूरोसाइंटिस्ट क्रिस्टोफ कोच और भौतिक विज्ञानी रोजर पेनरोस जैसे आंकड़े शामिल हैं।

हमें सतर्क रहना चाहिए, फिर, विज्ञान और धर्म के बीच भविष्य के संबंधों के बारे में अनुमान लगाने में, जब दोनों जल्द ही अलग हो सकते हैं कि वे अब क्या हैं।

यह एक खुला प्रश्न है कि इस नए विश्वास का राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था के प्रति क्या संबंध होगा। जैसा कि लाओ-त्ज़ु ने समझा, कानूनों की उपस्थिति नैतिकता के क्षय का प्रमाण है; नैतिकता की उपस्थिति आंतरिक सत्य से अलग होने का प्रमाण है।[ताओ ते चिंग]

बेशक, हमें सरकार की जरूरत है-होब्स जिसे "सॉवरेन" कहा जाता है — हमारे भीतर के जानवरों को रोककर रखेगा। या हम करते हैं? चीनी उपन्यासकार यू हुआ ने चीनी राजधानी में मूड के बारे में लिखा है कि टीएनमेन विद्रोह के दौरान:

1989 के वसंत में बीजिंग अराजकतावादी स्वर्ग था। पुलिस अचानक सड़कों से गायब हो गई, और छात्रों और स्थानीय लोगों ने अपने स्थान पर पुलिस की ड्यूटी लगाई। यह बीजिंग था जिसे हम फिर से देखने की संभावना नहीं है। एक सामान्य उद्देश्य और साझा आकांक्षाओं ने एक पुलिस-मुक्त शहर को आदर्श क्रम में रखा। जैसे ही आप सड़क पर चले, आपको अपने चारों ओर एक गर्म, दोस्ताना माहौल महसूस हुआ। आप सबवे या बस को मुफ्त में ले सकते हैं, और हर कोई एक-दूसरे को देखकर मुस्कुरा रहा था, बाधाएं खड़ी कर रहा था। अब हम गली में बहस नहीं देख रहे हैं। हार्ड-नोज्ड स्ट्रीट वेंडर अब प्रदर्शनकारियों को मुफ्त जलपान सौंप रहे थे। सेवानिवृत्त लोग अपने अल्प बैंक बचत से नकदी निकालेंगे और वर्ग में भूख हड़ताल करने वालों को दान करेंगे। यहां तक ​​कि पिकपॉकेट्स ने चोर संघ के नाम पर एक घोषणा जारी की: छात्रों के समर्थन के एक शो के रूप में, वे सभी प्रकार की चोरी पर रोक लगा रहे थे। बीजिंग तब एक शहर था, जहाँ आप कह सकते थे, "सभी लोग भाई हैं।"[चीन दस शब्दों में]

मुझमें आशावादी इसे आने वाले समय के एक मंच के रूप में देखता है।

न्यूटोनियन भौतिकी में मानव जीवन में, प्रत्येक प्रतिक्रिया एक समान और विपरीत प्रतिक्रिया पैदा करती है। हम इस तथ्य को शब्द में सन्निहित देखते हैं प्रतिक्रियावादी। इस प्रकार किसी भी दी गई प्रवृत्ति के स्थिर, बिना अनुमति के, रैखिक तरीके से आगे बढ़ने की संभावना नहीं है। लहरें और जवाबी हमले होंगे, भले ही दीर्घकालिक आंदोलन एक ही दिशा में जा रहा हो। सबसे स्पष्ट प्रकार की धार्मिक प्रतिक्रिया कट्टरवाद है। यह जल्द ही किसी भी समय गायब नहीं होगा।

जैसा कि मैंने कहा है, मैं भविष्यवाणियाँ करने के बजाय संभावनाओं का वर्णन कर रहा हूँ। लेकिन मुझे लगता है कि इनमें से कई विशेषताएं हैं, जिनमें से सभी पहले से मौजूद हैं, अगली सदी में जड़ें और बढ़ेंगी।

© 2019 रिचर्ड स्मॉली द्वारा। सभी अधिकार सुरक्षित।
से अनुमति के साथ कुछ अंश प्यार का एक धर्मशास्त्र.
प्रकाशक: इनर ट्रेडिशन इन्ट्ल।www.innertraditions.com

अनुच्छेद स्रोत

प्रेम का धर्मशास्त्र: चमत्कार में एक पाठ्यक्रम के माध्यम से ईसाई धर्म को फिर से जोड़ना
रिचर्ड स्मॉली द्वारा

प्रेम का धर्मशास्त्र: रिचर्ड स्मॉली द्वारा चमत्कारों में एक पाठ्यक्रम के माध्यम से ईसाई धर्म को फिर से जोड़नारिचर्ड स्मोले ने ईसाई धर्मशास्त्र को बिना शर्त प्यार और क्षमा के तार्किक, सुसंगत और आसानी से समझने वाली शिक्षाओं का उपयोग करते हुए खारिज कर दिया। वह न केवल बाइबल से, बल्कि हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, ज्ञानवाद और गूढ़ और रहस्यमय शिक्षाओं से भी प्रेरणा लेते हैं, जैसे कि चमत्कारों में एक कोर्स और यतिरह को देखेंसबसे पुराना ज्ञात कबाली पाठ। वह बताते हैं कि कैसे मानव स्थिति की "गिर" स्थिति, पाप में से एक नहीं बल्कि विस्मरण के रूप में, हमें दुनिया को त्रुटिपूर्ण और समस्याग्रस्त अनुभव करने के लिए प्रेरित करती है - पूरी तरह से बुराई नहीं, लेकिन पूरी तरह से अच्छा नहीं।

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लेखक के बारे में

रिचर्ड स्मोली, ए थियोलॉजी ऑफ़ लव के लेखकरिचर्ड स्मोले पश्चिमी गूढ़ परंपराओं पर दुनिया के अग्रणी अधिकारियों में से एक हैं, जिसमें हार्वर्ड और ऑक्सफोर्ड दोनों से डिग्री है। उनकी कई पुस्तकों में शामिल हैं इनर क्रिस्चियनिटी: ए गाइड टू द एसोसेरटिक ट्रेडिशन और कैसे भगवान बने भगवान: क्या विद्वान वास्तव में भगवान और बाइबिल के बारे में कह रहे हैं। ग्नोसिस के पूर्व संपादक, अब वे संपादक हैं क्वेस्ट: अमेरिका में थियोसोफिकल सोसायटी के जर्नल. अपनी वेबसाइट पर जाएँ: http://www.innerchristianity.com/

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