छवि द्वारा उलझा हुआ मन

इस लेख में:

• सामूहिक चेतना क्या है और यह समाज को कैसे प्रभावित करती है?
• सामूहिक चेतना में तनाव को कम करने से संघर्षों को कैसे रोका जा सकता है।
• महर्षि महेश योगी ने सामूहिक चेतना और शांति के बारे में क्या कहा।
• महर्षि प्रभाव सामाजिक परिस्थितियों को किस प्रकार प्रभावित करने का प्रस्ताव करता है?
• सामूहिक चेतना की शक्ति का दोहन करने के लिए समाज क्या व्यावहारिक कदम उठा सकता है?

सामूहिक चेतना को समझना और उसका उपयोग करना

 पेट्रीसिया ऐनी सॉन्डर्स द्वारा।

किसी भी समाज में हिंसा, नकारात्मकता, संघर्ष, संकट या समस्याओं की सभी घटनाएँ "सामूहिक चेतना में तनाव के बढ़ने की अभिव्यक्ति मात्र हैं। जब तनाव का स्तर काफी बढ़ जाता है, तो यह बड़े पैमाने पर हिंसा, युद्ध और नागरिक विद्रोह में बदल जाता है, जिसके लिए सैन्य कार्रवाई की आवश्यकता होती है।" महर्षि महेश योगी

महर्षि के उपरोक्त कथन को फिल्म निर्देशक और परोपकारी डेविड लिंच ने भी दोहराया है, जिन्होंने कहा,

"हिंसा की समस्या का मूल कारण तनाव है - सामूहिक चेतना में राजनीतिक और सामाजिक तनाव का बढ़ता निर्माण जो संघर्ष और युद्ध को बढ़ावा देता है ... इसका एकमात्र समाधान सामूहिक चेतना में तनाव को कम करना है - पूरे समाज में। सच में, कोई दूसरा रास्ता नहीं है।"

यदि संघर्ष और हिंसा के कारण सामूहिक चेतना में निहित हैं, तो सामूहिक चेतना को बेहतर ढंग से समझना होगा।

दुर्खीम की सामूहिक चेतना

फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम ने यह शब्द गढ़ा था सामूहिक चेतनाया, सामूहिक चेतना. दुर्खीम ने इसका वर्णन इस प्रकार किया:

"एक ही समाज के औसत नागरिकों के लिए सामान्य विश्वासों और भावनाओं की समग्रता एक निश्चित प्रणाली का निर्माण करती है जिसका अपना जीवन होता है; इसे सामूहिक या सामान्य विवेक कहा जा सकता है।"

उन्होंने सामूहिक चेतना को इस प्रकार संदर्भित किया: क) उन विशेष परिस्थितियों से स्वतंत्र होना जिनमें व्यक्ति स्थित हैं; तथा ख) ऐसे गुण, अस्तित्व की स्थितियाँ, तथा विकास के तरीके होना जो व्यक्तियों के समान हों।

दुर्खीम ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि, "बड़े पैमाने पर, खुशी एक स्वस्थ अवस्था के साथ मेल खाती है", जो इस दृष्टिकोण से समझ में आता है कि यदि अवस्था स्वस्थ है, तो यह इसलिए होगा क्योंकि उस अवस्था को बनाने वाले व्यक्ति स्वस्थ हैं।

साझा विश्वास और दृष्टिकोण

दुर्खीम की समझ सामूहिक चेतना सामूहिक चेतना की आधुनिक समझ के रूप में इसका विकास हुआ है, क्योंकि इसमें साझा विश्वास, दृष्टिकोण और विचार शामिल हैं जो किसी समूह के भीतर एक एकीकृत शक्ति हैं, चाहे वह सेना हो, समाज हो, राष्ट्र हो या फिर पूरा विश्व हो।

यह कहना शायद एक घिसी पिटी बात हो कि हम दुनिया को जिस तरह से देखते हैं, वह इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे किस भावनात्मक नज़रिए से देखते हैं, लेकिन यह सच है। हमारी दुनिया, हमारा समाज, हम जैसे ही हैं।

समाज को बदलने के लिए, हमें खुद को बदलना होगा क्योंकि हम जो हैं, उसी के आधार पर हम जिस तरह के समाज में रहते हैं, जिस तरह का मीडिया प्रचलित है, राजनीतिक व्यवस्था है और यहाँ तक कि जिस तरह की दवा पसंद की जाती है, वह भी तय होती है। इसका कारण यह है कि हम अपने विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं को एक सामूहिक मिश्रण में डालते हैं, एक स्थानीय या राष्ट्रीय सामूहिक चेतना जो हमारे जीने के तरीके और वैज्ञानिक खोजों, कलात्मक अभिव्यक्तियों और सामान्य विचारों की व्याख्या और स्वीकृति के तरीके को जन्म देती है।

महर्षि के शब्दों में, सामूहिक चेतना “एक राष्ट्र का सार है जो पीढ़ी दर पीढ़ी जारी रहती है।”

सामूहिक चेतना के भीतर कोशिकाएं

जिस प्रकार एक मनुष्य खरबों कोशिकाओं से बना होता है, जो सभी मानव शरीर को बनाने वाले अंगों और ऊतकों में योगदान करते हैं, उसी प्रकार समाज भी अपनी कोशिकाओं से बना होता है, जो लोग इसमें रहते हैं, इसे चलाने में मदद करते हैं, और इसमें रहते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति खुद को समाज के शरीर की एक कोशिका के रूप में वर्णित नहीं कर सकता है, उन्हें यह भी पता नहीं हो सकता है कि वे जो कार्य करते हैं उसके पीछे क्या कारण हैं, लेकिन वे सामूहिक चेतना में योगदान दे रहे हैं। यही कारण है कि कुछ शहरों में तनावपूर्ण माहौल होता है जबकि अन्य में सामंजस्यपूर्ण और आरामदेह माहौल होता है।

सामूहिक चेतना ही यह निर्धारित करती है कि समाज एकीकृत, शांतिपूर्ण और खुशहाल है या समाज विभाजित और अव्यवस्थित है, जिसमें निरंतर अंतर्कलह है, हर कोई यह कहने से डरता है कि वह क्या सोचता और महसूस करता है, और हर कोई रचनात्मक गतिविधियों में आदर्श से विचलित होने से डरता है। इससे एक खुशहाल, एकजुट समाज का निर्माण नहीं होता है जो खुद के साथ और बाकी दुनिया के साथ शांति से रहता हो।

एक के लिए सभी और सभी के लिए एक

सेना भी सामूहिक चेतना के प्रभाव से अछूती नहीं है। जैसा कि 5वीं सदी के चीनी सैन्य कमांडर सन त्ज़ु ने लिखा था युद्ध की कला,

"वह जीतेगा जिसकी सेना में सभी रैंकों में एक ही भावना होगी।"

यहाँ, सन त्ज़ु स्पष्ट रूप से सेना में एकता के महत्व का उल्लेख कर रहे हैं। सन त्ज़ु सेना को उद्देश्य की एकता के साथ प्रेरित करने के महत्व पर भी जोर देते हैं। हालाँकि, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उनका मानना ​​है कि "सर्वोच्च उत्कृष्टता बिना लड़े दुश्मन के प्रतिरोध को तोड़ने में निहित है।"

सन त्ज़ु के लिए, "सेनापतित्व का सर्वोच्च रूप दुश्मन की योजनाओं को विफल करना है; अगला सबसे अच्छा तरीका दुश्मन की सेनाओं के मिलन को रोकना है; अगला सबसे अच्छा तरीका मैदान में दुश्मन की सेना पर हमला करना है।" एक सैन्य कमांडर के रूप में, वह लड़ाई को लड़ाई से बचने जितना महत्व नहीं देते हैं, लेकिन लड़ाई से बचना कहना जितना आसान है, करना उतना ही मुश्किल है, जैसा कि उनके समय से अब तक हुए कई युद्धों को देखते हुए कहा जा सकता है।

तो हम एक शांतिपूर्ण, खुशहाल राष्ट्र, या फिर एक शांतिपूर्ण, खुशहाल दुनिया कैसे बना सकते हैं? जब संधियाँ कायम रहती हैं, और कई ऐसी होती हैं, तो राष्ट्र आराम से सो सकते हैं। दुर्भाग्य से, संधियाँ अविश्वसनीय हो सकती हैं, जिस स्थिति में कोई भी आसानी से सो नहीं सकता।

असुरक्षित संधियाँ

1972 के जैविक हथियार सम्मेलन, एक संधि जो जैविक और विषैले हथियारों के उत्पादन और उपयोग पर प्रतिबंध लगाती है, का व्यापक रूप से स्वागत किया गया। संधि के हस्ताक्षरकर्ताओं ने कभी भी विकास, उत्पादन, भंडारण, या अन्यथा अधिग्रहण या रखने की गारंटी नहीं दी:

• "...सूक्ष्मजीव या अन्य जैविक कारक, या विष, चाहे उनका उद्गम या उत्पादन का तरीका कुछ भी हो, ऐसे प्रकार और मात्रा में जिनका रोगनिरोधी, सुरक्षात्मक या अन्य शांतिपूर्ण उद्देश्यों के लिए कोई औचित्य नहीं है, ऐसे हथियार, उपकरण या वितरण के साधन जिन्हें शत्रुतापूर्ण उद्देश्यों या सशस्त्र संघर्ष में ऐसे कारकों या विषों का उपयोग करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।^"

लेकिन जब संधि पर हस्ताक्षर हो रहे थे, तब भी सोवियत संघ पहले से ही बड़े पैमाने पर जैविक हथियारों के अनुसंधान, विकास और उत्पादन कार्यक्रम की योजना बना रहा था। 2018 तक, ब्रिटेन, कनाडा, इज़राइल, जर्मनी, अमेरिका, फ्रांस और रूस की सरकारों सहित कई सरकारों को जैविक हथियारों पर गुप्त अनुसंधान करने के लिए जाना जाता था।

समस्या यह है कि जब एक देश जैविक हथियारों पर शोध शुरू करता है, तो दूसरे देशों को लगता है कि उन्हें भी इसमें भाग लेना होगा। जैविक हथियारों का खतरा सिर्फ़ सरकारों तक सीमित नहीं है। जापानी आतंकवादी समूह ऑम शिनरिक्यो ने 1987 में टोक्यो सबवे पर सरीन (एक रासायनिक तंत्रिका एजेंट) का इस्तेमाल करके जानलेवा हमला किया था।

यहां तक ​​कि 1968 की परमाणु अप्रसार संधि भी पूरी तरह विश्वसनीय नहीं मानी जा सकती, जो राष्ट्रों को परमाणु ऊर्जा के सुरक्षित उपयोग को विनियमित करने, परमाणु हथियारों के प्रसार को रोकने और परमाणु निरस्त्रीकरण की दिशा में काम करने के लिए बाध्य करती है।

2006 तक, इराक, ईरान, लीबिया और उत्तर कोरिया से संबंधित संधि का उल्लंघन हो चुका था, जो शायद ही अमेरिका और उसके सहयोगियों के मित्र हों। फिर, 2019 में, अमेरिका और रूस ने इंटरमीडिएट-रेंज न्यूक्लियर फोर्सेस संधि से हाथ खींच लिया, जिसे 310 और 3,400 मील की दूरी वाली मिसाइलों पर प्रतिबंध लगाने के लिए डिज़ाइन किया गया था। लेखन के समय, रूसी संघ के राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन परमाणु युद्ध की धमकी दे रहे हैं। निरस्त्रीकरण के लिए इतना कुछ। प्रमुख संधियों की विश्वसनीयता के लिए इतना कुछ।

जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसकी वास्तविकता को देखते हुए, हम एक शांतिपूर्ण ग्रह बनाने के लिए और क्या कर सकते हैं, यह ध्यान में रखते हुए कि शांति खुशी का आधार है? जैसा कि शर्लक होम्स ने कहा था चार का चिन्ह, "अन्य सभी कारकों को हटा दें, और जो एक शेष रह जाए वही सत्य होना चाहिए।" इस मामले में सत्य महर्षि प्रभाव प्रतीत होता है।

महर्षि प्रभाव

अगर चेतना ही सब कुछ है, तो सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। हालाँकि इसे दुनिया की रोज़मर्रा की धारणा के साथ सामंजस्य बिठाना मुश्किल लग सकता है, लेकिन चेतना के उच्चतर स्तरों में यह एक जीवंत अनुभव बन जाता है, और सामूहिक चेतना पर हाल ही में हुए शोध द्वारा इसे बरकरार रखा जा सकता है।

जब मन हर छोटे से छोटे विचार और भावना से परे चला जाता है और गहरी शांति का अनुभव करता है, तो मन सर्वव्यापी आत्मा, पारलौकिक चेतना के अनंत स्तर तक फैल जाता है। इस बहुत ही वांछनीय अवस्था में, उच्च मस्तिष्क तरंग सुसंगतता उत्पन्न होती है, जिससे हम अधिक सुसंगत, शांत और अधिक व्यवस्थित सोच और व्यवहार करने में सक्षम बनते हैं।

उच्च मस्तिष्क तरंग सुसंगति से हमारा तात्पर्य है कि मस्तिष्क की विभिन्न तरंगें, अल्फा, बीटा, थीटा, गामा, एक दूसरे के साथ समकालिक रूप से आगे बढ़ रही हैं। जब यह ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन और टीएम-सिद्धि कार्यक्रम का अभ्यास करने वाले समूहों में होता है, तो बढ़ी हुई सुसंगति सामूहिक चेतना में फैल जाती है।

इसे महर्षि प्रभाव के नाम से जाना जाता है और इसके परिणामस्वरूप समग्र जनसंख्या में व्यवस्थित सोच को बढ़ावा मिलता है, जिससे माहौल नरम हो सकता है और साक्ष्यों के अनुसार, अपराध और संघर्ष में कमी आ सकती है।

महर्षि प्रभाव का नाम महर्षि महेश योगी के नाम पर रखा गया, जिन्होंने पहली बार भविष्यवाणी की थी कि ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन अभ्यास समाज की सामूहिक चेतना को सकारात्मक दिशा में प्रभावित कर सकता है। 1962 की शुरुआत में, महर्षि ने कहा:

“जिस दिन दुनिया की वयस्क आबादी का दसवां हिस्सा सुबह और शाम आधा घंटा ध्यान करना शुरू कर देगा और चेतना के गहनतम स्तर से शांति और सद्भाव का प्रभाव उत्सर्जित करना शुरू कर देगा - उस दिन से, दुनिया का वातावरण, दुनिया का यह नकारात्मक वातावरण, निष्प्रभावी हो जाएगा, और उस दिन से आने वाली सदियों तक युद्ध न होने की संभावना पैदा हो जाएगी।^"

अन्यत्र महर्षि कहते हुए वर्णित है कि

"जबकि 10% आदर्श होगा, भले ही दुनिया की आबादी का केवल 1% ध्यान करे, यह युद्ध का कारण बनने वाली नफरत को खत्म करने के लिए पर्याप्त होगा।"

ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन का यह प्रभाव क्यों होता है, इसका एक बहुत ही सरल कारण है, और यह ट्रांसेंडेंटल चेतना की हमारी समझ में निहित है। फिर से, महर्षि कहते हैं:

"क्योंकि चेतना यहाँ, वहाँ और हर जगह मौजूद हर चीज़ का आधार है - यह जीवन का क्वांटम स्तर है, जीवन का सबसे बुनियादी स्तर। अगर ध्यान उस स्तर तक पहुँच जाता है, तो जो होता है वह पानी के शांत तल पर गिरने वाले छोटे कंकड़ की तरह होता है। एक छोटा कंकड़ गिरने से आवेग पैदा होते हैं। ये आवेग दूर-दूर तक फैले सभी स्थानों और सभी पानी तक पहुँचते हैं। ठीक उसी तरह, जब एक अकेले व्यक्ति का चेतन मन पार हो जाता है, तो हम चेतना के उस शांत स्तर पर पैदा होने वाले रोमांच की कल्पना कर सकते हैं जो सर्वव्यापी वास्तविकता है।

"व्यक्ति की यह स्पंदित चेतना सर्वत्र जीवन की प्रेरणाएँ पैदा करती है, और क्योंकि यह हर किसी के जीवन का बहुत ही मौलिक स्तर है, हर किसी की सोच, हर किसी की चेतना उससे प्रभावित होती है... पूरा समाज अपनी प्रवृत्तियों में अधिक सकारात्मक हो जाता है, अपनी सोच में अधिक सकारात्मक हो जाता है। पूरी आबादी की जागरूकता बहुत प्रभावित होती है। इसलिए अपराधी बदल जाते हैं, नकारात्मकता बदल जाती है। आज जो आदमी उस तरह सोचता है, वह कल दूसरे तरीके से सोचता है।^"

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अनुच्छेद स्रोत:

किताब: एक खुशहाल दुनिया का निर्माण

एक खुशहाल दुनिया का निर्माण: ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन® कार्यक्रम के माध्यम से खुशी का विकास
पेट्रीसिया ऐनी सॉन्डर्स द्वारा।

चूँकि तनाव, चिंता और उदासी बढ़ती जा रही है, एक खुशहाल दुनिया का निर्माण इनसे निपटने और एक खुशहाल दुनिया बनाने के लिए दो रास्तों की जांच की जाती है - व्यक्ति का मार्ग, जिसे ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन कार्यक्रम के साथ चेतना के उच्चतर स्तरों को प्राप्त करने के माध्यम से परिवर्तित किया जा सकता है; और समाज का मार्ग, जिसे सामूहिक चेतना पर ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन के प्रभाव के माध्यम से परिवर्तित किया जा सकता है।

मुझे आशा है कि जब तक पाठक इस पुस्तक को पढ़ना समाप्त करेंगे, तब तक वे अपने जीवन में अधिक खुशी महसूस करेंगे, जीवन का एक उद्देश्य है इस पर अधिक विश्वास करेंगे, तथा मानवता के भविष्य के प्रति अधिक आशावाद महसूस करेंगे।

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लेखक के बारे में

पेट्रीसिया ऐनी सॉन्डर्स ने ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन तकनीक की शिक्षिका के रूप में प्रशिक्षण लेने से पहले संगीत का अध्ययन किया। अब वह महर्षि यूनिवर्सिटी ऑफ मैनेजमेंट में महर्षि वैदिक विज्ञान विभाग में पीएचडी शोधकर्ता हैं, जो ज्ञान की वैदिक परंपरा के परिप्रेक्ष्य से चेतना और वैदिक ध्वनि पर शोध कर रही हैं।

अनुच्छेद पुनर्प्राप्ति:

लेख में महर्षि महेश योगी और समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम जैसे लोगों द्वारा बताई गई सामूहिक चेतना की अवधारणा पर चर्चा की गई है, जिसमें सामाजिक शांति और संघर्ष पर इसके महत्वपूर्ण प्रभाव पर प्रकाश डाला गया है। यह इस बात पर गहराई से चर्चा करता है कि सामूहिक भावनात्मक स्थितियाँ किस तरह हिंसा में बदल सकती हैं या सद्भाव पैदा कर सकती हैं, यह सुझाव देते हुए कि ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन जैसी प्रथाओं के माध्यम से सामूहिक चेतना को ऊपर उठाने से अधिक शांतिपूर्ण समाज बन सकते हैं। यह लेख ऐतिहासिक और सैद्धांतिक दृष्टिकोणों की भी जाँच करता है कि कैसे सामूहिक विश्वास सामाजिक परिणामों को आकार देते हैं और सामाजिक तनाव और संघर्ष को कम करने के लिए ध्यान की क्षमता।

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