छवि द्वारा Gerd Altmann

एक वास्तविक अर्थ में सारा जीवन परस्पर जुड़ा हुआ है। सभी परस्परता के एक अपरिहार्य नेटवर्क में फंस गए हैं .... जो भी किसी को सीधे प्रभावित करता है, वह सभी को अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करता है .... यह वास्तविकता की परस्पर संबंधित संरचना है।  - डॉ। मार्टिन लूथर किंग जूनियर।

1950s और 1960s में अमेरिकी नागरिक अधिकारों के आंदोलन के दौरान, डॉ। मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने स्पष्ट रूप से बताया कि कैसे, जब समाज का एक वर्ग दलित होता है, तो पूरा समाज कमजोर होता है। यह कट्टरपंथी धारणा हमें अपनी जनजातीय वफादारी के सीमित परिप्रेक्ष्य से बाहर निकलने के लिए कहती है - जो हमारी सहानुभूति और चिंता को हमारे जैसे लोगों के केवल एक संकीर्ण क्षेत्र तक सीमित कर सकती है - और इसके बजाय हमारी साझा मानवता को महसूस करती है। यह हमें अपने आप को न केवल अलग-अलग व्यक्तियों, परिवारों और राष्ट्रों के रूप में देखने के लिए कहता है, बल्कि एक दुनिया को साझा करने वाले परस्पर-निर्भर समुदायों के रूप में भी देखता है। जब हम ऐसा करते हैं, तो करुणा और देखभाल अधिक स्वाभाविक परिणाम होते हैं।

उस ने कहा, यह हाशिए के समुदायों के लिए स्वाभाविक और स्वस्थ है जो अपनी पहचान साझा करने वालों के साथ भेदभाव का अनुभव करते हैं (हालांकि यह परिभाषित है) और उस समुदाय के भीतर सुरक्षा और शरण लेने के लिए। सभी लोगों के लिए चुनौती, जैसा कि डॉ। किंग ने व्यक्त किया है, दोनों को करना है: हमारी साझा मानवता को स्वीकार करते हुए अपने स्वयं के "जनजाति" की देखभाल करना।

मानवता के सभी को शामिल करने के लिए स्ट्रेचिंग

सभी को शामिल करने के लिए समावेशिता के लिए किसी की क्षमता को फैलाना एक आसान बात नहीं है, या तो व्यक्तियों के लिए या समुदायों या राष्ट्रों के लिए। उदाहरण के लिए, हाल के वर्षों में, कई देशों ने आव्रजन में वृद्धि का सामना करने के लिए संघर्ष किया है, खासकर उन लोगों द्वारा जो अपने घरेलू देशों में युद्ध से भाग रहे हैं। पूरे यूरोप में, सीरिया, इराक और अफगानिस्तान में युद्धों के शरणार्थियों ने विदेशी धरती पर एक नया जीवन स्थापित करने, संरक्षण, स्वीकृति और मदद मांगी है।

आप्रवासियों को अनुमति देने के लिए और उनके साथ व्यवहार करने के तरीके पर राष्ट्रीय बहस इस बात को दर्शाती है कि लोग हमारी सामान्य मानवता की कैसे विशेषता रखते हैं। कुछ अपने घरों को शरणार्थियों के लिए खोलते हैं, भोजन और आश्रय प्रदान करते हैं, और इसलिए डॉ। राजा की पारस्परिकता की अभिव्यक्ति का अनुकरण करते हैं। अन्य लोग अप्रवासियों को बाहर रखेंगे और इन लोगों को अलग, समस्याग्रस्त, और यहां तक ​​कि अपने राष्ट्र के कपड़े के लिए एक खतरनाक खतरा बताएंगे।

दिलचस्प बात यह है कि जब कोई इतिहास को देखता है, तो अधिकांश राष्ट्रों का गठन, कम से कम भाग में होता है, लोगों के पलायन से, जो आज होने वाले लोगों से अलग नहीं हैं। हालांकि, इन जटिल सामाजिक मुद्दों को एक मुख्य दुविधा में निहित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक का सामना करना पड़ता है: हमारे व्यक्तिगत जीवन, हमारे विश्वदृष्टि, हमारे राजनीतिक दृष्टिकोण और हमारे सामाजिक कार्यों को परिभाषित करने वाले अलगाव या जुड़ाव की भावना।

इस तरह के मुद्दे हमारी विकासवादी विरासत से भी प्रभावित होते हैं, जिसने हमें समानता का अनुभव करने के बजाय अंतर की तलाश करने के लिए कठोर बनाया है। हम अपने "समूह में" उन्मुख करने के लिए क्रमादेशित हैं: हमारा परिवार, जनजाति और लोग। जागरूकता के साथ, हम इस बारे में जागरूक हो सकते हैं कि यह परिप्रेक्ष्य पूर्वाग्रह और अचेतन पूर्वाग्रह को कैसे भड़का सकता है।

वास्तविकता को द्वैत में तराशना

इसके अलावा, हमारा मस्तिष्क अलगाव का एक अवधारणात्मक भ्रम बनाता है, जिसे हम ज्यादातर समय मानते हैं। हम खुद को अलग-अलग व्यक्तियों के रूप में देखते हैं, और हम वास्तविकता को द्वैत में उकेरते हैं: यह और वह, स्वयं और अन्य, हम और उनके।

यह ग़लतफ़हमी वियोग की भावना को खिलाती है। हम एक व्यस्त शहर की सड़क पर या एक पार्टी में लोगों के समुद्र के बाहर देख सकते हैं और अकेले महसूस कर सकते हैं, अलग-थलग, जैसे कि हम दूसरों से अलग और यहां तक ​​कि जीवन से भी मौजूद थे। एक पेड़ हमारे साथ कुछ भी नहीं करने के लिए लगता है, लेकिन यह ऑक्सीजन हम साँस लेने में मदद करता है। ऊपर के बादल दूरस्थ और असंबंधित लगते हैं, लेकिन वे जो पानी छोड़ते हैं, वह हमें बनाए रखने में मदद करता है।

इसलिए जब हम गहराई से देखते हैं, तो हम उस संज्ञानात्मक भ्रम के माध्यम से देख सकते हैं और यह पता लगा सकते हैं कि सब कुछ कितना गहरा है। हम अपनी सीमित धारणा से परे जा सकते हैं, जैसा कि आइंस्टीन ने लिखा है:

“एक इंसान पूरे का एक हिस्सा है, जिसे हमारे द्वारा part यूनिवर्स’ कहा जाता है; समय और स्थान में सीमित एक हिस्सा। वह खुद को, अपने विचारों और भावनाओं का अनुभव करता है, क्योंकि बाकी चीजों से अलग - अपनी चेतना का एक प्रकार का ऑप्टिकल भ्रम। ”

वियतनामी माइंडफुलनेस शिक्षक थिच नात हान ने इसका वर्णन इसी तरह से किया है जब वे छात्रों से पूछते हैं कि वे क्या देखते हैं जैसे वे हवा में कागज का एक टुकड़ा रखते हैं। वे, निश्चित रूप से, कहते हैं कि वे कागज देखते हैं। वह जवाब देता है कि वे बारिश, जंगलों, धूप, ऑक्सीजन और चंद्रमा के चक्रों को भी देख रहे हैं। सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है।

जब हम मानते हैं कि हम अलग हैं, तो हम पीड़ित होने की अधिक संभावना रखते हैं क्योंकि हम दुनिया की समस्याओं के पैमाने से अकेला, अलग, और अभिभूत महसूस करते हैं। जब हम सभी जीवन के साथ हमारे संबंध को समझते हैं, तो हम समझते हैं कि हम दुनिया के कपड़े में कितने अंतर्निहित हैं।

उस दृष्टिकोण से, हम जो कुछ भी करते हैं वह महत्वहीन है। हमें एहसास होता है कि हम एक पूरे का हिस्सा हैं, हमारे छोटे, अलग अहंकार से अधिक कुछ है। हमारे जीवन स्वाभाविक रूप से हर किसी के जीवन के साथ जुड़े हुए हैं, और इसलिए सामाजिक और वैश्विक समस्याओं से निपटना इस बात का हिस्सा है कि हम अपने जीवन का ख्याल कैसे रखें, और इसके विपरीत। हमारे कार्य हमारे अपने जीवन की तुलना में बहुत अधिक प्रभावित कर सकते हैं क्योंकि हम सभी इसमें एक साथ हैं। 1955 में, जब रोजा पार्क्स एक अलग बस के सफेद हिस्से में बैठकर सविनय अवज्ञा में लगे हुए थे, तो वह अकेली बैठी थीं, लेकिन उन्होंने व्यापक नागरिक अधिकार आंदोलन के हिस्से के रूप में काम किया, जिसमें शामिल किए जाने, स्वीकृति और समान अधिकारों की मांग की, न कि अलगाव।

सामाजिक न्याय आंदोलनों को एक-दूसरे से जोड़ा जाता है। वे प्रस्ताव करते हैं कि दूसरों के खर्च पर सफल होने के लिए यह पर्याप्त नहीं है; समाज के सभी को एक के रूप में पनपना चाहिए। सामाजिक और आर्थिक असमानता के खिलाफ प्रदर्शन करने के लिए 2011 में उठने वाले ऑक्युपाई आंदोलन के लिए यह विशेष रूप से सच था।

पृथक्करण एक भ्रम है

एक अलग उदाहरण है कि अलगाव कैसे होता है जब हम पारिस्थितिकी को देखते हैं। जलवायु परिवर्तन और ग्रह की बढ़ती पर्यावरणीय तबाही सभी लोगों और सभी प्रजातियों को समान रूप से खतरा देती है। ये मुद्दे हमारी अंतरंगता को दैनिक आधार पर प्रकट करते हैं। उत्तरी गोलार्ध में जलाए गए जीवाश्म ईंधन वायुमंडलीय परिस्थितियों का निर्माण करते हैं जो अंटार्कटिका में बर्फ की चादरें पिघलाते हैं, भूमध्य सागर में समुद्र का स्तर बढ़ाते हैं, और प्रशांत महासागर द्वीपों को धमकी देते हैं। दुनिया की अर्थव्यवस्थाएं समान रूप से जुड़ी हुई हैं: जापानी अर्थव्यवस्था में एक मंदी चिली की सोयाबीन किसानों और आइसलैंडिक मछली पकड़ने के समुदायों के जीवन को प्रभावित कर सकती है।

मानव - जाति कभी पूर्ण आदिवासी थे। उनकी किताब में सेपियंस, युवल नूह हरारी का वर्णन है कि कैसे, एक प्रजाति के रूप में, हम 150 लोगों के अधिकतम आकार के साथ शिकारी के छोटे रोमिंग बैंड में विकसित हुए। हम तत्काल खतरों और अवसरों का जवाब देकर बच गए, मौसम के साथ चलते हुए।

आज, आप कह सकते हैं कि सभी लोग एक वैश्विक गांव में रहते हैं, जो प्रौद्योगिकी, परिवहन और संचार से जुड़ा है। हम गहराई से अन्योन्याश्रित हैं: स्थानीय समस्याएं वैश्विक समस्याओं को दर्शाती हैं, और स्थानीय समाधान दूरगामी परिणाम के साथ विकीर्ण कर सकते हैं।

संक्षेप में, वैश्विक परिस्थितियाँ अब हमें एक वास्तविकता को जगाने के लिए कहती हैं जिसे हम विकास के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था। दुनिया भर में लोगों को अपने और अपने देश की तात्कालिक चिंता से परे देखने के लिए और अपने स्वयं के जीवन काल के सीमित समय से परे अनगिनत पीढ़ियों को शामिल करने के लिए कहा जा रहा है। हमारी प्रजातियों के लिए सवाल यह है कि क्या हम समय के साथ तेजी से घटते संकट का जवाब देने के लिए समय का अनुकूलन कर सकते हैं जो अब सभी के सामने है।

यह मानवता के लिए एक साथ जुड़ने का समय है

मानवता ने साबित किया है कि यह वैश्विक समस्याओं का प्रभावी ढंग से जवाब देने के लिए एक साथ आ सकता है। उदाहरण के लिए, 1987 में, CFCs (और अन्य रसायनों) के कारण ओजोन परत में बढ़ते छेद को अग्रणी मॉन्ट्रियल प्रोटोकॉल के पारित होने से प्रभावी रूप से विफल कर दिया गया था, जिसने दुनिया भर में इन रसायनों पर प्रतिबंध लगा दिया था।

जलवायु परिवर्तन की अधिक से अधिक चुनौती को हल करने के लिए ऐसी सामूहिक दृष्टि और कार्रवाई फिर से आवश्यक है। इसके लिए सभी राष्ट्रों द्वारा कट्टरपंथी कार्रवाई की आवश्यकता है, चाहे वे वर्तमान में ग्लोबल वार्मिंग के परिणामों का पूरा खामियाजा भुगतें या नहीं।

2016 UN- प्रायोजित पेरिस समझौता सामूहिक कार्रवाई करने का एक प्रयास था, लेकिन अभी तक यह वातावरण के ताप पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव डालने के लिए पर्याप्त नहीं है। संक्षेप में, तकनीकी जानकारी वहाँ है; राजनीतिक इच्छाशक्ति और तात्कालिकता और हमारी तात्कालिक चिंताओं से परे देखने की क्षमता नहीं है। कम से कम अब तक नहीं।

क्या मानव, राजनीतिक संस्थाएं और निगम ऐसे वैश्विक मुद्दों को हल कर सकते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हम सामूहिक रूप से एक ऐसा दृष्टिकोण बना सकते हैं जो हमें जोड़ता है, न केवल व्यापक वैश्विक समुदाय के साथ, बल्कि भविष्य की पीढ़ियों के लिए भी। समय की इतनी व्यापक गुंजाइश को ध्यान में रखते हुए मानवता को सफलतापूर्वक करना अभी बाकी है। समय बताएगा कि क्या हम अभी ऐसा कर सकते हैं।

व्यक्तिगत चेतना की जेल

हमारी वैयक्तिक चेतना की जेल और हमारे जनजातीय दृष्टिकोण की सीमाओं को समझना हमें एक बड़े बदलाव की ओर ले जा सकता है। इस बात के उदाहरण के रूप में कि जागरूकता का अभ्यास इससे कैसे मदद कर सकता है, मैं एक पत्र साझा करना चाहता हूं जो जारेड, एक ध्यान छात्र, ने मुझे भेजा। उसने लिखा:

"मैं मध्य कैलिफोर्निया में ज़ेन मठ, तस्सजारा में तीन महीने के ध्यान के पीछे हटने के बीच में था। जैसा कि मैं एक दिन में छठे या सातवें घंटे के लिए ध्यान कर रहा था, एक नया, जीवन-परिवर्तनशील जागरूकता मुझमें पैदा हुई। मुझे एहसास हुआ कि। मैं वह नहीं था जो मैंने हमेशा सोचा था कि मैं था। मैं अपने खुद के शेक्सपियरन नाटक का स्टार नहीं था। मैं वास्तव में सभी और पूरे ब्रह्मांड में सब कुछ था। और भी अधिक सटीक होने की कोशिश करने के लिए, मैं संस्थापक से कुछ ज्ञान साझा करूंगा। ज़ेन के मेरे स्कूल के डोगेन ज़ेनजी। उन्होंने कहा, "सच्चाई यह है, कि तुम यह नहीं हो। यह तुम हो।" दूसरे शब्दों में, जो स्पष्ट हुआ वह यह नहीं था कि मैं ब्रह्मांड था, बल्कि यह कि ब्रह्मांड मैं था।

"उस समय, अमेरिका इराक पर बमबारी कर रहा था, वनों की कटाई बड़े पैमाने पर हो रही थी, और अनुमान था कि मनुष्य हर दिन लगभग दो सौ अलग-अलग प्रजातियों को विलुप्त होने के लिए भेज रहे थे। मैंने उस सब के बारे में और अधिक सोचा, और मैं रोया। मेरे पास नहीं है।" यह व्यक्त करने के लिए कि यह कितना दुखद है, यह देखने के लिए कि हम एक दूसरे और पृथ्वी से अलग हो गए भ्रम से कितना पीड़ित हैं।

"जब ध्यान समाप्त हो गया, तो मैंने अन्य चिकित्सकों को चारों ओर देखा। यह ऐसा था जैसे मैं बाएं हाथ था और वे एक ही शरीर के दाहिने हाथ थे। और उसी तरह कि बाएं हाथ को बिना किसी हिचकिचाहट के दाहिने हाथ में जाता है। इसे मदद की ज़रूरत है, जब मैंने उनके भावनात्मक दर्द और उनके दर्द वाले शरीर से दर्द महसूस किया, तो प्यार मुझ पर बरसा। मैंने उनके लिए कुछ भी किया होगा। और मुझ पर क्या लिखा, संभवतः यह सबसे महत्वपूर्ण सबक है जिसे हमें आज सीखना होगा। दिन और उम्र: जब हम इस बात से अवगत हो जाते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं, तो हमारा प्यार दूर हो जाता है। "

केवल समाधान सांप्रदायिक हैं

दिन के अंत में, पारिस्थितिक संकट में हमारे ग्रह के साथ, और दुनिया भर में गरीबी, युद्ध और असमानता से पीड़ित लोग, एकमात्र समाधान सांप्रदायिक हैं। अब कोई "आउट समूह" नहीं हो सकता है क्योंकि ग्रह का एक हिस्सा सभी अन्य को प्रभावित करता है। प्रदूषण स्पष्ट उदाहरण है, लेकिन आव्रजन एक और है। यदि सभी स्थान स्वस्थ वातावरण और सामाजिक न्याय को महत्व देते हैं, तो शायद एक स्थान से दूसरे स्थान पर लोगों का जन आंदोलन नहीं होगा।

हमारे पास केवल एक छोटा ग्रह है, और सभी को कहीं जाना है। अगर हमें एहसास नहीं होता है कि हम एक दूसरे पर और इस ग्रह पर कितना निर्भर हैं, तो हम सचमुच बढ़ते समुद्रों के नीचे डूब जाएंगे, जो हम लोगों को बाहर रखने के लिए जो भी दीवार खड़ी करते हैं वह टूट जाएगी।

पर्यावरण आंदोलन में एक विद्वान और वृद्ध जोआना मैसी के साथ एक बैठक के दौरान, हमें किस तरह के दबाव वाले पारिस्थितिक संकट का जवाब देना चाहिए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि लोगों के लिए अकेले अभिनय नहीं करना कितना आवश्यक है। उन्होंने कहा कि एक साझा लक्ष्य में दूसरों के साथ जुड़ना महत्वपूर्ण है। उन्होंने कहा कि यह अधिक मायने रखता है कि लोग किसी विशेष परियोजना में सफल होने की तुलना में एक-दूसरे के साथ मिलकर काम करते हैं।

कुछ नहीं करने से अलगाव, निराशा और स्तब्धता आती है। सहयोग में अभिनय करने का अर्थ है दुनिया में और अपने भीतर सकारात्मक प्रभाव डालना, क्योंकि हम अलगाव की क्षणिक भावना को मिटाते हैं जो हमारी कई समस्याओं के मूल में है।

अभ्यास: परस्पर संपर्क का विकास करना

इंटरकनेक्शन समझने के लिए एक संज्ञानात्मक बदलाव की आवश्यकता होती है, साथ ही एक आंदोलन, दिल का उद्घाटन या विस्तार। हम चीजों को अंकित मूल्य पर महसूस करते हैं, केवल यह देखने के लिए कि हमारे सामने तुरंत क्या है, और इसलिए हम अक्सर कनेक्शन की गहरी बुनाई को याद करते हैं। यह विशेष रूप से सच है जब हम अपने कार्यों और विकल्पों के पारिस्थितिक प्रभाव पर विचार करते हैं।

इस चिंतन में, अपने जीवन में सरल रोजमर्रा की गतिविधियों पर विचार करें: अपनी कार चलाना, स्नान करना, गोल्फ खेलना, काम के लिए उड़ान भरना, रेस्तरां में विदेशी भोजन खाना, अन्य देशों से उपज खरीदना। फिर ऐसे सरल कार्यों के सभी कारणों और परिणामों पर प्रतिबिंबित करें। प्रत्येक गतिविधि के साथ, संसाधनों, अन्य प्राणियों, और ग्रह सहित उनके सभी प्रभावों के बारे में सोचें।

उदाहरण के लिए, यदि आप लंबे गर्म स्नान करने का आनंद लेते हैं, तो इस बात पर विचार करें कि आपका पानी कहां से आता है, पानी को परिवहन और गर्म करने के लिए ऊर्जा, और उन चीजों का पर्यावरणीय प्रभाव। इसी तरह, अगर आप स्ट्रॉबेरी खाना पसंद करते हैं तो साल भर, इन फलों की दूरी और उस के पारिस्थितिक प्रभाव पर विचार करें। यदि आप एक कार चलाते हैं, तो उस कार को बनाने वाले कारखानों पर विचार करें, जो उत्पादन लाइन पर काम करने वाले लोग हैं, जो गैस का उपयोग करता है, वह प्रदूषण, इसके कारण, वह गतिविधियों की अनुमति देता है, इसके लिए आवश्यक सड़कें, मानव स्वास्थ्य के लिए परिणाम, और इसी तरह पर।

उसी तरह, जब आप बर्गर के बजाय दोपहर के भोजन के लिए दाल का सूप लेने का फैसला करते हैं, तो उस प्रभाव को प्रतिबिंबित करें। यह सरल विकल्प है, अगर हर दिन दुनिया भर में लाखों लोगों द्वारा पीछा किया जाता है, तो मीथेन के स्तर, वनों की कटाई और कीमती जीवन को प्रभावित करता है।

हर चीज जुड़ी हुई हैं। प्रत्येक क्रिया का एक परिणाम होता है। हम जो कुछ भी करते हैं वह दूसरों और पृथ्वी और उसके सीमित संसाधनों को प्रभावित करता है। उन कनेक्शनों के बारे में जागरूकता से हमें उन्हें हासिल नहीं करने में मदद मिलती है।

यह प्रतिबिंब निर्णय या अपराध को बढ़ावा देने के लिए नहीं है। हर कनेक्शन या प्रभाव नकारात्मक नहीं है। लेकिन हमारे द्वारा की जाने वाली प्रत्येक क्रिया एक अंतःसंबंधित टेपेस्ट्री में बुनी जाती है जिसमें पृथ्वी पर मौजूद हर वस्तु शामिल है।

पर्यावरणविद हमें याद दिलाते हैं कि यदि सभी उत्तरी अमेरिका के रहने वाले समान स्तर पर रहते थे, तो संसाधनों की मांग को संभालने के लिए हमें कई ग्रहों की आवश्यकता होगी। इस चिंतन में, जैसा कि आप इस पर प्रतिबिंबित करते हैं, ध्यान दें कि आपके दिल और दिमाग में क्या उठता है, और आपके पूरे दिन में, यह विचार करना जारी रखें कि आप किस तरह से कार्य करते हैं और अपने स्वयं सहित सभी जीवन के कल्याण को प्रभावित करते हैं।

© 2019 मार्क कोलमैन द्वारा। सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
नई विश्व पुस्तकालय. http://www.newworldlibrary.com

अनुच्छेद स्रोत

दुख से शांति तक: मन की सच्ची प्रतिज्ञा
मार्क कोलमैन द्वारा

मार्क कोलमैन, जिन्होंने दशकों से माइंडफुलनेस मेडिटेशन का अध्ययन किया और सिखाया है, उनके ज्ञान को न केवल स्पष्ट करने का मतलब है कि माइंडफुलनेस का सही अर्थ है, बल्कि इस प्राचीन अनुशासन की गहराई और क्षमता का भी पता चलता है। सहस्राब्दियों से प्रयोग के साथ समकालीन अनुप्रयोगों को बुनते हुए, उनका दृष्टिकोण हमें जीवन के अपरिहार्य तनाव और दर्द से जुड़ने और बदलने का अधिकार देता है, इसलिए हम वास्तविक शांति की खोज कर सकते हैं - शरीर, हृदय, मन और व्यापक दुनिया में। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।)

लेखक के बारे में

मार्क कोलमैन उत्तरी कैलिफोर्निया में स्पिरिट रॉक मेडिटेशन सेंटर में एक वरिष्ठ ध्यान शिक्षक, एक कार्यकारी कोच और माइंडफुलनेस इंस्टीट्यूट के संस्थापक हैं, जो दुनिया भर के संगठनों के लिए माइंडफुलनेस प्रशिक्षण लाता है। उन्होंने 1997 के बाद से इनसाइट मेडिटेशन रिट्रीट का नेतृत्व किया, दोनों स्पिरिट रॉक मेडिटेशन सेंटर में, जहां वह आधारित हैं, और पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोप और भारत में। वह पर्यावरण नेताओं के लिए चिंतनशील रिट्रीट भी सिखाता है। वह वर्तमान में एक जंगल परामर्श कार्यक्रम और जंगल में ध्यान के काम में एक साल का प्रशिक्षण विकसित कर रहा है। उस पर पहुंचा जा सकता है http://www.markcoleman.org.

इस लेखक द्वारा और किताबें

at इनरसेल्फ मार्केट और अमेज़न