हम इस तरह की चीजों को जीवन और मृत्यु को "विरोध" कहते हैं, लेकिन यह पूरी तरह से एक संतोषजनक नाम नहीं है कि यह विरोध की स्थिति और इसलिए संघर्ष का कारण बनता है। लेकिन जीवन और मृत्यु केवल मन में संघर्ष में हैं जो अपनी इच्छाओं और भय से बाहर उनके बीच एक युद्ध बनाता है।

वास्तव में जीवन और मृत्यु का विरोध नहीं है, बल्कि पूरक है, एक अधिक जीवन के दो आवश्यक कारक हैं जो जीवित और मरने से बने हैं जैसे कि माधुर्य व्यक्तिगत नोट्स की ध्वनि और मौन द्वारा निर्मित होता है।

जीवन मृत्यु पर फ़ीड करता है, इसकी बहुत ही गति केवल संभव और स्पष्ट है क्योंकि कोशिकाओं के निरंतर जन्म और मृत्यु के कारण, पोषण का अवशोषण और अपशिष्ट का त्याग, जो इसकी बारी में एक उपजाऊ मिट्टी प्रदान करता है जिससे नया जीवन बसंत हो सकता है। जीवन शक्ति के लिए एक चक्र है जिसके पूरा होने के लिए ऊपर की ओर गति और नीचे की गति दोनों की आवश्यकता होती है, जैसे प्रकाश शुरू से अंत तक प्रकाश तरंग की पूरी गति के बिना प्रकट नहीं हो सकता; यदि इन तरंगों को आधे या चौथाई तरंगों में विभाजित किया जा सकता है, तो प्रकाश गायब हो जाएगा।

इसलिए जैविक दायरे में भी हमारे पास दो विपरीत लिंग, पुरुष और महिला हैं; प्राणियों को इस तरह से विभाजित किया जाता है ताकि वे खुद को पुन: पेश कर सकें, और पुरुष और महिला का अर्थ बच्चा है जिसके बिना दो लिंग होने का कोई मतलब नहीं होगा। इस प्रकार वे दो पैर हैं जिन पर हमारा जीवन टिका हुआ है, और जब एक को पूरा काट दिया जाता है।

अप्रतिष्ठित लालसा

ये तथाकथित विरोधी मनुष्य को एक कठिन समस्या के साथ प्रस्तुत करते हैं, क्योंकि अनंत काल के लिए उसके दिल में एक लालसा होती है और मृत्यु पर विजय प्राप्त होती है, एक लालसा जो गलत तरीके से होती है क्योंकि जीवन में जैसा कि वह जानता है कि वह स्वयं उन विरोधों में से एक है और इस प्रकार स्पष्ट रूप से किसी ऐसी चीज़ के खिलाफ जिसमें वह कभी जीत नहीं सकता। हमारे जीवन की नींव के लिए जैसा कि हम जानते हैं कि यह स्वयं और ब्रह्मांड के बीच का विरोध है, जो "मैं" है और जो "मैं" नहीं है।

यहाँ फिर से दो चीजें हैं जो विरोध करने के बजाय पूरक हैं, क्योंकि यह स्पष्ट है कि स्वयं ब्रह्मांड के बिना मौजूद नहीं हो सकता है और यह कि ब्रह्मांड की रचना स्वयं के अस्तित्व और अस्तित्व के बिना नहीं हो सकती है। लेकिन दुख के दृष्टिकोण से, संघर्षशील व्यक्ति इस तथ्य को, हालांकि, स्पष्ट रूप से, अमूर्त है।

इसके अलावा, ब्रह्माण्ड का अस्तित्व स्पष्ट रूप से केवल स्वयं की अवैयक्तिक भीड़ पर निर्भर करता है, जिसमें एक अटूट आपूर्ति होती है; यह किसी विशेष स्व पर निर्भर नहीं करता है। वास्तव में, प्रकृति अपने आप को व्यक्ति के इलाज में आश्चर्यजनक रूप से कठोर और बेकार लगती है, और इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि कीट के रूप में व्यक्ति के लिए एक ही सामान्य अवहेलना के साथ व्यवहार करने पर मनुष्य को विद्रोह करना चाहिए।

यहां तक ​​कि ऐसा लगता है कि यहां एक वास्तविक संघर्ष है जो पूरी तरह से मन में मौजूद नहीं है, एक हाथ से प्रकृति व्यक्तियों के निर्माण और यहां तक ​​कि उनके संरक्षण पर सबसे अद्भुत कौशल का लालच देता है, जबकि दूसरे के साथ ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वे जिस धूल से वे उठे, उससे अधिक नहीं थे।

लेकिन अगर प्रकृति के हाथों में से एक या दूसरे हाथ बंधे हुए थे, तो दुनिया या तो खुद को जीवन के अतिरेक से काट लेगी या पूरी तरह से अलग हो जाएगी। फिर भी, अलग-अलग दृष्टिकोण से प्रक्रिया बेकार और बुलंद है। मनुष्य अपनी तरह के प्रजनन को विनियमित करके और इसे लड़ने की कोशिश करने के बजाय खुद को प्रकृति के अनुकूल बनाकर अधिक से अधिक अर्थव्यवस्था को प्रकृति की सहायता कर सकता है।

सार्वभौमिक चेतना

व्यक्तिगत दृष्टिकोण से अलग सार्वभौमिक पर जीवन के प्रति दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में जो कुछ भी कहा जा सकता है, कठिनाई यह है कि साधारण तरीके से आदमी सार्वभौमिक महसूस नहीं करता है। उसका केंद्र स्वयं है और उसकी चेतना मांस की दीवार में खिड़कियों से बाहर झांकती है; वह अपनी चेतना को खुद से बाहर की चीजों में विद्यमान महसूस नहीं करता है, दूसरों की आंखों से देखकर या दूसरों के अंगों के साथ घूमता है। और उस दीवार के बाहर की दुनिया को खतरा है, इतना है कि वह खुद को इसके खिलाफ मज़बूत करने के लिए हर संभव कोशिश करता है, खुद को दुनिया और दुनिया से खुद को छिपाने के लिए अपने पास संपत्ति और भ्रम की एक बाधा के साथ।

इस किले के भीतर वह पहरा देने के लिए प्रयास करता है और उस चीज को संरक्षित करता है जिसे वह अपना जीवन कहता है, लेकिन वह दरवाजे को बंद करके अंधे या जाल की हवा को खींचकर एक कमरे में धूप को कैद करने की कोशिश कर सकता है। हवा का आनंद लेने के लिए आपको इसे अपने अतीत में उड़ाने देना चाहिए और इसे नंगे मांस के खिलाफ महसूस करना चाहिए; वही समय का सच है, इस क्षण के लिए हमेशा जब्त होने से पहले चला गया है, और वही जीवन का सच है जो मांस की इस दीवार को हमेशा के लिए पकड़ नहीं सकता है। इसे महसूस करने और समझने के लिए आपको इसे हवा की तरह उड़ाने देना चाहिए क्योंकि यह पृथ्वी से शून्य से शून्य की ओर बढ़ता है।

लेकिन यह असहनीय है। इसका मतलब है कि बैरिकेड को फाड़ देना, हर सुरक्षा को छोड़ देना, कमरे के दोनों किनारों पर खिड़कियां खोल देना ताकि ड्राफ्ट स्वीप हो जाए, गैसों को नीचे गिरा दिया जाए, हमारे कागजात खंगाल लिए जाएं और फर्नीचर को खराब कर दिया जाए। यह हमारी आत्मा से निकलने वाली धूल और कोबवे की कीमत के लिए बहुत अधिक कीमत है। इसके अलावा, हम ठंड को पकड़ लेंगे और कंपकंपी और छींक को तब तक बैठेंगे जब तक हम पागल नहीं हो जाते।

तेरा घोंसला हर बाद से
सड़ जाएगा, और तेरा ईगल-घर
तुझे हँसी के लिए नग्न छोड़ दो
जब तक पत्ते गिरते हैं और ठंडी हवाएँ आती हैं।

इसलिए हम खिड़कियों को बंद रखते हैं और तब तक बंद करते हैं जब तक कि हम घुटन से नहीं मर जाते, स्थिर हवा से अभिभूत हो जाते हैं।

डर का डर

यह जीवन जितनी ही पुरानी बीमारी है, जो किस कीसरलिंग से पैदा हुई है? मनोवैज्ञानिक इसे "मूल भय" कहते हैं जिसके बाहरी पहलू को मनोवैज्ञानिक "सुख-दुःख सिद्धांत" कहते हैं। क्योंकि जैसे घोंघा और कछुआ अपने खोल में चले जाते हैं, वैसे ही मनुष्य अपने भ्रम के महल में चला जाता है।

लेकिन यह उत्सुक है कि जबकि घोंघे और कछुए अक्सर अपने गोले से बाहर निकलते हैं, आदमी शायद ही कभी अपने महल से बाहर निकलता है, क्योंकि वह अपनी व्यक्तिगत पहचान का अधिक तीव्र अर्थ लगता है, बाकी हिस्सों से ब्रम्हांड। भेद की भावना जितनी अधिक होगी, दोनों के बीच तनाव उतना ही अधिक होगा और विरोधाभासों के जोड़े आत्मा में एक साथ युद्ध करते हैं।

इस तनाव को हम अस्वस्थता कहते हैं, लेकिन यह सुझाव नहीं दिया जाता है कि यह "मूल भय" के उन्मूलन से दूर हो जाएगा, जो कि अपने आप में सबसे मूल्यवान वृत्ति है। यदि हम दर्द को उतना ही पसंद करते हैं जितना कि हम जल्द ही विलुप्त हो सकते हैं, क्योंकि यह केवल दर्द का मूल डर है जो हमें आत्म-संरक्षण का आग्रह करता है।

यहाँ फिर से हमारे पास एक जोड़ी विरोध, प्रेम और भय या जैसी और नापसंदगी है, पारस्परिक रूप से महसूस करने वाले संकाय के आवश्यक घटक हैं, जिनके लिए न तो डर है और न ही प्यार। लेकिन शब्द पर ध्यान दें मूल डर। मनुष्य की कठिनाई यह है कि उसका भय शायद ही कभी मूल होता है; यह एक बार या कई बार मौलिकता से हटा दिया जाता है, न केवल सरल भय, बल्कि भय का भय।

रचनात्मक तनाव बनाम विनाशकारी तनाव

दो प्रकार के तनाव, रचनात्मक और विनाशकारी होते हैं, पहला जब एक तार को संगीत के उत्पादन के लिए थकाऊ किया जाता है और दूसरा जब इसे तोड़ा जाता है। विरोध के बीच जीवन का उत्पादन करने के लिए भी तनाव होना चाहिए। उनके स्वभाव में से उन्हें विपरीत दिशाओं में जाना चाहिए, और फिर भी उन्हें एक रिश्ते और अर्थ के साथ एक साथ होना चाहिए।

केन्द्रापसारक बल द्वारा पृथ्वी सूर्य से दूर गति करती है; गुरुत्वाकर्षण द्वारा इसे अपनी ओर खींचा जाता है, और इसलिए यह इसके चारों ओर एक चक्र में घूमता है और न तो जमता है और न ही जलता है। इस प्रकार एक-दूसरे से दूर होने वाले विरोध की गति मूल भय है, जबकि उन्हें बांधने वाला मूल प्रेम है। परिणाम रचनात्मक तनाव है।

लेकिन आदमी सिर्फ डरता नहीं है; वह अपने मूल भय से उत्पन्न तनाव से डरता है ताकि उसका भय बढ़ जाए। तनाव भी बढ़ जाता है, सभी अधिक भयावह हो जाना जब तक यह रचनात्मक के बजाय विनाशकारी हो जाता है। टाई को ब्रेकिंग पॉइंट तक फैलाया जाता है, जहां से विरोधी पूरी तरह से अलग-थलग पड़ जाते हैं।

इस प्रकार जब मूल भय का तनाव स्वीकार कर लिया जाता है तो मनुष्य अपनी कक्षा में खुशी से झूल सकता है; लेकिन क्या उसे इस डर से भागने की कोशिश करनी चाहिए कि वह बस एक डर को दूसरे से जोड़ता है और एक तनाव से दूसरे में, जो एक प्रक्रिया है जो हमेशा के लिए चल सकती है। मकड़ी के जाले में फंसी हुई मक्खी की तरह, जितना अधिक वह संघर्ष करती है, उतना ही वह शामिल होती जाती है।

इस तरह मनुष्य द्वारा विनाशकारी संघर्ष में विरोधाभासों का तनाव बदल जाता है। एक से लिपटना और दूसरे से भागना वह बस उकसाता है वह खुद को और अधिक मुखर करने के लिए उड़ता है।

मृत्यु और परिवर्तन से घृणा करना जीवन को मृत्युहीन और परिवर्तनहीन बनाने की कोशिश कर रहा है, और यह एक कठोर, रुग्ण, जीवित मृत्यु है। इसलिए कहावत है, "कायर एक हजार की मौत मर जाते हैं, लेकिन बहादुर मर जाते हैं, लेकिन एक बार।" क्योंकि दर्द के डर से आनंद लेने के लिए आदमी तनाव शुरू करता है, लेकिन असली मुसीबत तब शुरू होती है जब वह न केवल दर्द से छुटकारा पाने की कोशिश करता है बल्कि के रूप में अच्छी तरह से तनाव, खुद को एक के बजाय दो दुश्मन दे।

उस दर्द से भय पैदा होना चाहिए जितना स्वाभाविक है कि आग उतनी ही गर्म होनी चाहिए। लेकिन इसे वहीं रहने दो, अगर हम अपने डर से भागते हैं तो यह आतंक बन जाता है, और यह आत्म-धोखे और दुख के अथाह खाई का प्रवेश द्वार है।

डर को स्वीकार करना और स्वीकार करना

मनुष्य खुद को स्वीकार करना पसंद नहीं करता है कि वह डरता है, इसके लिए वह अपने आत्मसम्मान को कमजोर करता है और अपने अहंकार की सुरक्षा में विश्वास को हिला देता है। डर को स्वीकार करना मौत को स्वीकार करने जैसा होगा, इसलिए वह इससे भागता है, और यह बड़ी नाखुशी है। कभी-कभी यह सरासर बेलगाम आतंक में व्यक्त किया जाता है, लेकिन अधिक बार यह एक आधा-छुपा हुआ होता है, जो चिंताजनक दुष्चक्रों में एक कभी-अधिक तीव्रता से आगे बढ़ता है। बेहतर होगा कि मैं पहली बार में कहूं, "मुझे डर है, लेकिन शर्म नहीं है।"

इसलिए विरोधी के साथ संघर्ष में आदमी खुद को हमेशा धोखा देता है। पुरस्कार वह जीवन से दूर रखने की कोशिश करता है और पूरी तरह से अपने व्यक्तिगत उपयोग के लिए फफूंदी लगा रहता है क्योंकि उसने उन्हें अपनी जड़ों से अलग कर दिया है, और जो कुछ भी अलग-थलग नहीं है वह जीवित रह सकता है, क्योंकि जीवन की दो सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं परिसंचरण और परिवर्तन हैं।

दूसरी ओर, वह जिन परेशानियों से बचने की कोशिश करता है, केवल वही चीजें हैं जो उसे अपने आशीर्वाद से अवगत कराती हैं, और अगर वह बाद वाले से प्यार करती है तो उसे पूर्व से डरना चाहिए। लेकिन वह डर से डरता है।

ये दो चीजें उसे क्रमशः कुंठित और चिंतित बनाती हैं, उसे अलग-थलग करने की प्रवृत्ति में, उससे अलगाव की प्रवृत्ति में, शेष जीवन के प्रति शत्रुता, परिस्थितियों के शैतान और अपने अप्रत्याशित के गहरे समुद्र के बीच घुल-मिल कर खड़े रहना और दुखी करना। अनियंत्रित भावनाएँ।

और इस अलगाव में उसकी आत्मा नष्ट हो जाती है। वह यह नहीं समझता है कि जो प्रेम करने के लिए स्वतंत्र है वह वास्तव में स्वतंत्र नहीं है जब तक कि वह भय से मुक्त न हो, और यह खुशी की स्वतंत्रता है।

कॉपीराइट ©जोन वाट्स और ऐनी वाट्स द्वारा 2018।
नई विश्व पुस्तकालय से अनुमति के साथ मुद्रित
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अनुच्छेद स्रोत

खुशी का अर्थ: आधुनिक मनोविज्ञान में आत्मा की स्वतंत्रता के लिए क्वेस्ट और पूर्व की बुद्धि
एलन वत्स द्वारा

गहराई से, ज्यादातर लोग सोचते हैं कि खुशी आती है होने or कर कुछ कुछ। यहां, एलन वाट्स की ग्राउंडब्रैकिंग थर्ड बुक (मूल रूप से एक्सएनएनएक्स में प्रकाशित) में, वह एक और चुनौतीपूर्ण थीसिस प्रदान करता है: प्रामाणिक खुशी गले लगाने से आती है पूरी तरह से जीवन अपने सभी विरोधाभासों और विरोधाभासों में, एक दृष्टिकोण जो वाट्स "स्वीकृति का तरीका" कहता है। पूर्वी दर्शन, पश्चिमी रहस्यवाद और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान पर चित्रण, वाट्स दर्शाता है कि खुशी दोनों को स्वीकार करने से आती है बाहरी हमारे चारों ओर की दुनिया और आंतरिक हमारे अंदर की दुनिया - बेहोश दिमाग, इसकी अपरिमेय इच्छाओं के साथ, अहंकार के बारे में जागरूकता से परे छिपकर।

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लेखक के बारे में

एलन वाट (जनवरी 6, 1915 - नवंबर 16, 1973) एक ब्रिटिश जन्मे अमेरिकी दार्शनिक, लेखक, स्पीकर और काउंटरकल्चर नायक थे, जिन्हें पश्चिमी दर्शकों के लिए एशियाई दर्शन के दुभाषिया के रूप में जाना जाता है। उन्होंने 25 पुस्तकों और हमारे दैनिक जीवन में पूर्वी और पश्चिमी धर्म और दर्शन की शिक्षाओं को लागू करने वाले कई लेखों पर लिखा।

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