यह सोचना अवास्तविक है कि हमें हमेशा उज्ज्वल पक्ष को देखना चाहिए। (Shutterstock)
आज के समाज में, खुश रहना और आशावादी रवैया रखना सामाजिक अपेक्षाएं हैं जो इस बात पर बहुत अधिक निर्भर करती हैं कि हम कैसे रहते हैं और हमारे चुनाव क्या हैं।
कुछ मनोवैज्ञानिकों ने बताया है कि खुशी किस तरह से एक में विकसित हुई है उद्योग. बदले में, इसने वह बनाया है जिसे मैं a . कहता हूं खुशी अनिवार्य, सामाजिक अपेक्षा है कि हम सभी को खुशी की आकांक्षा करनी चाहिए।
लेकिन यह खुशी में बाधक हो सकता है। यही कारण है कि, दार्शनिक निराशावाद में एक शोधकर्ता के रूप में, मेरा तर्क है कि यदि हम वास्तव में बेहतर जीवन जीना चाहते हैं, निराशावाद दार्शनिक प्रणाली है जो इसे हासिल करने में हमारी मदद कर सकता है।
जबकि मनोवैज्ञानिक अर्थों में निराशावाद एक है बुरे परिणामों पर ध्यान केंद्रित करने की प्रवृत्ति, दार्शनिक निराशावाद मूल रूप से परिणामों के बारे में नहीं है। बल्कि, यह एक ऐसी प्रणाली है जो दुख की उत्पत्ति, व्यापकता और सर्वव्यापकता की व्याख्या करती है।
भले ही मैं जीवन के प्रति हंसमुख और सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाऊं (जिससे नहीं मुझे एक मनोवैज्ञानिक निराशावादी बनाना) मैं अभी भी एक दार्शनिक निराशावादी हो सकता हूं क्योंकि मैं यह मानना जारी रख सकता हूं कि अस्तित्व है आम तौर पर पीड़ा से भरा हुआ।
सभी गुस्से के बारे में?
फ्रांसीसी दार्शनिक ज्यां पॉल सार्त्र कभी-कभी एक उदास दार्शनिक के रूप में देखा जाता है जो अस्तित्वगत क्रोध, भय और आम तौर पर अंधेरे, अवसादग्रस्त विषयों से संबंधित है। वह भी रहा है निराशावाद से जुड़े, लेकिन यह काफी हद तक उनके काम की गलतफहमी के कारण है।
1945 में सार्त्र इन गलत धारणाओं को दूर करना चाहते थे। में एक सार्वजनिक व्याख्यान कहा जाता है अस्तित्ववाद एक मानवतावाद हैउन्होंने तर्क दिया कि अस्तित्ववाद, जिसे ठीक से समझा जाता है, स्वतंत्रता के बारे में एक दर्शन है और हमारी पसंद और हमारे द्वारा बनाए गए जीवन के लिए जिम्मेदारी है। हम स्वतंत्र हैं - या अस्तित्ववादी शब्दों में, हम स्वतंत्र होने की निंदा करते हैं.
सार्त्र का मानना था कि हमारे पास कोई सार नहीं है, और इसलिए इसे अपने लिए बनाना और बनाना चाहिए। तो जबकि यह सब निश्चित रूप से कुछ में क्रोध और निराशा की भावना पैदा कर सकता है, ऐसा नहीं होना चाहिए।
जीवों के लिए करुणा
और जैसा कि अस्तित्ववाद के मामले में, निराशा और क्रोध आवश्यक रूप से के पहलुओं को परिभाषित नहीं कर रहे हैं दार्शनिक निराशावाद.
निराशावाद का दर्शनशास्त्र में एक लंबा इतिहास है, जो प्राचीन यूनानियों से जुड़ा हुआ है। एक प्रारंभिक मिथक हमें बताता है कि व्यंग्यकार Silenus राजा मिदासो को पता चला कि कोई भी मनुष्य जिस महानतम चीज की आशा कर सकता है, वह थी कभी जन्म न लेना और दूसरी सबसे अच्छी चीज थी असमय मृत्यु।
लेकिन 19वीं सदी के जर्मन दार्शनिक आर्थर Schopenhauer दार्शनिकों द्वारा उन्हें पहला आधुनिक पश्चिमी लेखक माना जाता है जिन्होंने अपने काम में निराशावाद का व्यवस्थित रूप से इलाज किया।
शोपेनहावर का दार्शनिक निराशावाद सभी मनुष्यों के लिए करुणा और चिंता से प्रेरित है - हालांकि सटीक होने के लिए, यह करुणा केवल मनुष्यों पर ही नहीं, सभी जीवित प्राणियों तक फैली हुई है. यह अस्तित्ववाद के साथ महत्वपूर्ण अंतरों में से एक है।
अस्तित्व की निंदा
शोपेनहावर के निराशावाद में, हम अस्तित्व की स्पष्ट निंदा पाते हैं। जैसा कि उन्होंने इसे रखा, "काम, चिंता, परिश्रम और संकट वास्तव में लगभग सभी मनुष्यों की दौलत है उनके पूरे जीवन के माध्यम से," और "कोई भी हमारे जीवन को शून्य की आनंदमय शांति में एक बेकार परेशान करने वाली घटना के रूप में कल्पना कर सकता है।"
और यदि वह अपने अस्तित्व की निंदा के बारे में पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं है, तो वह यह भी कहता है कि "संसार केवल नरक है, और मनुष्य एक ओर इसकी प्रताड़ित आत्माएं हैं और दूसरी ओर इसके शैतान हैं।"
नतीजतन, शोपेनहावर के लिए, अस्तित्व के लिए गैर-अस्तित्व बेहतर है। इसका मतलब यह है कि मौजूदा या मौजूद नहीं होने का विकल्प दिया जाना सबसे अच्छा विकल्प है। इसमें वह सिलेनस को प्रतिध्वनित करता है, लेकिन - और यह महत्वपूर्ण है - एक बार जब हम यहां होते हैं, तो हम जो सबसे अच्छा कर सकते हैं, वह है जीवन का दृष्टिकोण अपनाना जो हमें इच्छाओं और चाहतों से दूर रखता है। पीछा करना बंद करना हमारे हित में है चीज़ें, खुशी सहित।
जीवन को नष्ट करने के बारे में नहीं
किसी भी मामले में वह, या कोई अन्य निराशावादी दार्शनिक, किसी भी तरह की वकालत नहीं करेगा पागल सर्वनाश - सक्रिय रूप से और सीधे सभी जीवन को नष्ट करने के लिए कदम उठाना - जैसा कि कुछ लोग गलती से मानते हैं।
अंततः, शोपेनहावर का निराशावाद पूरी तरह से अस्तित्व की प्रकृति के बारे में उनके आध्यात्मिक विचारों पर निर्भर करता है - जिसका सार वह है जिसे उन्होंने कहा था मर्जी.
हमारे उद्देश्यों के लिए, यदि हम समझते हैं तो यह पर्याप्त है मर्जी एक प्रकार के रूप में मजबूर जो अस्तित्व में है, शर्तों के अधीन है और जो कुछ भी मौजूद है उसे प्रेरित करता है। जैसे, जो कुछ भी है, वह अंतहीन रूप से चाहने के लिए मौजूद है - और कभी भी कोई स्थायी संतुष्टि प्राप्त नहीं करता है।
उज्जवल पक्ष
यह देखते हुए कि हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह हमें महामारी, आर्थिक समस्याओं, युद्धों और जलवायु परिवर्तन से निपटने के लिए मजबूर करती है, यह भारी लग सकता है कि हमें खुश रहना चाहिए। यह सोचना अवास्तविक है कि हमें हमेशा घटनाओं के उज्ज्वल पक्ष को देखना चाहिए।
और अगर हम ऐसा करने का चुनाव भी करते हैं, तब भी ऐसा ही मामला है, निराशावाद के अनुसार, हम अंतहीन रूप से चाहने और चाहने के लिए मौजूद हैं। इसके आलोक में, खुशी अनिवार्य अस्तित्व के सार के साथ संघर्ष में आता है (शोपेनहावर का) मर्जी) क्योंकि संतुष्टि संभव नहीं है। इसलिए खुश रहने की उम्मीद जीवन की प्रकृति के खिलाफ संघर्ष बन जाती है।
यही कारण है कि जब समाज हमसे खुश रहने की उम्मीद करता है, और अगर हम नहीं हैं तो हम पर दोषारोपण करते हैं, सकारात्मकता विषाक्त हो जाती है.
अगर हम खुद को जीने में असमर्थ पाते हैं खुशी अनिवार्य, हम अपर्याप्त और असफलताओं की तरह महसूस कर सकते हैं।
निराशावाद अस्तित्व के भीतर हमारे स्थान को बेहतर ढंग से समझने के लिए दार्शनिक उपकरण प्रदान कर सकता है। यह हमें इस विचार के साथ आने में मदद कर सकता है कि खुशी का लगातार पीछा करने से इनकार करना शायद सबसे उचित रवैया है।
के बारे में लेखक
इग्नासिओ एल मोया, पीएचडी उम्मीदवार, दर्शनशास्त्र, पश्चिमी विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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