डिमेंशिया को "कहा जाता था"मूक महामारी”, लेकिन यह अब चुप नहीं है। उदाहरण के लिए, यह अंतहीन चर्चा का विषय बन गया है मनोभ्रंश या इसके इलाज पर 12 कहानियाँ अकेले एक सप्ताह में ब्रिटेन के एक अखबार में। ए सागा द्वारा सर्वेक्षणों का क्रम यह दिखाया गया है कि हम कैंसर सहित किसी भी अन्य स्थिति की तुलना में बुढ़ापे में मनोभ्रंश विकसित होने से अधिक भयभीत हैं, और हम इसके बारे में बात करने के लिए जिस भाषा का उपयोग करते हैं: "कच्चा आतंक" तथा "रह रहा है मृत्यु“डिमेंशिया हलचल की संभावना गहरी बेचैनी को बयां करती है।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह अक्सर रोगी और उनके करीबी लोगों दोनों के लिए एक भयानक स्थिति होती है, सभी की शांति, गरिमा, आनंद और आशा को छीन लेती है, और महीनों या वर्षों के संघर्ष के दौरान देखभाल करने वालों की आत्माओं को कुचल देती है। लेकिन मनोभ्रंश की संभावना हमारी सामूहिक कल्पना पर जो पकड़ रखती है, वह बीमारी के डर से कहीं अधिक मौलिक चीज़ में निहित हो सकती है - यह हमारी गहरी सांस्कृतिक धारणाओं को चुनौती देती है। हम रहते हैं एक "अतिसंज्ञानात्मक" समाज, चिकित्सा नैतिकतावादी के रूप में स्टीफन पोस्ट इसे कहा जाता है, जिसमें तर्कसंगत विचार और सुसंगत स्मृति मुख्य मूल्य हैं। अगर हमारी इंसानियत का पैमाना है "मुझे लगता है, इसलिए मैं कर रहा हूँ”, जिसकी सोचने की क्षमता क्षीण है उसकी मानवीय स्थिति क्या है?
आगे के चिंतन से ऐसे अन्य तरीके सामने आते हैं जिनमें मनोभ्रंश से ग्रस्त व्यक्ति हमारी समझ में फिट नहीं बैठता है कि एक व्यक्ति को कैसा होना चाहिए। उदाहरण के लिए, राजनीतिक और नागरिक अधिकारों की बयानबाजी (और अंततः हमारी कानूनी प्रणाली का दिल) स्वायत्त व्यक्तियों की मंशा पर आधारित है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी प्राथमिकताओं और स्वतंत्रता की सुसंगत समझ है। चतुर उत्पादकों और (अधिक महत्वपूर्ण रूप से) उच्च मूल्य वाले भौतिक और सांस्कृतिक उत्पादों के उपभोक्ताओं के रूप में नागरिकों की गतिविधि वह नींव है जिस पर अर्थशास्त्र और उद्योग का निर्माण होता है। अंत में, किसी भी व्यक्ति का कथित सामाजिक मूल्य, और कुछ हद तक आर्थिक मूल्य, अत्यधिक जटिल और तेजी से बदलते समाज के साथ तालमेल बनाए रखने की उनकी इच्छा और क्षमता से निकटता से जुड़ा हुआ है।
यदि हम जिस प्रकार के इंसान को पहचानते हैं और महत्व देते हैं वह ऐसा व्यक्ति है जो स्पष्ट रूप से सोचता है, सटीक रूप से याद रखता है, लगातार खाता है और तेजी से अनुकूलन करता है, तो यह स्पष्ट है कि मनोभ्रंश के निदान वाले व्यक्ति को एक प्रकार की संभावना का सामना करना पड़ता है सामाजिक और सांस्कृतिक मृत्यु, अभावों और स्वयं की स्थिति से पीड़ित होने के अलावा।
यह एक बहुत अच्छा कारण है कि हमें मनोभ्रंश के निदान से डरना चाहिए, चाहे अपने लिए या अपने किसी करीबी के लिए। यह किस बात का एक पहलू है टॉम किटवुडडिमेंशिया देखभाल के क्षेत्र में एक अग्रणी शोधकर्ता, जिन्हें यादगार रूप से "" कहा जाता हैघातक सामाजिक मनोविज्ञान”: धारणाओं और सामाजिक माहौल का समूह जो मनोभ्रंश से पीड़ित व्यक्ति की पहचान और एजेंसी को नष्ट कर सकता है।
डर की इस भावना को कम करने के लिए, समाज ने मनोभ्रंश के इलाज की खोज में, या कम से कम संज्ञानात्मक हानि और संबंधित लक्षणों की दर को कम करने के लिए एक उपचार की खोज में भारी निवेश किया है। निःसंदेह यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण परियोजना है जिसका मनोभ्रंश से पीड़ित लोगों और उनके करीबी लोगों की पीड़ा को कम करने पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ सकता है। लेकिन यह एक दीर्घकालिक परियोजना है, जिसके परिणाम अनिश्चित हैं। इस बीच, हम कारणों की जांच कर सकते हैं और सामाजिक और सांस्कृतिक मौत के लिए "इलाज" की खोज कर सकते हैं जो मनोभ्रंश से पीड़ित लोगों और उनकी देखभाल करने वालों दोनों को प्रभावित कर सकता है। इसमें कुछ प्रमुख सिद्धांतों पर सवाल उठाना शामिल होगा जिन पर समकालीन पश्चिमी समाज का निर्माण हुआ है।
डिमेंशिया हमें चुनने के लिए मजबूर करता है। किसी ऐसे व्यक्ति से सामना होने पर जो अब स्पष्ट रूप से सोच या याद नहीं कर सकता है, जो विकल्पों की एक श्रृंखला की कल्पना नहीं कर सकता है या भौतिक समाज की उत्पादकता में योगदान नहीं कर सकता है, हमें यह निर्णय लेने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि हम उन्हें एक व्यक्ति के रूप में स्वीकार करेंगे या नहीं। और यदि हम ऐसा करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि हम व्यक्तित्व के एक संकीर्ण, दरिद्र और कार्यात्मक दृष्टिकोण के साथ काम कर रहे हैं जो सोचने, उपभोक्ताओं को चुनने के अधिकारों और हितों को विशेषाधिकार देता है जबकि मनोभ्रंश और इसके जैसी अन्य बीमारियों से पीड़ित लोगों को हाशिए पर रखता है। इस दृष्टिकोण से, मनोभ्रंश से पीड़ित व्यक्ति को केवल समाज पर "बोझ" के रूप में समझा जा सकता है।
इसका उत्तर यह प्रस्तावित करना नहीं है कि मनोभ्रंश से पीड़ित लोगों को इच्छामृत्यु का विकल्प चुनना चाहिए बैरोनेस वार्नॉक ने कुख्यात रूप से सुझाव दिया, लेकिन समाज क्या है और विभिन्न लोग इसमें कैसे योगदान करते हैं, इसके बारे में हमारी समझ को बदलने के लिए।
हमें सामूहिक रूप से हमें मानव बनाए रखने में अंतर्ज्ञान, रूपक और कला की भूमिका का पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता हो सकती है। वाणिज्य और उपभोक्ता की भूमिका पर पुनर्विचार करते हुए, जैसे-जैसे हम "चरम सामान”। "सामूहिक स्मृति" की भूमिका पर पुनर्विचार करना जो व्यक्तियों और पूरे समाज दोनों को मानवीय मूल्यों के संपर्क में रख सकती है। और सतही और लक्ष्य-संचालित दक्षता की चाहत के सामने धीमी गति से चलना सीखने में।
एक ऐसा समाज बनाने के लिए जो मनोभ्रंश से पीड़ित लोगों को महत्व देता है, हमें एक ऐसी संस्कृति बनाने की ज़रूरत है जो सामान्य रूप से लोगों को महत्व देती हो - कुछ ऐसा जिससे हम सभी को लाभ होगा।
के बारे में लेखक
पीटर केवर्न, वैल्यूज़ इन केयर में एसोसिएट प्रोफेसर, स्टैफ़र्डशायर यूनिवर्सिटी
यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.
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