कुत्तों ने उन्हें मरने के बाद भी सुनना सिखाया

ब्रियो के गुजरने के एक दिन बाद भी, मैं हाइवे पर, कार में अकेला चला रहा था। मैं ब्रियो के बारे में सोच रहा था और कुछ क्षणों के बाद उसके कॉलर पर धातु के टैग की आवाज साफ सुनाई दी, जहां वह हमेशा सवार रहता था। वहाँ और कुछ नहीं था जो उस शोर को बना देता। उसके बाद एक दूसरा विभाजन हुआ, राजमार्ग विभाजित हो गया और जैसा कि मैं बाईं ओर से एक और लेन में विलय कर रहा था — मेरे संकेत के साथ-एक ट्रैक्टर ट्रेलर दाईं ओर मेरे रास्ते में चला गया, उपज से इनकार करते हुए। किसी तरह मैंने इसे समय पर देखा और इसे मिलीमीटर से बचाते हुए ब्रेक पर पटक दिया। मैंने दृढ़ता से महसूस किया था कि ब्रियो कार में मेरे साथ था; मिस के पास इस चमत्कारी के बाद ऐसा लग रहा था कि शायद वह थी, और यह कि उसने किसी तरह मुझे सुरक्षा के लिए निर्देशित किया था।

"ओह, अब मैं वास्तव में खरगोश के छेद के नीचे चला गया हूं," मैंने खुद को चकली के साथ टिप्पणी की। लेकिन मैं वही सुनने लगा था जो मुझे सही लगा। यह सब वास्तव में मायने रखता था। ऐसा नहीं है कि सभी संदेह मिटा दिए गए थे। इसके बजाय, मैं इस संदेह और भय को देख सकता था कि दूसरे क्या सोचते हैं कि यह केवल भावनाओं के रूप में होगा और जरूरी नहीं कि सच्चाई हो। मैं तेजी से भावना में ब्रियो की उपस्थिति को महसूस करने लगा था - न केवल क्योंकि वह मुझे मनोविज्ञान से मिला था - बल्कि यद्यपि वह मेरे बगल में चल रहा था। या मैं अपने हाथ में उसकी निगाह या उसके थूथन का स्पर्श महसूस करूँगा।

ग्राउंडेड, केंद्रित स्थान ढूँढना

ब्रियो की शारीरिक उपस्थिति ने मुझे हमेशा प्रभावित किया। तनाव और अहंकार और मानव दुनिया के सभी विकर्षणों ने मुझे अराजकता में डाल दिया। अब जब वह इस दुनिया में नहीं था, तो मुझे खुद को उस जमीनी, केंद्रित जगह को खोजने की कोशिश करनी थी। उन्होंने मुझे जो पाठ पढ़ाया था, उसका पालन करते हुए, मैंने पाया कि यह इतना कठिन नहीं था। मैंने बहुत सरल तरीके से ध्यान किया। फिर भी अलग-अलग आध्यात्मिक रास्ते तलाशते हुए, मैं विशेष रूप से एक पर नहीं बैठा था। जो कुछ भी संगठित धर्म या पंथ की धुनाई करता था, उसने मुझे दौड़ने भेजा।

लेकिन कुछ आध्यात्मिक शिक्षाओं ने मुझे अंदर ले लिया। ट्रैपीस्ट भिक्षु फादर थॉमस कीटिंग जैसे मनीषियों के लेखन ने मुझे दिलचस्पी दी। फादर थॉमस ने ध्यान और चिंतन की एक प्रथा की स्थापना की जिसे सेंटरिंग प्रेयर कहा जाता है। "भगवान की पहली भाषा मौन है," फादर थॉमस ने कहा है। "बाकी सब अनुवाद है।" [ईश्वर, पिता थॉमस कीटिंग के साथ अंतरंगता] मैं एक कैथोलिक होने से बहुत दूर हूं, लेकिन किसी भी विश्वास के रहस्यवादी ध्यान के महत्व पर जोर देते हैं, अंदर जाकर "अभी भी छोटी आवाज" सुनते हैं।

सुनना समर्पण का एक रूप है

मेरे शुरुआती दिनों के ध्यान में जो मेरे लिए काम करता था। मुझे गर्भनिरोधक की तरह बैठना या किसी अनुष्ठान का पालन करना या कोई मंत्र नहीं कहना था; मैंने सिर्फ सुनने की कोशिश की। यह आसान नहीं है। सुनना आत्मसमर्पण का एक रूप है, मानवीय चिंताओं और इच्छाओं को भूल जाना और सब कुछ नियंत्रित करने का प्रयास। मैं हमेशा ऐसा नहीं कर सकता था। लेकिन अगर, मौन में, मैं वास्तव में सुना नहीं था कि अभी भी छोटी आवाज मैं मेरे भीतर एक उपस्थिति महसूस करना शुरू कर दिया। यहां तक ​​कि अगर यह केवल एक मिलीसेकंड के लिए था, तो यह मानसिक शोर के स्थैतिक के माध्यम से रेडियो सिग्नल को तोड़ने जैसा लग रहा था। मैंने ब्रियो के साथ शांति का अनुभव किया था, एक फूलों की दुकान में scents को सूंघते हुए, समुद्र तट पर नमक हवा में सांस ले रहा था। और मुझे उनकी उपस्थिति महसूस हुई थी। अब मैं इसे अपने भीतर महसूस करने लगा।


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मैं कभी-कभी ब्रियो को समझाना जारी रखता था, और यहां तक ​​कि मेरे दिमाग की आंखों में उनके चेहरे की एक छवि भी देखता था। मैं निश्चित रूप से सचेत तरीके से जुड़ सकता हूं, लेकिन ध्यान में आने वाली छवियां अलग थीं। वे अपने दम पर आए — मैं जानबूझकर उनके लिए नहीं पूछ रहा था। वे केवल तभी प्रकट हुए जब मेरे दिमाग ने अपनी बकवास बंद कर दी थी और मैं कम से कम कुछ हद तक सचेत सोच से अलग था।

मैं विशेष रूप से अधिक रहस्यमय शिक्षकों में तत्वमीमांसा दर्शन में दिलचस्पी लेता हूँ। आध्यात्मिक "भौतिक से ऊपर" का अर्थ है, एक अदृश्य शक्ति या आत्मा पर ध्यान केंद्रित करना जो जीवन को नियंत्रित करता है। लेखक और शोधकर्ता स्टीफ़न श्वार्ट्ज ने कहा कि मेटाफिज़िक्स और पैरानॉर्मल के दायरे की जांच करने वाले का कहना है कि यह विशुद्ध विश्वास नहीं है, बल्कि टेलीपैथी, रिमोट व्यूइंग और प्रीसाइंस के अध्ययन से जुटाए गए आंकड़े हैं जो उन्हें विश्वास दिलाते हैं कि "वास्तविकता" से अधिक मिलना चाहिए। आँख।

"मुझे लगता है कि आप एक नए प्रतिमान के साथ अनुसंधान से दूर आते हैं, ”श्वार्ट्ज कहते हैं। "आप जानते हैं कि पुराने प्रतिमान कहते हैं कि चेतना पूरी तरह से शारीरिक है। हम केवल अपनी सामान्य शारीरिक जागरूकता के माध्यम से चीजों को जान सकते हैं, कि हम अंतरिक्ष और समय से विवश हैं। यही भौतिकवादी दृष्टिकोण है। नया प्रतिमान। । । यह है कि हमारी चेतना आंशिक रूप से शारीरिक है, लेकिन आंशिक रूप से नहीं। । । हम अंतरिक्ष या समय तक सीमित नहीं हैं। ”

यह सब अन्वेषण आकर्षक था, लेकिन कभी-कभी भारी था। आखिरकार, जो मैं वास्तव में चाहता था वह मेरे कुत्ते के साथ होना था! मैं फिर से "घर" खोजना चाहता था। मेरा मन उसे मेरे लिए खोजने वाला नहीं था। पशु मनोविज्ञान ने मुझे यह विश्वास दिलाने में मदद की थी कि मेरे संबंध ने कोई फर्क नहीं पड़ता। मुझे बस इसके लिए खुला होना चाहिए और इसे अपने लिए महसूस करना चाहिए। मनोविज्ञान ने मेरे भीतर जिज्ञासा और विश्वास के बीज बोए; उन्होंने जमीनी काम किया। लेकिन वहाँ से, मेरी आध्यात्मिक जागरूकता बढ़नी थी, क्योंकि मैंने व्यक्तिगत रूप से ब्रियो की अपनी दुनिया में दूसरी उपस्थिति की मांग की थी।

कुत्तों ने हमें सुनना सिखाया

कुत्ते सुनना एक सिखाते हैं। वे हमें पल में, दिल की धड़कन और पल की सांस में रखते हैं। दरअसल अंग्रेजी शब्द आत्मा लैटिन से आता है स्पिरिटस, जिसका अर्थ है "सांस।" पशु संचारकों ने हमें बताया कि किसी व्यक्ति के जानवर के बारे में वास्तव में "सुनवाई" करने की कुंजी खुली है और अपने स्वयं के अंतर्ज्ञान पर भरोसा करें कि जानवर क्या कह रहा है। "मुझे विश्वास है कि वे यह कहने में सही हैं। हम सभी अंतर्ज्ञान के साथ पैदा हुए हैं जो हमें दूसरे प्राणियों से संबंध बनाता है। लेकिन हमारी संस्कृति हमें अविश्वास की ओर ले जाती है, हमारे मन पर भरोसा करने के लिए, अनुभवजन्य प्रमाण पर।

अदृश्य की दुनिया में मेरी खोज, शक्तियों की एक दुनिया जिसे हम नहीं समझ सकते हैं, उसने मुझे कई "कुत्ते के लोगों" के संपर्क में रखा है जो बोलते हैं कि वे कैसे अपने कुत्तों के साथ संबंधों के माध्यम से इस रहस्यमय दुनिया को छू चुके हैं - दौरान और बाद में शारीरिक जिंदगी। कुछ लोग ऐसे थे जिनसे मुझे कम से कम इस तरह के अनुभव होने की उम्मीद थी - कम से कम सार्वजनिक उपभोग के लिए उन्हें स्वीकार करने के लिए! इसके बजाय, मुझे असाधारण उदारता और स्वेच्छाचारिता के साथ उनके मुठभेड़ों की वैधता पर विचार करने के लिए तैयार होना पाया।

डॉक्यूमेंट्री फिल्म निर्माता डीए पेनेबेकर ने अपने प्यारे कुत्ते बिक्स के गुजर जाने के बाद के हफ्तों में ऐसी घटनाओं के बारे में बताया। पेनेबेकर के रूप में जाना जाता है, "पेनी," ने कहा, "मैंने उसे कभी-कभी मेरे साथ महसूस किया। मैं रात में उठा और मुझे लगा कि मैंने उसे भौंकते हुए सुना है। यह इतनी साफ आवाज है। मुझे पता है कि यह Bix नहीं हो सकता, लेकिन एक तरह से मुझे लगा कि यह Bix है। यह दो या तीन बार हुआ। ”पेनी की पत्नी नहीं जगी। पेनी के लिए, रात में उन छालों ने स्पष्ट रूप से एक वास्तविकता और एक शक्ति धारण की जो आज भी उसके साथ बनी हुई है।

एक अन्य दोस्त ने मुझे बताया कि वह सोते समय अपने परिवार के चिहुआहुआ के पैरों के "पैट-पैट" को सुनती थी, जब वह गुजरता था। वह आश्वस्त थी कि वह सपने में नहीं थी या ट्रान्स में थी या बस कल्पना कर रही थी और चाहती थी कि उनका कुत्ता वहाँ था। उसके पास यह जानने की समझ है कि उसने क्या सुना, अन्य लोगों की तरह जो समान अनुभवों को याद करते हैं।

बॉर्डर कॉली हैंडलर डोनाल्ड मैकएग, एक डाउन-टू-अर्थ भेड़ किसान और लेखक, वह व्यक्ति नहीं था जिसे मैं इस धरती से गुजरने वाले कुत्तों द्वारा अजीबोगरीब दिखावे के बारे में बताने की उम्मीद करूंगा। फिर भी उसने किया। उन्हें यह भी विश्वास है कि उनके जीवित कुत्तों ने इन यात्राओं को भी समझ लिया था। हाल ही में, मैककैग कोली जून, जो भेड़ के काम करने वाले एक विशेष रूप से करीबी और विश्वसनीय साथी थे, लिम्फोमा से बीमार हो गए और मर गए। जीवन में, मैककिग का जून के साथ संचार गहरा था।

जब मैंने उनसे पूछा कि क्या उन्हें कभी लगता है कि जून अब आसपास है, उन्होंने तुरंत जवाब दिया। "ओह हाँ, वह मरने के बाद दो रात वापस आया, जो बहुत आम है। यह बस होता है। सभी कुत्ते उत्साहित हैं। '' पूर्व की तरह, जब मैककैग के अन्य कुत्तों की मौत हो गई थी, तो जीवित जानवर भौंकने लगे जैसे कि कोई घर में आया हो।

गैर-अमानवीय जानवरों की अन्य उल्लेखनीय कहानियां हैं जो स्पष्ट रूप से किसी अन्य प्राणी के पास जाने की भावना रखते हैं, जिनके पास वे हैं। जब प्रसिद्ध संरक्षणवादी लॉरेंस एंथोनी की एक्सएनयूएमएक्स में मृत्यु हो गई, जंगली हाथियों के दो झुंड बारह घंटे तक झाड़ियों के माध्यम से उसके घर तक पहुंचे। एंथोनी ने बचाए गए और हाथियों को पुनर्वासित किया था, जिन्हें गोली लगने से बचाया गया था। जब एंथनी के घर पर हाथी पहुंचे, तो वे वहां वापस जा रहे थे, जाहिर तौर पर झाड़ी में वापस जाने से पहले दो दिनों तक एक विग्रह को पकड़े रखा। रब्बी लीला गैल बर्नर ने टिप्पणी की, "एक आदमी का दिल रुक जाता है, और सैकड़ों हाथियों का दिल दुखी होता है। इस आदमी के ओह-इतने बहुतायत से दिल ने इन हाथियों को चिकित्सा की पेशकश की, और अब, वे अपने दोस्त को प्यार करने के लिए भुगतान करने आए।

अंग्रेजी पशु कम्युनिकेटर मारग्रेट कोट्स का मानना ​​है कि जानवर "आत्माओं" के प्रति बहुत संवेदनशील होते हैं। "वे समय और स्थान की सीमाओं से परे देखते हैं और समझते हैं," वह कहती हैं।

डोनाल्ड मैकैग ने मुझसे कहा, "मैं कुछ भी साबित नहीं कर सकता।" लेकिन उनकी आवाज में कोई संदेह नहीं था। "मैं आश्वस्त हूं," वह जून की मौत के बाद अपने अन्य कुत्तों की प्रतिक्रिया के बारे में कहते हैं, "वह यह सुनिश्चित करने के लिए वापस आया कि हम ठीक से आगे बढ़ने से पहले वह दूसरी तरफ यात्रा से पहले हैं।"

अनगिनत लोग इसी तरह के अनुभवों की गवाही देते हैं। कैथी और रिक सोमेर, न्यू जर्सी के संगीतकार जो अपने आत्मा कुत्ते, शाइनर से बहुत जुड़े हुए हैं, जब से वह गुजरे हैं, उनकी उपस्थिति महसूस की है। उन्होंने पशु संचारक डोना लोज़िटो के माध्यम से शाइनर के साथ "बात" करना जारी रखा है। एक मामले में, डोना ने श्रेयन को कैथी के बारे में कुछ कहते हुए उद्धृत किया कि रिक ने उसे वर्षों पहले शिनर की उपस्थिति में उनके रेफ्रिजरेटर पर छोड़ दिए गए संदेश में लिखा था। कोई और नहीं बल्कि कैथी और जाहिर तौर पर शाइनर ने उस नोट को देखा था। डोना सहित कोई भी नहीं जानता था कि इससे पहले कि वह "सुनी" शाइनर उसे बताती है कि उसमें क्या था।

कल्पना करो कि! यह इस तरह से कहानियों को सुनने के लिए मेरी रीढ़ को ठंडक पहुंचाता है - जैसा कि मैंने महसूस किया जब मैंने अपनी कार के बैकसीट में ब्रियो के टैग को सुना।

तर्कसंगत स्पष्टीकरण?

आलोचकों का कहना है कि प्यार करने वाले जानवरों की स्पष्ट उपस्थिति के लिए "तर्कसंगत" स्पष्टीकरण अधिक हैं जो मर गए हैं। शायद ये उदाहरण बस "जागने वाले सपने" या मतिभ्रम हैं जो नींद और जागने के बीच गोधूलि क्षेत्र में होते हैं।

हालाँकि, अनुसंधान दिखा रहा है कि यह उन लोगों के लिए एक काफी सामान्य अनुभव है जिन्होंने किसी प्रिय व्यक्ति को महसूस करने के लिए खो दिया है कि उन्होंने मृत्यु के बाद उस व्यक्ति से कुछ महसूस किया है या सुना है। एक 2001 गैलप पोल से पता चला कि प्रतिक्रिया देने वाले 54 प्रतिशत लोग विश्वास करते थे, या कम से कम संभावना के लिए खुले थे, कि लोग उन लोगों के साथ मानसिक रूप से संवाद कर सकते हैं जो मर चुके हैं।

नेशनल ओपिनियन रिसर्च सेंटर में स्वर्गीय रेवरेंड एंड्रयू ग्रीले के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि 42 प्रतिशत वयस्कों से पूछा गया था कि क्या उन्हें "किसी ऐसे व्यक्ति के संपर्क में महसूस किया गया था जिसकी मृत्यु हो गई थी", इसका उत्तर पुष्टिमार्ग में दिया गया था। यूनानी ने उल्लेख किया कि 1990s की तुलना में 1970s में मृत्यु के बाद जीवन में अधिक अमेरिकी वयस्कों का मानना ​​था। रोपर सर्वेक्षण से पता चलता है कि लगभग एक-पांचवें अमेरिकियों का मानना ​​है कि मरने वाले लोग जीवित लोगों के साथ संवाद कर सकते हैं। केवल आधे अमेरिकियों ने इस संभावना को पूरी तरह से खारिज कर दिया कि कुछ लोग मृतकों के साथ संवाद कर सकते हैं।

मृत्यु के बाद संचार (एडीसी)

मनोवैज्ञानिक लुइस लैरंड न्यूयॉर्क के स्टेट यूनिवर्सिटी में प्रोफेसर एमेरिटस हैं और दु: ख के विशेषज्ञ हैं। वह मृत्यु के बाद संचार, या एडीसी को क्या कहा जाता है, इस पर शोध में बढ़ती रुचि का हवाला देता है। लॉग्रैंड ने खुद ऐसे एडीसी अनुभवों के बारे में कई कहानियाँ सुनी हैं, जिसमें उन्होंने कहा है कि "दृष्टि, श्रवण, स्पर्श और गंध के साथ-साथ सहज ज्ञान युक्त संकायों को भी शामिल किया गया है, जिसे कभी-कभी हमारी 'छठी इंद्रिय' भी कहा जाता है। प्रत्येक कहानी ने मेरी जिज्ञासा को बढ़ाया और मुझे इन मुठभेड़ों के अर्थों के बारे में अपनी मान्यताओं का पुनर्मूल्यांकन करने का कारण बना। ”

लाग्रैंड खुद को "सबसे अच्छा, एक उम्मीद के मुताबिक संदेहवादी", "एक" के रूप में वर्णित करता है, जिसने असाधारण, असामान्य या अपसामान्य घटनाओं पर दाँत नहीं लगाया है: मेरे पास अपरिचित, या अज्ञात के लिए कोई येन नहीं है। फिर भी सुनने का अनुभव बहुत सारे हैं। मृत्यु के बाद संचार की कहानियों ने उसे बदल दिया है। उनके पास विज्ञान के लिए एक सम्मानजनक सम्मान है। इसने हमें एक लंबा रास्ता तय किया है - लेकिन इतना दूर नहीं है क्योंकि डेटा एकत्र करने के लिए पांच इंद्रियों पर अनन्य निर्भरता की इसकी विधि व्यक्तिपरक अनुभव के समृद्ध सबूतों के लिए बाधक है। ”खुद लॉरंड ने जोर देते हुए कहा, इसके बाद का अनुभव कभी नहीं रहा। मृत्यु संचार।

हम वास्तव में एक जानवर के साथ एडीसी वाले लोगों द्वारा बताए गए उपाख्यानों की व्याख्या कैसे करते हैं? दु: ख में उन लोगों द्वारा इच्छाधारी सोच? लेकिन फिर हम एक कुत्ते से विशिष्ट "उद्धरण" कैसे समझाते हैं जो शायद कुछ सुना था जब वह जीवित था और प्रतीत होता है कि यह एक पशु संचारक को दोहराता है? डोनाल्ड मैकैग के कुत्तों को भौंकने और प्रतिक्रिया करने के लिए कैसे समझा जाए क्योंकि खुद मैककेग ने अपने दिवंगत पैक सदस्य की उपस्थिति महसूस की थी?

ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर निश्चित रूप से व्यक्तिपरक रूप से दिया जाएगा- वैज्ञानिकों द्वारा एक तरह से अनुभवजन्य साक्ष्य प्राप्त करने वाले, विश्वासियों द्वारा और दूसरे में आध्यात्मिक और असाधारण रूप से खुलने वाले। फिर भी इन दो शिविरों के बीच अभिसरण के कुछ संकेत हैं। क्वांटम भौतिकी के सिद्धांत ब्रह्मांड की एकता और अंतर्संबंध के बारे में विचारों के साथ मेल खाते हैं जो आध्यात्मिक विचारों के प्रांत थे। गैर-स्थानीयता का सिद्धांत कहता है कि वस्तुएं दूरी और समय के बावजूद एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं। एक बार जुड़े, हमेशा जुड़े रहे। और उलझाव का सिद्धांत मानता है कि ऐसे कनेक्शन स्थायी हैं। तो क्या हम सोच सकते हैं कि आत्माएं उलझी हुई हैं, हमेशा के लिए जुड़ी हुई हैं?

आत्मा की शक्ति

एक बात का मुझे अब यकीन है: एक आत्मा एक जिज्ञासु चीज है। इसे देखा या स्पर्श नहीं किया जा सकता है, फिर भी यह पाँचों इंद्रियों की किसी भी अनुभूति से अधिक गहराई से महसूस किया जाता है। जब मैं सही मायने में ब्रियो को अपने भीतर महसूस कर रहा हूं, तो इसमें कोई संदेह नहीं है। यह अपने आप में एक उपहार और एक सबक है जिसके लिए मैं माप से परे आभारी हूं। मैंने ब्रियो को "सुनने" के लिए कहा, जो उसने कहा उसे सुनने के लिए। शायद हर कुत्ता व्यक्ति उस तड़प में इतना प्रेरित नहीं होगा जितना मैं था। लेकिन अगर हम उन्हें प्राप्त करने के लिए तैयार हैं, तो हम सभी के लिए एक वास्तविक और गहरे मानव-पशु संबंध के उपहार हैं।

यह वास्तव में सुनने के लिए सीखने के लिए नीचे आता है। कोई श्रेष्ठता की स्थिति से कुत्ते या किसी अन्य जानवर से संपर्क नहीं कर सकता है - एक श्रेष्ठ व्यक्ति जो सभी बात कर रहा है। हम इंसानों को अपने साथी जानवरों से बहुत कुछ सीखना है; हमें इसे पहचानने की जरूरत है। हमारी संस्कृति, फिर से, हमेशा उस दृष्टिकोण को प्रोत्साहित नहीं करती है। इसलिए हमें द्वारपाल होने की जरूरत है, अपने दृष्टिकोण को देखते हुए कि हम एक कुत्ते के साथ संबंध विकसित करते हैं। विनम्रता विकसित करने का एक गुण है। यह सुनना सीखने में समर्पण का हिस्सा है।

मुझे जो समझ में आया है, वह यह है कि एक वास्तविक, जिज्ञासु, कभी-कभी एक गैर-व्यावहारिक आयाम में होने के नाते मैं उससे प्यार करता हूं। जब कोई आत्मा में एक जानवर की उपस्थिति का अनुभव करता है, तो एक तरह का ज्ञान होता है जो अनुभवजन्य प्रमाण की आवश्यकता को पूरा करता है। मुझे अब पता है, एक शक की छाया के बिना, कि ब्रियो है और हमेशा मेरा आत्मा कुत्ता होगा।

© 2018 एलेना मैननेस द्वारा। सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित
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अनुच्छेद स्रोत

आत्मा कुत्ता: जानवरों के आध्यात्मिक जीवन में एक यात्रा
एलेना मैननेस द्वारा

आत्मा कुत्ता: एलेना मैननेस द्वारा आध्यात्मिक जीवन के एक यात्रा में यात्राएक घातक कार दुर्घटना के बाद साथी की तलाश में, एक पुरस्कार विजेता टेलीविजन पत्रकार और निर्माता, एलेना मैननेस ने अपना पहला कुत्ता लेने का फैसला किया। लेकिन उसने अपने कुत्ते ब्रियो के साथ जो पाया वह अपनी शारीरिक और आध्यात्मिक दुनिया की नींव को हिलाकर रख दिया, उसे अपनी आध्यात्मिक उत्पत्ति की प्रकृति की खोज करने और मौत के बाद भी अंतरंगता संचार की संभावना पर विचार करने और तलाशने के लिए खोज पर भेज दिया। पूरे जीवन और ब्रियो के बाद के जीवन को फैलाते हुए, अपने आखिरी दिनों और लेखक के संदेश के बाद उनके संदेश सहित, यह पुस्तक मनुष्यों और जानवरों के बीच अटूट बंधन की नई समझ की पेशकश करते हुए, मनुष्यों के जानवरों के आध्यात्मिक जीवन में मैनेन्स की जांच की भी खोज करती है। ।

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लेखक के बारे में

एलेना मैननेसएलेना मैननेस एक पुरस्कार विजेता स्वतंत्र वृत्तचित्र निर्देशक / लेखक / निर्माता है, जिनके सम्मान में छह एम्मी पुरस्कार, जॉर्ज फोस्टर पीबॉडी अवॉर्ड, दो निदेशक गिल्ड ऑफ अमेरिका अवार्ड्स और नौ सिने गोल्डन ईगल्स शामिल हैं। उन्होंने सीबीएस, पीबीएस, एबीसी, और डिस्कवरी चैनल के लिए श्रृंखला और वृत्तचित्रों को लिखा, निर्देशित और उत्पादित किया है अद्भुत पशु मन और पीबीएस प्राइमटाइम विशेष संगीत इंस्टीट्यूट, जिसने अपनी पुस्तक के लेखन को जन्म दिया, संगीत की शक्ति. उसकी वेबसाइट पर जाएँ https://www.souldogbook.com/

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आने के लिए धन्यवाद InnerSelf.com, वहां हैं जहां 20,000 + "नए दृष्टिकोण और नई संभावनाओं" को बढ़ावा देने वाले जीवन-परिवर्तनकारी लेख। सभी आलेखों का अनुवाद किया गया है 30+ भाषाएँ. सदस्यता साप्ताहिक रूप से प्रकाशित होने वाली इनरसेल्फ मैगज़ीन और मैरी टी रसेल की डेली इंस्पिरेशन के लिए। InnerSelf पत्रिका 1985 से प्रकाशित हो रहा है।