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यद्यपि आइंस्टीन ने सापेक्षता और कथित समय को घटनाओं के रूप में खोजा, लेकिन पश्चिमी विज्ञान का बहुत कुछ आज एक निश्चित इकाई के रूप में समय से संबंधित है। पश्चिमी विज्ञान के समय में ज्यादातर विशेषताओं के साथ एक गुणवत्ता या गुणों के बजाय एक मात्रा माना जाता है।
माया के लिए, गिनती का समय एक "प्रमुख सांस्कृतिक पैटर्न" है और, जैसा कि आमतौर पर जाना जाता है, प्राचीन माया ने कई कैलेंडर बनाए हैं जो समय की लय कहे जाने वाले विभिन्न प्रकारों की गणना कर सकते हैं। माया समय के गुणों को महसूस करती है जैसा कि प्राचीन लोगों ने ईसाई धर्म से पहले किया था। माया समय के गुणों या विशेषताओं को एक जीवित प्राणी के रूप में या बल्कि प्राणियों के रूप में समझती है।
समय की एक गतिशील अवधारणा की ओर बढ़ रहा है
पश्चिमी विज्ञान, मात्रात्मक समय की अपनी धारणा में, अंततः समय की एक गतिशील अवधारणा की ओर बढ़ सकता है (जैसे कि माया के पास)। निश्चित समय की अवधारणा से बाहर निकलने के लिए फेय डॉकर (2018) जैसे भौतिकविदों ने एक रास्ता तलाशना शुरू कर दिया है। डॉकर का कहना है कि उनके शिक्षक स्टीफन हॉकिंग ने केवल इस सवाल को छुआ है कि क्या वास्तव में समय गुजरता है।
डॉकर ने खुद को बौद्ध धर्म में उत्तरों की तलाश में शुरू किया, जहां समय को "बनने" के रूप में माना जाता है। यदि ऐसा है, तो बौद्ध धर्म और माया चेतना समय के बीच की खाई को एक निर्जीव निश्चित इकाई के रूप में और प्रक्रिया या प्रक्रियाओं के रूप में समय के बीच बंद कर सकती है। यदि समय वास्तव में एक प्रक्रिया या प्रक्रिया है, जैसा कि डॉकर आगे कहते हैं, तो मैं यह तर्क दूंगा कि समय को इरादे से प्रेरित होना चाहिए, जो अंत में इसका अर्थ होगा कि समय के पीछे * मन है। यह एक जीवित प्राणी या प्राणियों के रूप में स्पष्ट रूप से समय दिखाएगा। (*यह जॉर्ज बर्कले की (1734) अवधारणा के साथ भ्रमित होने की नहीं है, जिसमें कहा गया है कि अंतरिक्ष मन पर निर्भर करता है।)
क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ ने पाया है कि कुछ बालीस कैलेन्डर राज्य के समय को एक गुणवत्ता के रूप में देखते हैं, या इसके बजाय कि विभिन्न दिनों के लिए अलग-अलग गुण हैं, जो कि माया की तुलना में एक प्रणाली है। माया मात्रा और गुणवत्ता की एक इकाई के रूप में समय को अलग करती है। जबकि समय घटनाओं को साथ ले जाता है, प्रत्येक दिन का अर्थ है। ये घटनाएँ इतिहास और नियति का निर्माण करती हैं।
विशेष रूप से, आध्यात्मिक चोलकीज कैलेंडर इस बात की गवाही देता है कि समय कैसे जीवित है। इस कैलेंडर में महीने के बीस दिनों में से प्रत्येक एक विशेष माया दिन-ऊर्जा, तथाकथित के साथ जुड़ा हुआ है nawal और इसके संबंधित प्रतीक, जो उस निश्चित ऊर्जा को प्रदर्शित करते हैं और मानवता और दुनिया को प्रभावित करने की शक्ति रखते हैं। प्रत्येक नवल को उसके विभिन्न गुणों द्वारा दूसरों से अलग किया जा सकता है।
शमन-पुजारी इन ऊर्जाओं के साथ काम करते हैं और कैलेंडर के उपयुक्त दिन या जब भी उन्हें किसी विशेष दिन की ऊर्जा के साथ काम करने की आवश्यकता होती है, उन पर कॉल करते हैं। यह माया अध्यात्म के लिए बहुत विशिष्ट है। प्रत्येक तेरह मासिक चक्र के भीतर बीस दिन दोहराते हैं। इसलिए, जब माया समय की गणना करती है, तो सोमवार को मंगलवार से अलग नहीं करना है, बल्कि एक दिन की विशिष्ट गुणवत्ता और अतीत, वर्तमान, या भविष्य में इसी घटना को निर्धारित करने के लिए वापस (या आगे) गिनना है।
चक्रीय आदेश या सीधी रेखाएं?
हेनरी-चार्ल्स प्यूच समय की ग्रीक धारणा को चक्रीय, ईसाई समय को एकतरफा और एक टूटी हुई रेखा के रूप में ज्ञानवादी समय के रूप में वर्णित करता है जो अन्य धारणाओं को बिट्स में तोड़ता है। एक सीधी रेखा, जैसा कि प्यूच विस्तृत है, किसी भी लय का पता नहीं लगा सकती है या उसका पालन नहीं कर सकती है। यह उस प्राकृतिक लय को मारता है जिसे समय अनुभव करता है।
एक सीधी रेखा में बहते समय के विचार के परिणाम गंभीर होते हैं। यह लोगों को पूरी तरह से सीधी रेखाओं में सोचने के लिए प्रेरित करता है, उन्हें बिना किसी अनिश्चितता के ग्रिडलॉक्स में शहरों का निर्माण करने के लिए मिलता है, और उन्हें "सुडौल" प्रकृति के लिए कम अट्रैक्ट और अनुकूल बनाता है। स्वाभाविक रूप से, इस तरह की सोच की कुछ पीढ़ियां लोगों को एक तकनीकी लोकतांत्रिक अस्तित्व में ले जाती हैं, जो प्रकृति में जीने में असमर्थ हैं और आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के कार्यों के रूप में इसे अनदेखा, क्षति या नष्ट करने के लिए प्रवृत्त हैं।
माया सूर्य द्वारा निर्धारित समय-स्थान को स्वीकार करती है जिसमें सांसारिक जीवन संभव है। हालांकि, वे उन अवधियों में समय का निरीक्षण करते हैं जो किसी व्यक्ति के जीवनकाल से परे पहुंचते हैं। उनके खगोलविद प्राचीन काल से ही बिना किसी रुकावट के ऐसा कर रहे हैं। अवलोकन संबंधी खगोल विज्ञान के माध्यम से माया गणितीय रूप से समय-स्थान की गणना भी कर सकती है। अवलोकन खगोल विज्ञान के माध्यम से वे समय की विशाल मात्रा को रिकॉर्ड करने और अपने चक्रों को समझने में सक्षम रहे हैं।
मेरा मानना है कि पश्चिमी समाज हजारों पीढ़ियों से बने विशाल चक्रों के भीतर पीढ़ियों से अधिक समय के रूप में समय को समझने का प्रयास करने के लिए खुद को देने में विफल रहते हैं। इसलिए यह मानना तर्कसंगत है कि उनकी छोटी ऐतिहासिक धारणाओं और उनकी व्याख्या के भीतर, प्रत्येक देश के स्वार्थी (स्वार्थी) हितों का समर्थन करने के लिए आसानी से हेरफेर किया गया है, पश्चिमी दृष्टिकोण रैखिक समय चक्रों की उनकी दृष्टि से अधिक प्राप्त करने में असमर्थ हो सकता है।
रैखिक इतिहास पर हमारा ध्यान हमें अपनी जैविक समग्रता में एक चीज को देखने का प्रयास करने में असमर्थ बनाता है। कोई यह कह सकता है कि हमारे व्यक्तिवाद पर जोर देने से, हम एक हताश जीवन जीते हैं। हम अतीत और भविष्य की पीढ़ियों से जुड़ने की अपनी क्षमता से अनभिज्ञ बने हुए हैं ताकि बाद में पूर्णरूपेण एकीकरण हो सके।
टू द माया, थिंग्स एंड एंड बेगि एनव
हम उस तरीके को विशेष महत्व दे सकते हैं जिसमें माया समकालीन पश्चिमी लोगों से जीवन के चक्र को अलग तरह से समझती है। इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई विश्वास यह मानता है कि एक पश्चिमी जीवन है, पश्चिमी विश्वदृष्टि में सभी चीजें एक शुरुआत और एक अंत है- उस क्रम में। माया की बातें समाप्त होती हैं और फिर नए सिरे से शुरू होती हैं, और वे उसी क्रम में सोचते हैं। उनका दिन मध्यरात्रि के बाद से शुरू होता है और दोपहर 12:00 बजे के बाद सूर्य की गति से संबंधित होता है। इसलिए आध्यात्मिक समारोह सुबह के समय शुरू होते हैं।
जब तर्कसंगतता लागू की गई थी, तब ईसाई धर्म फलता-फूलता था और इसलिए चर्च के नेता समय के यूनानी चक्र को तोड़ना चाहते थे। इतिहास खुद को दोहराता है, और इस प्रक्रिया को देखा जा सकता है। यूनानियों ने अंततः कई तरीकों की अनुमति देने के बजाय सोचने के एक तरीके को दिया। अपनी वास्तविकता का एक अच्छा हिस्सा देते हुए, उन्होंने अपनी मान्यताओं को एक धर्म तक सीमित कर दिया, अपने कानूनों को मानकीकृत किया और एक कैलेंडर को अपनाया।
प्राचीन ग्रीस के युग के तुरंत बाद विकसित हुई पश्चिमी संस्कृतियों ने पहले लैटिन में और बाद में अंग्रेजी में संस्कृति और भाषा को वैश्विक बनाने की कोशिश की। समय के चक्रों और विचार के विभिन्न तरीकों की अवधारणा के लिए खुले होने के बजाय, ये संस्कृतियां तर्कसंगत विचारों को लागू करने के अधिकार से संपन्न हुईं, जिनमें उनकी अभिव्यक्ति का विलक्षण तरीका भी शामिल है- लिखित शब्द। मुझे आश्चर्य है कि हम, पश्चिमी लोग, दुनिया के निरक्षर नहीं हैं?
प्राचीन ग्रीस और रोम में शुरू, दुनिया के कुछ ईसाई धर्म में रूपांतरण की प्रक्रिया मजबूत, अधिक स्वीकृत, और बहुत कम एक पदानुक्रम या रैखिक समय की अवधारणा द्वारा थोपी गई। चर्च के नेताओं ने लोगों को आश्वस्त किया कि जीवन के कभी न खत्म होने वाले चक्रों से खुद को मुक्त करने का तरीका उन्हें एक अमूर्त से परे गुलेल करना था हालांकि व्यक्तिगत शाश्वत जीवन शैली जिसमें वे पूर्णता (भगवान) के करीब रहते थे। इसके बाद, धारणा में इस बदलाव ने समय को एक ऐसी योजना के रूप में दबाया जिससे सभी चीजें शुरू से अंत तक चली गईं।
ऐतिहासिक-दार्शनिक परिप्रेक्ष्य को एक पल के लिए छोड़कर माया के गैर-पश्चिमी दुनिया की ओर रुख करना, उनके चक्रीय ब्रह्मांड विज्ञान में अंत कभी भी सही मायने में अंत नहीं है, क्योंकि यह हमेशा एक नई शुरुआत के बाद होता है। नतीजतन, समय, और इसके साथ मानव चेतना, अनंत हैं। पुएच हमें याद दिलाता है कि यूनानियों के लिए, जैसा कि माया के लिए है, "पहले" और "पहले" जैसे कोई कालानुक्रमिक नहीं था।
एक सर्कल में कोई शुरुआत या समाप्ति नहीं है
किसी वृत्त का कोई बिंदु निरपेक्ष अर्थ में एक शुरुआत या मध्य या अंत नहीं है; या अन्य सभी बिंदु ये उदासीन हैं। प्रारंभिक बिंदु जिसके लिए "एपोकैटास्टासिस" या "ग्रेट ईयर" का पूरा होना एक आंदोलन में चीजों के पाठ्यक्रम को पुनर्स्थापित करता है जो प्रतिगमन है और साथ ही प्रगति भी सापेक्ष के अलावा कुछ भी नहीं है।
अंत में, प्यूच के आंदोलन का चित्रण प्रतिबिंबित कर सकता है कि माया अतीत और भविष्य की भविष्यवाणी करने में कैसे सक्षम हैं। उनके लिए, क्योंकि समय में सब कुछ अपने बिंदु पर वापस आ जाता है, वास्तविक परिवर्तन भ्रम है।
अतीत, वर्तमान और भविष्य एक अपरिवर्तित ब्रह्मांड की अवधारणा में समान हैं। जैसा कि वे इसे देखते हैं, जब तक चीजें समान रहेंगी, भविष्य भी वैसा ही रहेगा। यही वह अवधारणा है जिसके द्वारा माया सदैव जीवित रही है, और इस अवधारणा में यही कारण है कि माया नेता डॉन टोमस और एल्डर्स ऑफ क्विच जैसे परंपरावादी अपने समाज को समरूप रखने का प्रयास करते हैं, और यह भी कि वे वास्तव में ऐसा क्यों करते हैं जैसा कि उनके पूर्वजों ने किया था। ऐसा करने के लिए, वे भविष्य के बारे में कुछ भविष्यवाणी कर सकते हैं, उस मंत्र द्वारा जीना जो हमारे यूरोपीय पूर्वजों द्वारा भी जाना जाता था: "वह जो अपने अतीत को जानता है, अपने भविष्य को भी जानता है।"
मैं उपर्युक्त पर विचार करूंगा कि औद्योगिक समाज के लोगों को मुख्य माया शिक्षाओं में से एक है, जो कल्पना के दूसरे छोर पर हैं- ट्रम, खुद से दूर भागते हैं और वे वास्तव में जो हैं, लगातार अपनी जीवन शैली बदल रहे हैं और अपने परिवर्तनों को बुला रहे हैं प्रगति।
किसी भी पूर्व-औद्योगिक समाज के पूर्ववर्तियों की तरह, माया पद्धति सचेतन रूप से प्रकृति में एकीकृत (फिटिंग) में से एक है। पीढ़ियों के बीच एक गतिशील मौखिक परंपरा के माध्यम से, इतिहास के बड़े और पुराने हिस्से माया चेतना में सक्रिय रहे हैं। समय को पाटने का यह तरीका उनकी संस्कृति के अस्तित्व का रहस्य है।
समय की इस धारणा से, जीवन, दुनिया, प्रकृति, ब्रह्मांड और दिव्यता का माया अनुभव अलग नहीं होता है। यह एक एकीकृत है - जिसे जन पटोस्का जैसे घटनाविज्ञानी "प्राकृतिक" कहते हैं।
इस दृष्टिकोण से, हम जीवन के उन सभी घटकों का सम्मान करने के लिए माया की आवश्यकता और जिम्मेदारी को समझ सकते हैं, और हम देख सकते हैं कि आधुनिक समाज इतना क्यों खो चुके हैं। हम यह भी समझ सकते हैं कि, समकालीन पश्चिमी लोगों के लिए जिन्होंने चक्रीय समय की अपनी भावना खो दी है, यह प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व में जीवन शैली को शामिल करने के लिए समझ में आता है। हालाँकि, माया के बाद का जीवन परे या मृत या समाप्त नहीं हुआ है; यह निरंतर है, हर पल शामिल है।
एक बार जो विश्व धर्मों द्वारा परोसा गया था, उसे आज एक नए ढांचे की जरूरत है। माया के लिए, मानव अस्तित्व दो ब्रह्मांडीय फोकल बिंदुओं के बीच अक्ष पर स्थित है: "आकाश का हृदय" और "पृथ्वी का हृदय।" उनके लिए यह लौकिक सद्भाव के लिए आकाश और पृथ्वी के बीच एक साथ संबंध रखने के लिए मानव की जिम्मेदारी है। , जो मानवता के अच्छे व्यवहार के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
गेब्रिएला जुआरोज़-लांडा द्वारा © 2019। सर्वाधिकार सुरक्षित।
सर्वाधिकार सुरक्षित। प्रकाशक की अनुमति के साथ दोबारा मुद्रित.
भालू और कंपनी, की एक छाप: www.InnerTraditions.com
अनुच्छेद स्रोत
ट्रान्सेंडेंट विज़डम ऑफ़ द माया: द सेरेमनी एंड सिंबोलिज़्म ऑफ़ अ लिविंग ट्रेडिशन
गैब्रिएला जुआरोज़-लांडा द्वारा
यह दर्शाता है कि आध्यात्मिक परंपरा और उत्सव के साथ माया के जीवन को कैसे झेला जाता है, लेखक अपनी मान्यताओं और विश्वदृष्टि के प्राचीन ज्ञान से सीखने में हमारी मदद करने के लिए अपनी दीक्षा और मानवविज्ञानी दृष्टिकोण से माया की शिक्षाओं को साझा करता है। क्योंकि, माया को वास्तव में समझने के लिए व्यक्ति को माया की तरह सोचना चाहिए। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।)
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लेखक के बारे में
गैब्रिएला जुआरोज़-लांडा एक मानवविज्ञानी और माया शोमैन-पुजारी है, जिसे ग्वाटेमाला में उनके शिक्षक टोमासा पोल सुय ने शुरू किया था। उसने 20 से अधिक वर्षों के लिए ग्वाटेमाला पर शोध किया है, 6 वर्षों से वहां रह रही है, जिसके दौरान उसने माया आध्यात्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के साथ समारोहों में भाग लिया, जिसमें 2012 नई युग समारोह भी शामिल है। फोरम ऑफ़ वर्ल्ड कल्चर की संस्थापक, वह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर लिखती और व्याख्यान देती हैं। उसकी वेबसाइट पर जाएँ https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/
