अपने निकटतम स्कूल के खेल के मैदान पर कुछ समय जाओ, और वहाँ खेलने में बच्चों का निरीक्षण. जो बीच में उन्हें सर्वश्रेष्ठ एथलीट बना? वे, जाहिर है, जो उनके आंदोलनों में सबसे आराम और प्राकृतिक हैं. लोगों को जो सबसे खराब एथलीटों, इसके विपरीत, जो लोग इस तरह के रूप में उनकी गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित किया जा नहीं लगता है, लेकिन उनके हाथ और पैर के स्थिर पदों पर हैं, के रूप में यदि वे विचार कर रहे थे कि उनके साथ क्या करने के लिए.
यहां तक कि जब एक विशेषज्ञ खिलाड़ी उनके हाथ और पैर के क्रम में कुछ नई तकनीक गुरु के पदों पर ध्यान केंद्रित है, अपने प्रयास उन पदों पर अपने आंदोलन के समग्र भावना में जितनी जल्दी हो सके assimilating की ओर निर्देशित है. केवल ऐसे आत्मसात के बाद वह शीर्ष क्षमता पर फिर से कार्य कर सकते हैं.
यह पागल है के लिए केवल गाइड के रूप में कारण का उपयोग
कारण अक्सर कार्रवाई के लिए एक उपयोगी मार्गदर्शन प्रदान करता है, लेकिन इसे सफलतापूर्वक सर्वोच्च या केवल गाइड कभी नहीं बनाया जा सकता है.
बहुत तर्क के दुर्बल प्रभाव का एक मनोरंजक उदाहरण इम्मानुअल काण्ट के जीवन से संबंधित है. कांत ने जोर देकर कहा कि एक व्यक्ति की कार्रवाई हमेशा कारण के शांत विचार - विमर्श के द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए. Durant अपनी पुस्तक, दर्शन की कहानी में हमें बताता है "पहले दो बार वह एक महिला को उसके हाथ की पेशकश के बारे में सोचा, लेकिन वह इतने लंबे समय से परिलक्षित होता है कि एक मामले में महिला एक bolder आदमी से शादी कर ली है, और दूसरे में महिला Konigsberg से हटा दिया दार्शनिक ने अपने मन बना सकता है. " कांत किया कभी शादी नहीं.
आगे एक शुद्ध विज्ञान से दूर हो जाता है, कम शुद्ध तर्क के सिद्धांतों को लागू. इस संबंध में, वास्तव में, केवल "शुद्ध" विज्ञान गणित है, जो सिद्धांत के साथ पूरी तरह से संबंधित है.
लेकिन उस मामले में, और यहां तक कि विज्ञान अंतिम मध्यस्थ के रूप में कारण की बढ़ती संदेह के साथ, नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्धारक के रूप में कारण के लिए क्या भविष्य है? कारण पूरी तरह छोड़ दिया जाना चाहिए? यह हो सकता है, निश्चित रूप से, एक बहुत अरस्तू प्रतिक्रिया: या तो हम कारण स्वीकार करते हैं, या हम इसे पूरी तरह से को अस्वीकार! वास्तव में, यह बहुत ही वैकल्पिक कारण हमें जवाब के साथ प्रदान की अक्षमता को रेखांकित करता है. कैसे, वास्तव में, यह काफी की उम्मीद हो सकता है, हो सकता है अपने स्वयं के कार्यप्रणाली के बाद से, के लिए खुद को बेहतर विकल्प मिल?
कारण के जाल
तथ्य यह है, कारण कि "belle नवाबिन बिना merci" हमें ग़ुलाम में हाथ, और यहां तक कि जब हम हमारे तर्कसंगत बाड़े से बाहर तोड़ने का प्रयास करते हैं, हम केवल इस तरह में कदम है कि एक और जगह में जाल pinches.
हम पूरी गंभीरता से प्रयास है कि अल्फ्रेड Korzybski, जनरल शब्दार्थ के स्कूल के संस्थापक द्वारा तर्क की अनिवार्यता से बचने के लिए किया गया था में इस दुर्दशा का एक उदाहरण देखते हैं. Korzybski Aristotelian तर्क के नुकसान के कई बताया. इलाज उन्होंने निर्धारित था, लेकिन, अगर कुछ भी, बीमारी से भी बदतर है.
उन्होंने कहा, जैसा कि हम किया है कि वस्तुओं वे का वर्णन करने के लिए शब्द परिभाषाओं समान नहीं हैं. कैसे तो उन्होंने पूछा, एक व्यक्ति कभी स्पष्ट रूप से कहने के लिए वह क्या मतलब है? एक अपने पड़ोसी जिम की बात है, लेकिन हो सकता है जो जिम वह बात कर रहा है? जिम के रूप में वह आजकल है? या जिम के रूप में वह दस या बीस साल पहले था? के लिए अपने जीवन के विभिन्न चरणों में जिम, कई मामलों में किया गया है, बहुत अलग व्यक्तियों. तो कैसे हम कर रहे हैं उसके बारे में सार्थक बात?
Korzybski ने दावा किया है कि यह वास्तव में बहुत सरल है. कि सभी एक करने की जरूरत है जिम के नाम इस प्रकार लिख: Jim19601980 जो जिम एक जीवन के पहलू इंगित करने के लिए बात कर रहा है. या जिम.
प्रत्येक पल, हम अलग हैं
खैर, यह काफी आसान लगता है. लेकिन हाँ, दूसरे सोचा पर, यहाँ पर विचार करने के लिए कुछ और है: जिम सुबह में शाम में से अलग हो सकता है. हो सकता है, फिर से, एक अंतर जिम के बीच सुबह में तैयार किया जाना चाहिए, नाश्ते से पहले, और जिम नाश्ते के बाद. और मौसम के बारे में क्या? बादल दिन उसे एक तरह से प्रभावित कर सकता है, धूप दिन, एक और. यह जून में एक सप्ताहांत पर जिम हम का वर्णन कर रहे हैं, और नहीं कार्यालय में एक नवम्बर दिन पर जिम? और अगर ऐसा है, तो एक अच्छा हास्य है कि दिन में उसकी पत्नी थी? अपने बच्चों को अच्छी तरह से व्यवहार? कभी कभी, यह सोचने के लिए आ, जिम आजकल अपने पुराने 1960 आत्म की तरह हो सकता है की तुलना में वह था सकता है, अक्सर, जब वह वापस अपने पुराने 1960 आत्म था.
मैं सिर्फ जिम के नाम है कि एक सामान्य semanticist महसूस होता है खुद का उपयोग करने के लिए अगर वह सच है Korzybski सिद्धांतों का पालन करने के बारे में ईमानदार थे करने के लिए बाध्य करने के बाद योग्यता के अंतहीन श्रृंखला की कल्पना कर सकते हैं. सुदूर बेहतर है, मुझे लगता है, सदा मौन का व्रत रखना चाहिए!
मुद्दा यह है, हम यहाँ एक दृष्टिकोण है कि गंभीरता से कोशिश करता है अरस्तू खेत के एक तर्कसंगत तरीके से पता चलता है, और यह सब होता है कि लगता है, जबकि जाल के एक पक्ष पर दबाव कम करने के लिए काम कर रहा है, यह दूसरे पक्ष पर वृद्धि हुई है.
गलती तथ्य यह है कि सोचा था की हर प्रणाली की अपनी वैचारिक घेरा बनाता है के साथ है. एक विशेष प्रणाली के भीतर गठित अवधारणाओं कि प्रणाली की परिधि तक, कर सकते हैं, लेकिन इसे आगे नहीं घुसना कर सकते हैं, सिर्फ इसलिए कि वे ही प्रणाली का एक हिस्सा हैं. के रूप में सुलिवान इसे रखा, इस दुविधा पर चर्चा के रूप में यह आधुनिक भौतिकी से संबंधित है: "ऐसा क्यों है कि वास्तविकता के तत्वों [भौतिकी] पर ध्यान नहीं देता है के लिए यह परेशान करने में कभी नहीं आई कारण यह है कि भौतिक विज्ञान की सभी शर्तों को एक के रूप में परिभाषित कर रहे हैं? एक और ". (हमारा तिर्छा.)
कारण ध्यान न दें? भावनाओं के साथ संपर्क में जाओ?
क्या, फिर, जिस तरह से बाहर है? , Romanticists कहना होगा, "यह बहुत आसान है बस कारण उपेक्षा, और अपनी भावनाओं के साथ संपर्क में मिलता है." वर्तमान की जरूरत है, तथापि, के लिए कारण की अनदेखी, लेकिन करने के लिए यह नए तरीके में उपयोग करने के लिए सीखना नहीं है, इतनी के रूप में "या तो / या" वास्तविकता के लिए दृष्टिकोण है कि हमारे Grecian विरासत है ही सीमित नहीं किया जाना है. लग रहा है, इसके अलावा, कारण से संतुलित किया जाना चाहिए. जब यह नहीं है, यह क्षमता खो देता है के लिए सहज हो सकता है, और मात्र भावनाओं हो जाता है, हर मुद्दे clouding और स्पष्ट कुछ भी नहीं है.
तर्क बाड़े के एक और संभव रास्ता है: हम बाहर सोचा था की कुछ नई प्रणाली की तलाश कर सकते हैं की दुनिया को देखने के लिए नया करने के लिए एक, विशेष रूप से, कि हमारे समय की विशेष दार्शनिक की जरूरत है, जो कहना है के लिए अनुकूल हो सकता है आधुनिक विज्ञान.
ऐतिहासिक, सोच में क्रांतियों अक्सर है, और शायद हमेशा, सोचा की अन्य प्रणालियों के लिए जोखिम का एक परिणाम के रूप में हुई. इस उदाहरण के लिए हुआ है, आधुनिक विज्ञान की क्रांति के साथ पश्चिम में.
मध्यकालीन बुद्धिवाद ही पर्यत एक आदर्श व्यवस्था किया गया था. इसे से बाहर कोई रास्ता नहीं था - किसी भी दर पर तो सिस्टम खुद का पालन किया गया था के रूप में लंबे समय में, नहीं. चर्च के लिए परमात्मा के बयान की व्याख्या करने के लिए अधिकृत किया गया. और किसके द्वारा अधिकृत किया गया था? बाइबिल में यीशु मसीह के द्वारा, जब वह पतरस से कहा, "कला पीटर तू, और इस चट्टान पर मैं अपने चर्च का निर्माण होगा, और नरक के द्वार के खिलाफ जीत नहीं करेगा." (मैथ्यू 16: 18) और कैसे एक कुछ पता करने के लिए कि इन शब्दों के द्वारा यीशु चर्च पर इस तरह के प्राधिकरण प्रदान का मतलब था? सब के बाद, वह अक्सर इसी तरह ठोस शब्दों प्रतीकात्मक इस्तेमाल किया. क्योंकि चर्च ने कहा कि यह था कि वह क्या मतलब. और कैसे चर्च पता था? क्योंकि उनकी परमात्मा के बयान की व्याख्या करने का कार्य किया गया था.
यह एक सर्कल में एक सही तर्क था. केवल एवेन्यू है जिसके द्वारा मनुष्य की आत्मा नया खा़का बच सकता इस अभिप्राययुक्त बाड़े के बाहर करना. और यह पथ विज्ञान अपने प्रयोग के द्वारा अपने hypotheses परीक्षण के अभूतपूर्व विधि के माध्यम से मिला था.
विज्ञान: ग्रीक बुद्धिवाद की वेब
विज्ञान भी है, लेकिन, अभी भी ग्रीक बुद्धिवाद का अधिक से अधिक वेब में पकड़ा गया था. हमारे कारण की सीमाओं की बहुत खोज हमें केवल प्रणाली के बाहर तोड़ने की जरूरत दिखाया गया है. यह अपने आप में इस प्रणाली के बाहर हमें नहीं हुई है.
ज्यादातर जॉन स्टुअर्ट मिल के समय के बाद से विशेष रूप से लिखा गया है, संयुक्त राष्ट्र के वैज्ञानिक तर्क के अरस्तू अनुमान पद्धति पर. अरस्तू हमें बताया जाता है, तर्कपूर्ण ढंग से तर्क: सामान्य सिद्धांतों से वह विशिष्ट निष्कर्ष deduced. विज्ञान, इसके विपरीत द्वारा, उपपादन कारण है कहा जाता है: विशिष्ट तथ्यों से यह सामान्य सिद्धांतों को खींचता है. अंतर है, तथापि, के रूप में दावा किया है इतना महान नहीं है.
वैज्ञानिक तर्क वास्तव में अरस्तू तर्क के लिए विरोध नहीं है. यह केवल एक ही सिक्के के दूसरी ओर है. तर्क के दोनों तरीकों बस तर्कसंगत श्रेणियों के लिए प्राकृतिक घटना को कम करने के साधन हैं. दोनों परिभाषाओं की एक फर्म मोल्ड में वास्तविकता सेट करने का प्रयास का प्रतिनिधित्व करते हैं.
दो प्रणालियों के बीच विभाजन रेखा है, इसके अलावा, कुछ भी है, लेकिन तेज और स्पष्ट. यह संदिग्ध है कि क्या सामान्य सिद्धांतों कभी एक प्राथमिकताओं की कल्पना कर रहे हैं विशिष्ट तथ्यों के लिए कम से कम कुछ पूर्व संदर्भ के बिना. यह संभव एक विचारात्मक निर्वात में नहीं लगता है. और न ही स्वयं द्वारा तथ्यों काफी सार्थक वैज्ञानिक ब्याज योग्यता लग रहे हैं, वैज्ञानिकों था कुछ preexisting नहीं पहले से ही जो उन्हें संबंधित करने के लिए परिकल्पना है.
और न ही विज्ञान स्वमताभिमान की भावना है कि हमारे बुद्धिवादी विरासत में निहित है मार करने में सक्षम किया गया है.
एलेक्सिस Carrel, मनुष्य में अज्ञात लिखा है, कि अन्य क्षेत्रों में लोगों की तरह वैज्ञानिकों, एक "प्राकृतिक हमारे समय के वैज्ञानिक या दार्शनिक विश्वासों की फ्रेम में चीजें हैं जो फिट नहीं है अस्वीकार करने की प्रवृत्ति है स्वेच्छा से वे .... विश्वास है कि तथ्य है कि मौजूदा सिद्धांतों से नहीं समझाया जा सकता है मौजूद नहीं है. "
प्रसिद्ध जर्मन भौतिकशास्त्री, मैक्स प्लैंक, अपने वैज्ञानिक आत्मकथा में लिखा है: "एक नए वैज्ञानिक सत्य अपने विरोधियों को समझाने और उन्हें प्रकाश देखते हैं, बल्कि है क्योंकि अपने विरोधियों को अंत में मर जाते जीत नहीं करता है, और एक नई पीढ़ी को बढ़ता है, वह यह है कि इसके साथ परिचित हैं. "
हम हमारी सोच में एक क्रांति की आवश्यकता
हमारी सोच में एक क्रांति के समय की जरूरत है. यदि विचारात्मक क्रांतियों मौजूदा सिस्टम के बाहर जाने की आवश्यकता होती है, तब हमें देखने के लिए क्या अन्य प्रणालियों उपलब्ध हैं. उन में, हम कम से कम खुद के लिए नई दिशाओं का एक संकेत मिल सकता है.
मध्यकालीन समय में, जवाब चर्च के बाहर से आया था. आज, शायद यह हमारी अपनी सभ्यता के बाहर से आ जाएगा, जो की पूरी संरचना बुद्धिवाद में फंसाया है.
एक आधुनिक युग में रहने के लिए लाभ का संपर्क है कि आसान परिवहन और संचार हमें दुनिया भर में सभी लोगों के साथ दे दिया है. कहीं न कहीं, यह सब विविधता में, वहाँ सोचा की प्रणाली मौजूद है कि अपने से अलग कर रहे हैं, अभी तक पर्याप्त हमारे अपने की तरह इसके साथ संगत हो. हम क्या चाहते हैं, मूलतः, परित्याग नहीं है कि जो हमारी अपनी प्रणाली में अच्छा है, लेकिन केवल नए अंतर्दृष्टि के साथ हमारी प्रणाली को बढ़ावा है. यह वही है जो उदाहरण के लिए हुआ है, यूनानी सभ्यता में reawakened हित में है कि इटली में पुनर्जागरण के बारे में लाया के साथ,.
हम एक नई पुनर्जागरण की आवश्यकता
क्या हम आज की जरूरत है, दूसरे शब्दों में, एक नई पुनर्जागरण है.
परमहंस योगानन्द जी, महान भारतीय ऋषि, अपनी ओर करने के लिए एक पश्चिमी आलोचक जीता जब वह उस से कहा: "हम हम सब एक छोटा सा पागल है, लेकिन हम में से ज्यादातर यह पता नहीं है क्योंकि हम एक ही साथ ही लोगों के साथ मिश्रण हमारे खुद के रूप में पागलपन के प्रकार देखें तो, क्या एक अवसर तुम और मैं एक दूसरे से सीखने के लिए है यह केवल जब अलग पागल लोग एक साथ आते हैं कि वे बाहर पागलपन के अपने स्वयं के प्रकार में त्रुटियों को खोजने के लिए एक मौका मिलता है. " मजाकिया शब्दों में, और बुद्धिमान!
इस बीच, हमें प्रतिबिंबित है कि हमारी खोज की है कि कारण यह है, सब के बाद, केवल निराशा के लिए नहीं बल्कि आनन्द के लिए एक लकड़ी की मूर्ति का कारण नहीं है.
लाइफ के बारे में सोचना जीना नहीं है
Furrowed भौंक पर एक नज़र, बोझ टकटकी, जो सूखी तर्क के एक जंगल में सभी अपने जीवन भटकना लोगों की विडंबना मुस्कान ले लो. वे जीवन के बारे में सोच रहे हैं, वे नहीं रह रहे हैं. यह है कि हमारे आदर्श आदमी की छवि है? यह है कि हम अपने आप को क्या करने की तरह होना चाहते हैं?
कितने आधुनिक उपन्यास, रंगमंच और टेलीविजन के लोकप्रिय नायकों के लिए कभी दूसरों के दु: ख पर दु: ख हँस कभी नहीं, कभी नहीं अपने स्तर पर सहानुभूतिपूर्वक बैठक दूसरों द्वारा हमें सामाजिक pygmies के आराम करने के लिए अपनी श्रेष्ठता का प्रदर्शन करने की कोशिश है, और न ही कभी आनन्द आश्चर्य और जीवन की सुंदरता.
उन्होंने कहा, "सड़क पर अपनी आँखें रखें" हमारे तार्किक अतिमानव कर्टली कहते हैं, जब उनके टैक्सी ड्राइवर उपक्रम कुछ हानिरहित हँसी. "तुम गरीब, मूर्ख नश्वर!" अपने बुलंद उपहास करने के लिए संकेत लगता है, जब एक महिला या एक सूर्यास्त में रंग का दंगा में एक बच्चे के चमत्कार. हमारी तार्किक नायक, भी, एक लकड़ी की मूर्ति है. श्रेष्ठता का उनका प्रभामंडल एक अनुपस्थिति का गठन किया है, और नहीं, जीवन के किसी भी परिपूर्णता की.
लेकिन यह क्या मतलब है, जब एक लकड़ी की मूर्तियों को नष्ट कर रहे हैं? आवश्यकता है एक विश्वास के साथ उन्हें नष्ट कर दिया जा सकता है?
लियो टालस्टाय ने लिखा है: "जब एक जंगली अपने लकड़ी के भगवान में विश्वास रहता है, इसका मतलब यह नहीं है कि वहाँ कोई भगवान नहीं है, करता है, लेकिन केवल सच भगवान लकड़ी का बना नहीं है कि."
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
क्रिस्टल क्लेरिटी पब्लिशर्स © 2001।
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अनुच्छेद स्रोत
भूलभुलैया से बाहर: जो लोग विश्वास करना चाहते हैं, लेकिन नहीं कर सकते हैं
जे डोनाल्ड वाल्टर्स के द्वारा.
वैज्ञानिक और दार्शनिक विचारों के पिछले सौ वर्षों से हम अपने ब्रह्मांड, हमारी आध्यात्मिक मान्यताओं और खुद को कैसे देखते हैं, इस बारे में नाटकीय उथल-पुथल पैदा हुई है। तेजी से, लोग सोच रहे हैं कि स्थायी आध्यात्मिक और नैतिक सत्य भी मौजूद हैं या नहीं। भूलभुलैया से बाहर इस मुश्किल समस्या को ताजा अंतर्दृष्टि और समझ लाता है। वाल्टर्स वैज्ञानिक और धार्मिक मूल्यों की वास्तविक संगतता का प्रदर्शन करते हैं, और कैसे विज्ञान और हमारे सबसे महत्वपूर्ण नैतिक मूल्य वास्तव में समृद्ध होते हैं और एक दूसरे को मजबूती देते हैं।
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लेखक के बारे में
जे डोनाल्ड वाल्टर्स व्यापक रूप से पूर्वी दर्शन और आध्यात्मिक अभ्यास पर अग्रणी रहने वाले विशेषज्ञों में से एक माना जाता है. एक अमेरिकी Rumania में पैदा हुआ और इंग्लैंड, स्विट्जरलैंड और अमेरिका में शिक्षित, वाल्टर्स Haverford कॉलेज और ब्राउन विश्वविद्यालय में अध्ययन किया. उनकी पुस्तकें और संगीत 2.5 लाख प्रतियां दुनिया भर में बेच दिया है और 24 भाषाओं में अनुवाद कर रहे हैं. वह 70 से अधिक पुस्तकें लिखी है और संगीत की 400 टुकड़े पर बना है.
