बुर्किनी पर वर्तमान विवाद ने फ्रांसीसी समाज को विद्युतीय किया है और एक हजार मेम का शुभारंभ किया है। निगीला लॉसन की तस्वीरें बोंडी समुद्र तट पर एक बुरकीनी पहनती हैं और अपने धार्मिक परिधान में एक फ्रांसीसी समुद्र तट पर नन पेश करते हुए बताते हैं कि बुर्किन कानून कितना चयनात्मक और हास्यास्पद है लेकिन महिलाओं के कपड़ों पर विवाद और उपयुक्त परिधानों की प्रतिस्पर्धात्मक सांस्कृतिक विचारों को कुछ नया नहीं है।

1860 के दौरान, एकल मध्यवर्ती महिलाओं के उत्तराधिकारी, महिला मध्यवर्ती वर्ग उत्प्रवास सोसाइटी द्वारा वित्त पोषित काम की तलाश में ऑस्ट्रेलिया पहुंच गए थे। इनमें से ज्यादातर महिलाएं बीसवीं या तीसवां दशक में थीं, इसलिए वे शादी के बाजार को याद नहीं रखते थे। उनकी आर्थिक सुरक्षा की उनकी सबसे अच्छी आशा थी कि वे गवर्नर बनें, एक "सफेद ब्लाउज" कब्जे, जो कि सभी की अपेक्षा, सम्मान और उपलब्धियां थी। गणित के शिक्षण में आप हानिकारक हो सकते हैं, परन्तु आपके शिष्टाचार को तिरस्कार से परे होना चाहिए।

एक महिला ने यात्रा पर आपदा का अनुभव किया: ऑस्ट्रेलिया से कई हफ्ते दूर, वह डेक पर घूम रहा था, जब हवा की अचानक घिसाई उसकी बोनट ओवरबोर्ड उड़ा रही थी। यह उसके लिए एक भयानक नुकसान था, क्योंकि बिना बोनट, वह डेक पर नहीं जा सकती थी या बाहर दिखाई नहीं दे सकती थी, जहां वह चालक दल या पुरुष यात्रियों द्वारा देखा जा सकता था। बेवकूफ हो जाना बेहद बोल्ड होगा।

मुझे पूरा यकीन है कि वह एक शव को एक शराबी में ले जा सकती थी या किसी शराबी को ले जा सकती थी, या पेटीकोट या बिस्तर की चादर का उपयोग करके किसी प्रकार के कार्च का टुकड़ा कर सकता था, लेकिन एक बोनट महत्वपूर्ण था, क्योंकि उसने उसे मध्यवर्गीय दिखाया स्थिति। इसके बजाय, उसने अपने कैबिन में बाकी की यात्राएं बिताईं, जो कि जहाज तक पहुंचने तक ताज़ा हवा या व्यायाम का आनंद लेने में असमर्थ रहे।

लगभग उसी समय, प्रशांत महासागर में, मिशनरियों ने द्वीपों की महिलाओं को बहुत खुशी से शुरू कर दिया था मदर हबर्ड, एक उच्च नीले और लंबी आस्तीन के साथ एक बेदाग, ढीला सूती पोशाक जिसमें महिला शरीर रचना के उन सभी हिस्सों को छुपाया गया था, जो कि संबंधित महिलाएं पहले से छिपाने की जरूरत महसूस नहीं कर पाई थी।

अंततः सबसे प्रशांत द्वीप महिलाओं ने माता हबर्ड को अपनाया, क्योंकि यह ईसाई रूपांतरण का प्रतीक बन गया है, और हवाईयन म्यू-म्यू की तरह वेरिएंट अभी भी पहने जाते हैं।

उन द्वीपियों ने किसने स्वीकार नहीं किया था कि माँ हूबार्ड ने अपनाना नहीं किया? कपड़ों के फार्म जो अति विनम्रता पर जोर देते हैं, उन्हें जो इसे नहीं पहनते हैं उनके लिए निहित तर्क की तरह लग सकता है।

तेहटियन लड़कियां, 1860 और 1879 के बीच, मदर हबर्ड ड्रेस के तहत। फ्रेंच नेशनल लाइब्रेरीकपड़े में कई संदेश हैं - एक बोनट के मामले में कक्षा और सम्मान, मदर हबर्ड या बुर्किनी के मामले में धार्मिक संबद्धता।

1950 में, बिकनी आधुनिकता और युवा विद्रोह का प्रतीक है। इसकी अपील इसकी अपूर्वता में थी। स्वाभाविक रूप से गोल्ड कोस्ट बिकनी गले लगाया - के बारे में सोचो मीटर नौकरियां - और कुछ वर्षों के भीतर इसकी प्रभावकारी प्रभाव चला गया था।

इसी समय, दक्षिणी यूरोपीय आप्रवासियों ने ऑस्ट्रेलिया में आने शुरू कर दिया। अनिश्चित रूप से ग्रीस, इटली और बाल्कन में युद्ध के लंबे वर्षों को देखते हुए, उनके बीच कई पुरानी, ​​विधवा महिलाएं थीं। ये आप्रवासी महिलाओं ने पारंपरिक विधवाओं के कपड़े पहने काले कपड़े, काले सिरकाफ, और काले मोज़ा और जूते पहन लिए थे। वे एक भूतिया विदेशी उपस्थित थे, और स्थानीय लोगों ने कपड़ों का सामना किया।

किसी ने भी इन कपड़ों को पहनने के लिए एक भूमध्य विधवा को मजबूर नहीं किया, 1860 से अधिक किसी भी नौकरानी को बोननेट पहनने के लिए मजबूर किया गया था। इसके विपरीत, किसी भी मामले में उसे अपनी पसंद के कपड़ों को पहनने के लिए मजबूर करने के लिए उसे कैद करना होगा, चाहे जहाज के केबिन में या परिवार के घर में। इसके आविष्कारक के रूप में, आहा ज़ानेटी लिखा है,

मैंने बुर्किनी को महिलाओं की आजादी देने के लिए इसे दूर नहीं किया है।

सदियों से, महिलाओं के शरीर को यह सुनिश्चित करने के लिए पॉलिसी किया गया है कि वे कुछ हिस्सों को अपर्याप्त या खतरनाक समझा जाए, हालांकि संबंधित हिस्सों में बदलते रहते हैं, नंगे घोंसले से नंगे सिर तक की नंगे स्तनों तक। "उत्तेजक" कपड़े देखने वाले की आंखों में निहित है, इसलिए यह विडंबना है कि वर्तमान फ्रांसीसी परिस्थितियों में, महिलाओं को अपने शरीर को बहुत अधिक कवर करने के लिए पॉलिश किया जा रहा है!

पुरुषों के कपड़े कभी-कभी राजनीतिकरण भी होते हैं, अक्सर आधुनिकता के प्रतीक के रूप में। XXXX शताब्दी में, तुर्क साम्राज्य आधुनिक दुनिया में पुराने जमाने और अनुचित के रूप में पगड़ी पर प्रतिबंध लगा दिया, और इसके साथ बदल दिया फ़ेज़.

एक सदी बाद में अतातुर्क ने फ़ेज़ को पुराने ढंग से प्रतिबंधित कर दिया और हंबर्ग टोपी को बढ़ावा दिया। यह परिवर्तन राष्ट्र को धर्मनिरपेक्ष करने के लिए अपने अभियान का हिस्सा था: एक चौकस मुसलमान अपनी माथे को प्रार्थना में जमीन पर रख सकते हैं, जबकि पगड़ी पहनते हैं या फ़ेज़ पहनते हैं, लेकिन एक सीमा के साथ एक टोपी पहनते समय नहीं।

आमतौर पर, हालांकि, यह महिलाएं हैं जिनके कपड़े policed ​​हैं - या जो स्वयं पुलिस करते हैं पुरुष एक भूमिका निभाते हैं, खासकर जब कपड़ों का एक रूप धार्मिक श्रद्धेय के बाहरी और दृश्यमान संकेत के रूप में माना जाता है, क्योंकि पुरुष पारंपरिक अनुयायियों में पारंपरिक द्वारपाल हैं।

लेकिन क्या विद्रोह का कार्य, या पुराने तरीकों के पालन के प्रतीक के रूप में, कपड़े - और इसकी कमी - हमें असहज करने की क्षमता है। अक्सर यह पूरी बात है

के बारे में लेखक

मैरियन डायमंड, इतिहास के मानद एसोसिएट प्रोफेसर, क्वींसलैंड विश्वविद्यालय

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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