कैसे मैकमिंडफुलनेस ने बौद्ध धर्म के रूप में आपको न्यॉलिबर्स द्वारा बेच दिया है

कैसे मैकमिंडफुलनेस ने बौद्ध धर्म के रूप में आपको न्यॉलिबर्स द्वारा बेच दिया है

माइंडफुलिस बड़ा व्यवसाय है, इससे अधिक की कीमत यूएस $ 1.0 अरब अकेले अमेरिका में और जुड़े - कुछ हद तक विडंबना - विस्तारित श्रेणी के लिए उत्पादों होना चाहिए इनमें डाउनलोड करने योग्य ऐप्स (1300 में शामिल हैं अंतिम गणना), किताबें पढ़ने या रंग में, और ऑनलाइन पाठ्यक्रम। माइंडफुलेंस अभ्यास और प्रशिक्षण अब एक वैश्विक कल्याण उद्योग के मूल्य का हिस्सा है अरबों डॉलर.

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं में मातृत्व की उत्पत्ति होती है और आसन्न विचारों और भावनाओं के शांत अवलोकन को प्रोत्साहित करती है। इसका उद्देश्य मस्तिष्क की इन क्षणिक सामग्री के बारे में अति-पहचान करने और तनाव करने के लिए एक अस्वास्थ्यकर प्रवृत्ति हो सकती है। ऐसा करने से, जो लोग जागरूकता का अभ्यास करते हैं वह क्या है में रहने के लिए आ सकता है अक्सर वर्णित एक अधिक "विशाल" और मुक्ति जागरूकता के रूप में वे प्रतीत होता है कि स्वचालित प्रवृत्तियों से मुक्त होते हैं (जैसे स्थिति, दिखावे, भविष्य की संभावनाएं, हमारी उत्पादकता के बारे में चिंता) जो हमारे व्यवहार को आकार देने के लिए विज्ञापनदाताओं और अन्य संस्थानों द्वारा शोषण कर रहे हैं अपनी मूल बौद्ध सेटिंग में, मानसिकता नैतिक जीवन से अविभाज्य है

भौतिकवादी मूल्यों की अस्वीकृति के साथ जुड़ी एक 1960 प्रतिलक्ष्य के संरक्षण के रूप में एक बार माना जाता है कि क्या तेजी से वृद्धि और मुख्यधारा में आश्चर्य की बात हो सकती है लेकिन यह कोई दुर्घटना नहीं है कि ध्यान और मस्तिष्क की प्रथाओं इतनी व्यापक हो गई हैं। Neoliberalism और "ध्यान अर्थव्यवस्था" के संबंधित वृद्धि हमारे उपभोक्तावादी और उद्यमशील समय के लक्षण हैं। निगमों और प्रमुख संस्थानों को हमारे समय और ध्यान को कैप्चर करने और निर्देशित करने के लिए विकसित होते हैं, जो दोनों ही कभी-छोटी आपूर्ति में दिखाई देते हैं।

ध्यान अर्थव्यवस्था

मनाया गया फ्रांसीसी कार्यकर्ता दार्शनिक और मनोचिकित्सक फेलिक्स ग्वेटरी मनाया कुछ समय पहले कि समकालीन पूंजीवाद यह निर्धारित करने के लिए शुरू हो गया था कि हम कौन हैं, हम कौन हैं। कॉरपोरेट मीडिया, विज्ञापन, वीडियो गेम, हॉलीवुड और सोशल मीडिया की स्थिति का उदय, हम कैसे पेश करते हैं और अपने बारे में सोचते हैं। और बदले में, हमारे सभी सपने सभी अन्य वस्तुओं के उत्पादन में भाग लेते हैं।

जैसा कि हम उपभोक्ताओं के रूप में हमारे जीवन की पहचान करने के लिए आए हैं, हमारे जीवन में विकल्पों की अनन्त श्रृंखला और लेनदेन में कमी आई है। इसी समय, एक बार समृद्ध जैव विविधता वाले हमारे रिश्तों - प्राकृतिक और सांस्कृतिक - दोनों शोभा और स्क्रीन की एक श्रृंखला के पीछे हटना

इसलिए कंपनियां प्रतिस्पर्धा करने और हमारे ध्यान में रहने की प्रतिस्पर्धा करने के लिए प्रतिस्पर्धा में एक बड़ा सौदा है। हम निपुण विपणन द्वारा मौके से कब्जा कर लिया अब मात्र उपभोक्ता नहीं हैं। हम एल्गोरिदम, टेक्नोलॉजी और नए मिनिड कॉरपोरेट टूल के इंटरप्लेक्शन में बने विषयों और उत्पादों बन गए हैं जो हमारे रिश्ते, स्वाद, मूड और अंतरंग वरीयताओं को खदान करते हैं। इन्हें तब सिस्टम में वापस फ़ेसबुक, ऐप्पल, नेटफ्लिक्स द्वारा विकसित प्लेटफॉर्म पर एकदम सही लूप में खिलाया जाता है और कई अन्य लोग अब व्यापारिक वस्तु में अपना ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।

लेकिन जैसा कि इस "ध्यान अर्थव्यवस्था" में हमारी बाड़े का गति बढ़ता है, हमारी लत, अकेलापन, अवसाद और अलगाव के प्रति संवेदनशीलता घुसपैठ की जाती है। जितना अधिक हम एक भ्रष्ट दुनिया में खरीदते हैं, जटिलता, देखभाल और अर्थ की प्रकृति और अन्य लोगों को स्क्रीन की एक श्रृंखला के पीछे पीछे हटना पड़ता है।


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McMindfulness

इस बीच बौद्ध धर्म की अपनी जड़ें के साथ अभ्यास, लोकप्रियता में बढ़ोतरी हुई है। यह अजीब लग सकता है लेकिन "दिमागीपन" की लोकप्रिय, धर्मनिरपेक्ष विविधता - या "McMindfulness", जैसा कि इसे करार दिया गया है - समकालीन नव-उदारवाद की कई विशेषताओं और ध्यान अर्थव्यवस्था की मांगों के अनुरूप, चिकित्सीय प्रतिक्रिया देने के लिए प्रकट हो सकता है

वास्तव में मनोविज्ञान-आधारित अभ्यास "स्व-देखभाल" के नव-उदार तर्क के साथ विलय कर रहे हैं। वे जरूरी हैं कि हम अपने व्यक्तिगत भविष्य के लिए ज़िम्मेदारी लेते हैं, क्योंकि वे समुदाय से वंचित हैं। यह एक तर्क है जो हमारे सार्वजनिक और निजी संस्थानों में व्यापक हो गया है, जहां लचीलेपन की खोज में "स्वयं विनियमन" नया रूप है। अनुकूलित - या नाश

और इसलिए मनोविज्ञान हाइपर उपभोक्तावाद से राहत के रूप में बेचा जा रहा है या कार्यस्थल में उत्पादकता बढ़ाने के लिए दबावों का पालन करने के लिए हमारे संघर्ष के समर्थन के रूप में बेचा जा रहा है। इसका इस्तेमाल किया जा रहा है, उदाहरण के लिए, आत्म-अनुशासन के रूप में कॉर्पोरेट और संस्थागत सेटिंग्स में बढ़ी हुई उत्पादकता की सेवा में। समान रूप से, संस्थानों द्वारा इस अभ्यास को तैनात किया जा रहा है परिणामों को कम करने में मदद करें संकट के बढ़े हुए क्षणों जैसे कि जब कर्मचारी अपने आसन्न अतिरेक की खबरों के अनुकूल होने के लिए तैयार हैं

बौद्ध धर्म पर वापस?

तथाकथित धर्मनिरपेक्ष चिकित्सकीय मसलन प्रथाओं, तो, नव-उदारवाद और "ध्यान अर्थव्यवस्था" के समान रजिस्टर पर काम कर सकते हैं। यही कारण है कि दार्शनिक स्लाव जजीज एक बार वर्णित एक उपभोक्तावादी समाज के लिए एकदम सही पूरक के रूप में बौद्ध धर्म Žižek केवल आधा सही था वास्तविक समस्या बौद्ध प्रथाओं का चयनात्मक विनियोग है, उनकी नैतिक और दार्शनिक अंतर्दृष्टि छीन ली गई है। नतीजतन, सावधानीपूर्वक प्रथाओं को भी अक्सर प्रस्तुत किया जाता है और शक्ति संरचनाओं की पर्याप्त स्वीकृति के बिना सिखाया जाता है जो स्वयं हमारे संकट का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं।

बौद्ध छात्रवृत्ति "सही दिमाग" और "गलत मनोदशा" के बीच भेद करती है। शक्ति और प्रसंग के संचालन के लिए ध्यान से सावधानी बरती जानी चाहिए यदि यह उपयोगी और मुक्ति अंतर्दृष्टि पैदा करना है। यह विशेष रूप से व्यक्तिगत या व्यक्तिगत अनुभव के लिए अविश्वसनीय है। इसके बजाए, इसे देखभाल और समुदाय के नैतिकता के लिए एक प्रवेश द्वार के रूप में अभ्यास किया जाना चाहिए - "सावधानीपूर्वक कॉमन्स" देखभाल के दार्शनिक के रूप में, मारिया प्यूग डी ला बेलैसा, हमें याद दिलाता है, सभी ज्ञान स्थित है: संबंधों पर ध्यान देने के बिना जानने और सोच अकल्पनीय है ये शक्ति के संबंधों में शामिल हैं, जो हमारे शरीर, मन और स्थानों के माध्यम से आगे बढ़ सकते हैं और आगे बढ़ सकते हैं, जिस तरह से हम सोचते हैं।

वार्तालापअपनी नैतिक और प्रासंगिक जड़ों से छुटकारा, बौद्ध और ज़ेन वंशावली से उधार ली गई मस्तिष्क-आधारित प्रथाओं से पीड़ित होने वाले दुःखों के बहुत स्रोतों को बढ़ाना जो बुद्ध खुद को मुक्त करने के लिए बाहर सेट और दूसरे। लेकिन सही तरीके से अभ्यास किया गया, दिमागीपन - गहन संप्रदाय के स्रोतों की स्वीकृति के साथ गठबंधन किया और सूचित किया - गंभीर सगाई और प्रतिरोध के लिए एक मार्ग हो सकता है

के बारे में लेखक

पीटर डोरन, कानून में व्याख्याता, क्वीन्स यूनिवर्सिटी बेलफास्ट

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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