विलियम गोल्डिंग के लॉर्ड ऑफ द मक्खियों की 1963 की फिल्म से अभी भी। ब्रिटिश लायन फिल्म कॉर्पोरेशन
फिक्शन सामाजिक समझ को आकार देने में एक शक्तिशाली शक्ति है और 20 वीं शताब्दी में, कई उपन्यासों ने दार्शनिक प्रवचन को आकार दिया और लोगों को दुनिया के बारे में सोचने के तरीके को प्रभावित किया। सबसे महत्वपूर्ण में से एक विलियम गोल्डिंग था मक्खियों के भगवान (1954)जिसमें युवा स्कूली बच्चों का एक समूह एक रेगिस्तानी द्वीप पर विचरण करता है, एक दूसरे पर बुरी तरह से फिदा हो जाते हैं।
यह एक उपन्यास है जो हमें मानवीय स्थिति के लिए निराशा का कारण बनाता है। लेकिन डच इतिहासकार रटर्ज ब्रेगमैन की एक नई किताब, मानवजाति, तर्क देता है कि मनुष्य मौलिक रूप से अच्छे हैं - या कम से कम मौलिक रूप से बुरे नहीं हैं - और उन निष्कर्षों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, जो कि कई लोगों ने गोल्डिंग की किताब से खींचे हैं।
ब्रेगमैन की पुस्तक का उपशीर्षक तीन शब्दों में उनकी थीसिस को संक्षेप में प्रस्तुत करता है: ए होपफुल हिस्ट्री। इस पुस्तक में वह गोल्डिंग के उपन्यास में डिस्टोपियन परिदृश्य को चुनौती देता है अल्प-ज्ञात वास्तविक जीवन का उदाहरण 1966 में छह लड़के एक साल से अधिक समय तक प्रशांत तट के टोंगा के दक्षिण में एक निर्जन द्वीप में फंसे रहे।
उनका अनुभव कुछ भी ऐसा नहीं था जैसे कि लॉर्ड ऑफ द फ्लाज़: वे बच गए क्योंकि वे एक-दूसरे के साथ सहयोग करते हुए, एक-दूसरे की मदद करते हुए, एक दूसरे के साथ रहते थे।
बस कप्तान पीटर वार्नर से फोन पर बात की। वह और मनो तोताओ - मक्खियों के लड़कों के असली भगवान में से एक - अपनी कहानी में सभी रुचि के साथ बहुत खुश हैं। 50 साल बाद, वे अभी भी सबसे अच्छे दोस्त हैं।https://t.co/qYdnXmQMMM pic.twitter.com/BW7chpkE0c
- रटगर ब्रैगमैन (@rcbregman) 11 मई 2020
यह कहानी मानव स्वभाव के बारे में सब कुछ अच्छा और महान है। जीन-जैक्स रूसो "महान साहसी" का मिथक ध्यान में आता है, सभ्यता के भ्रष्ट प्रभावों के संपर्क में आने से पहले मानव जाति की सहज अच्छाई का प्रतीक।
गंदा, क्रूर और छोटा
एक दार्शनिक के रूप में, यह कहानी मुझे ठंडी छोड़ देती है। मानव स्वभाव के सिद्धांत के संदर्भ में हमें एक उपन्यास में पढ़ा जाना चाहिए जैसे कि एक चुटकी नमक के साथ भगवान की मक्खियों के रूप में। इसी प्रकार, हम एक मामले के अध्ययन से मानव प्रकृति के बारे में कोई निष्कर्ष नहीं निकाल सकते हैं और न ही इसके बारे में - जैसा कि निस्संदेह है, आकर्षक है।
साथ ही, ब्रेगमैन के विश्लेषण के दार्शनिक आधार थोड़ा संदिग्ध हैं। मुझे रक्षात्मक पर डाल देता है तथ्य यह है कि, पहली बार नहीं, थॉमस हॉब्स को राजनीतिक दर्शन के बोगमैन के रूप में ब्रोगमैन द्वारा चित्रित किया गया है। ब्रैगमैन के जाने-माने होब्सियन दृष्टिकोण को अस्वीकार करने के लिए प्रकट होता है प्रकृति की सत्ता.
उतना बुरा नहीं जितना हम लगते हैं। वीरांगना
यह अनिवार्य रूप से कहता है कि, एक समाज के बिना हमारी सबसे बुनियादी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने और हमारे अपने उपकरणों पर छोड़ दिए जाने पर, लोग एक-दूसरे को चालू करेंगे। इस प्रकार, समाज, होब्स, इस प्रकार एक घृणित अराजकता में ढह जाएगा - एक "सभी के खिलाफ युद्ध", जहां जीवन एकान्त, गरीब, बुरा, क्रूर और छोटा है।
प्रकृति की स्थिति से बाहर एक ही रास्ता एक सामाजिक अनुबंध और एक के गठन के माध्यम से है सभी शक्तिशाली लेविथान, होब्स ने लिखा। इसने आधुनिक समय में कुछ दार्शनिकों पर आरोप लगाया है सत्तावादी तानाशाही को उचित ठहराते हुए। लेकिन यह भ्रामक है: आधुनिक लेविथान एक आधुनिक राज्य के वैध अधिकार से अधिक कुछ नहीं है।
प्राधिकार की अनुपस्थिति से अराजकता पैदा होती है, निश्चित रूप से लॉर्ड्स ऑफ द मक्खियों में गोल्डिंग का संदेश लगता है - स्कूल समाज के सख्त शासन से दूर, युवा कास्टवे हत्या की ओर मुड़ जाते हैं। और इसलिए टोंगा के छह लड़कों का वास्तविक जीवन का मामला ब्रेगमैन का तरीका है जो हमें बताता है कि हॉब्स गलत थे। लेकिन मुझे लगता है कि उसका हॉब्स पढ़ना गलत है। होब्स ने कभी नहीं कहा कि मानव स्वभाव बुराई है, इसके बजाय उनका मानना था कि हम "विवेक" के साथ धन्य हैं - जिसे उन्होंने दूरदर्शिता के रूप में परिभाषित किया, अनुभव पर आधारित:
विवेक, लेकिन अनुभव है, जो समान रूप से सभी पुरुषों पर समान रूप से सर्वोत्तम है, सभी चीजों में वे समान रूप से खुद को लागू करते हैं।
हां, हम स्वाभाविक रूप से स्व-रुचि से प्रेरित होते हैं, जैसा कि ब्रैगमैन बताते हैं - लेकिन प्रकृति की अवस्था में होब्स के लिए, स्व-ब्याज नैतिक रूप से तटस्थ है। हमारे स्वार्थ पर कार्रवाई करना नैतिक रूप से "बुरा" नहीं है, क्योंकि नैतिक निर्णय प्रकृति की स्थिति पर लागू नहीं होते हैं। और, महत्वपूर्ण रूप से, अच्छी चीजें हमारे स्वार्थ से बाहर आ सकती हैं।
सहकारी स्व
होब्स का एक और अधिक सटीक पढ़ना निम्नलिखित है: हमारी मुख्य और सबसे बड़ी प्रेरणा मृत्यु से बचना है - और हम अपने स्वार्थ के लिए जिंदा रहने की अपील करते हैं। हॉब्स हमें यह भी बताता है कि जीवित रहने का सबसे अच्छा तरीका, और आखिरकार हमारे स्वार्थ में क्या है, सामाजिक सहयोग के माध्यम से है।
बहुत बदनाम थॉमस हॉब्स। जॉन माइकल राइट (1617-1694) / नेशनल पोर्ट्रेट गैलरी
होब्स शायद पारस्परिक रूप से लाभकारी सामाजिक सहयोग का सबसे बड़ा विचारक है, क्योंकि वह परोपकार के बारे में नहीं बल्कि स्वार्थ के बारे में सहयोग करता है। सामाजिक सहयोग सामाजिक अनुबंध का सार है, और आधुनिक राज्य की भूमिका सामाजिक सहयोग को सुविधाजनक बनाने के लिए है। छह लड़कों के बारे में पढ़ने से मेरा नजरिया मजबूत हुआ कि होब्स सही थे। विवेक की बदौलत उन्हें जल्द ही एहसास हो गया कि उनके जीवित रहने का सबसे अच्छा तरीका है एक साथ काम करना, सहयोग करना, एक दूसरे की मदद करना। वे एक साल तक जीवित रहे, जो कि एक चमत्कार है, लेकिन क्या उनका सामंजस्य नहीं रह जाता, अगर उन्हें बचाया नहीं जाता?
हम नहीं जानते। हम क्या जानते हैं कि द्वीप पर भोजन और ताजे पानी की प्रचुरता थी। लेकिन अगर माहौल अलग होता तो क्या होता? अधिक से अधिक कमी के अन्य संदर्भों में, लोगों को नरभक्षण की ओर जाना जाता है। 1884 के एक प्रसिद्ध कानूनी मामले में, इंग्लैंड से ऑस्ट्रेलिया के लिए नौकायन करने वाला एक चार सदस्यीय दल था लगभग कोई खाना नहीं है। जब 17 वर्षीय केबिन लड़का बीमार हो गया, तो दो लोगों ने उसे मारने और खाने का फैसला किया। बचाया जाने के बाद, दो लोगों को हत्या का दोषी ठहराया गया और मौत की सजा सुनाई गई - जिसे बाद में छह महीने की कैद की सजा सुनाई गई।
हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि प्रशांत महासागर में द्वीप के छह लड़कों ने भोजन से बाहर भागकर क्या किया होगा - लेकिन जो कुछ भी है, मैं निश्चित रूप से मानव प्रकृति के सार के संदर्भ में इससे कोई निष्कर्ष नहीं निकालूंगा।
के बारे में लेखक
विटोरियो बुफाची, वरिष्ठ व्याख्याता, दर्शनशास्त्र विभाग, यूनिवर्सिटी कॉलेज कॉर्क
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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