सामान्यतः सभी धर्म करुणा को महत्वपूर्ण मानते हैं। बौद्ध करुणा को महत्वपूर्ण मानते हैं; इसी प्रकार अन्य सभी धर्म भी करुणा को महत्वपूर्ण मानते हैं। इसके अलावा, केवल दुनिया के धर्म ही करुणा को महत्वपूर्ण नहीं मानते हैं। साधारण, सांसारिक लोग भी ऐसा ही सोचते हैं। वास्तव में, हर कोई सोचता है कि करुणा महत्वपूर्ण है, और हर किसी में करुणा है।

हर कोई करुणा महसूस करता है

आमतौर पर हर कोई करुणा महसूस करता है, लेकिन करुणा दोषपूर्ण है। किस तरह से? हम इसे मापते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ लोग इंसानों के लिए तो दया महसूस करते हैं लेकिन जानवरों और अन्य प्रकार के संवेदनशील प्राणियों के लिए नहीं। अन्य लोग जानवरों और कुछ अन्य प्रकार के संवेदनशील प्राणियों के लिए दया महसूस करते हैं लेकिन मनुष्यों के लिए नहीं। दूसरे, जो इंसानों के प्रति दया महसूस करते हैं, वे अपने देश के इंसानों के लिए तो दया महसूस करते हैं, लेकिन दूसरे देशों के इंसानों के लिए नहीं। फिर, कुछ लोग अपने दोस्तों के लिए तो दया महसूस करते हैं लेकिन किसी और के लिए नहीं।

इस प्रकार, ऐसा लगता है कि हम कहीं न कहीं एक रेखा खींचते हैं। हम रेखा के एक तरफ के लोगों के लिए दया महसूस करते हैं, लेकिन रेखा के दूसरी तरफ के लोगों के लिए नहीं। हम एक समूह के लिए दया महसूस करते हैं लेकिन दूसरे के लिए नहीं। यहीं हमारी करुणा दोषपूर्ण है।

बुद्ध ने उसके बारे में क्या कहा? वह रेखा खींचना जरूरी नहीं है. न ही यह उपयुक्त है. हर कोई करुणा चाहता है, और हम अपनी करुणा सभी तक पहुंचा सकते हैं।

आंशिक या दोषपूर्ण करुणा

आंशिक करुणा से कौन सा दोष उत्पन्न होता है? कहानी एक मछली पकड़ने और उसे एक कुत्ते को देने की बताई गई है। कुत्ते के प्रति दया महसूस करते हुए हम सोचते हैं, "यह कुत्ता मेरा कुत्ता है। मैं इसे चीजें देना चाहता हूं। मुझे इस कुत्ते को ढेर सारा खाना देना है।" कुत्ते को खाना खिलाने के लिए हम एक मछली पकड़ते हैं और उसे कुत्ते को देते हैं।

जब हम कुत्ते को मछली देते हैं, तो हमारी करुणा कुत्ते की मदद करती है लेकिन मछली को नुकसान पहुँचाती है। हमें कुत्ते पर दया तो आती है लेकिन मछली पर नहीं और हमारी करुणा की परिधि से बाहर निकलने के कारण मछली को नुकसान होता है।

कुछ के लिए करुणा लेकिन सभी के लिए नहीं?

जब हमें कुछ के प्रति दया होती है लेकिन दूसरों के लिए नहीं, तो जिनके लिए हम चिंता महसूस करते हैं उनके लिए हमारे प्रयासों से दूसरों को नुकसान पहुंचने का खतरा हमेशा बना रहता है। इसी तरह, हम अपने देश के लोगों के लिए तो दया महसूस कर सकते हैं, लेकिन दूसरे देश के लोगों के लिए नहीं। हमें लगता है कि वे आरामदायक और स्वस्थ रहने के पात्र हैं। हालाँकि, इसमें उन लोगों को नुकसान पहुँचाना शामिल है जो उन्हें धमकी देते हैं।

अपने देश के लोगों की रक्षा के लिए हम युद्ध के हथियार बनाते हैं। हम हथियार क्यों बनाते हैं? अपनी भूमि के लोगों के प्रति करुणा के कारण, हम ऐसे हथियार बनाते हैं जिनका उपयोग हम अन्य लोगों को मारकर और नष्ट करके उन्हें सुरक्षित रखने के लिए करेंगे। हमारी करुणा आंशिक है. हम अपने लोगों की रक्षा करते हैं और हम उन लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं जो हमारे समूह से नहीं हैं।

इन दिनों, हम अपने देशों में लोगों के प्रवाह को नियंत्रित करने के लिए वीज़ा जारी करते हैं। क्यों? हमें लगता है कि हमारी अपनी भूमि के लोग आरामदायक और खुशहाल रहने के पात्र हैं। यदि लोग किसी अन्य देश से आते, तो वे हमारे लिए समस्याएँ खड़ी कर देते। इसलिए हम उन्हें अपने देश में आने की इजाजत नहीं देते.' हम उन्हें वापस कर देते हैं. यदि उनके पास रहने के लिए कोई जगह नहीं है, तो यह उनकी समस्या है। उन्हें कष्ट सहने दो. दूसरों के प्रति कठोर व्यवहार हमारी करुणा को कुछ लोगों तक सीमित रखने और दूसरों से उसे रोकने से आता है।

सभी प्राणियों के लिए बिना माप के करुणा

जब करुणा आंशिक होगी, तब वह सारी मुसीबत खड़ी हो जायेगी। इसी कारण से, बुद्ध ने सिखाया कि असाधारण प्रकार की करुणा की आवश्यकता है। उस अपूर्व करुणा का स्वरूप क्या है? इसके दो पहलू हैं.

सबसे पहले, बुद्ध द्वारा सिखाई गई करुणा का कोई माप नहीं है। कहने का तात्पर्य यह है कि, बुद्ध ने सिखाया कि करुणा को सभी संवेदनशील प्राणियों तक बढ़ाया जाना चाहिए। दूसरा, करुणा सत्वों को पीड़ा से मुक्त करने की इच्छा है। हालाँकि, दूसरों को तुरंत पीड़ा से मुक्त करना संभव नहीं है। प्रारंभ में, दूसरों को दुख के कारणों से मुक्त करना आवश्यक है।

उदाहरण के लिए, मुझे मधुमेह है। मेरा डॉक्टर मुझसे कहता है कि मुझे इसके बारे में कुछ करना चाहिए। मुझे क्या करना चाहिए? सबसे पहले, मुझे उन चीज़ों को खाने से बचना होगा जो मुझे बीमार महसूस कराती हैं: चीनी और अन्य मीठी चीज़ें। क्यों? वे ही मेरी पीड़ा का कारण हैं। यदि मैं मीठी चीजें खाता रहूँगा तो मुझे यह रोग होता रहेगा। इसी प्रकार, अन्य प्रकार के दुखों पर काबू पाने के लिए उनके कारणों में शामिल होना बंद करना आवश्यक है।

यह देखकर शुरुआत करें कि सभी प्राणी एक जैसे हैं

यह देखते हुए कि हम ऐसी करुणा उत्पन्न करना चाहेंगे जो अथाह और बुद्धिमान दोनों हो, हमें कैसे आगे बढ़ना चाहिए? आपको यह सुनकर आश्चर्य हो सकता है कि हम करुणा बढ़ाने का प्रयास करके शुरुआत नहीं करते हैं। बल्कि, हम समभाव विकसित करके शुरुआत करते हैं।

समभाव विकसित करने का अर्थ है उन तरीकों पर विचार करना जिनमें सभी संवेदनशील प्राणी एक समान हैं। यह हमें उन लोगों को विभाजित करने वाली रेखा को मिटाने की अनुमति देगा जिनके लिए हम दया महसूस करते हैं और उन लोगों से जिनके लिए हम दया महसूस नहीं करते हैं। जिस हद तक हम सभी संवेदनशील प्राणियों को एक समान देखने में सक्षम होंगे, उसी हद तक हम धीरे-धीरे अथाह करुणा उत्पन्न करने में सक्षम होंगे।

ऐसी करुणा उत्पन्न करने के लिए हमें किस पद्धति पर भरोसा करना चाहिए जिसमें कोई भी शामिल न हो? एक सौ मनुष्यों पर विचार करें। वे सुख चाहने और दुख न चाहने में भिन्न नहीं हैं। यदि उनमें से नब्बे लोग सुख चाहते थे और अन्य दस दुःख चाहते थे, तो वे भिन्न होंगे। वस्तुतः सभी सौ सुख चाहते हैं, दुःख नहीं चाहते।

उस संबंध में, वे वही हैं. कुछ लोगों के लिए करुणा महसूस करने की क्या ज़रूरत है, लेकिन दूसरों के लिए नहीं? अगर आप इसके बारे में इस तरह से सोचेंगे तो आपको हर किसी के लिए थोड़ी-बहुत दया महसूस होने लगेगी। धीरे-धीरे इसमें बढ़ोतरी होगी.

हमारे शत्रुओं के प्रति भी बढ़ती करुणा

अगर हम इस तरह से शुरुआत करेंगे तो हमारी करुणा बढ़ेगी और अंततः हम अपने दुश्मनों के प्रति भी दया महसूस कर पाएंगे। बौद्ध धर्म में, हम तीन लोकों में बिखरे हुए कई प्रकार के संवेदनशील प्राणियों के बारे में बात करते हैं - नरक के प्राणी, भूखे भूत, जानवर, और इसी तरह - जिनमें से कई असहनीय पीड़ा से गुजरते हैं। समय आने पर आप उन सभी को पीड़ा से मुक्त करना चाहेंगे।

इसी प्रकार, मनुष्य विभिन्न तरीकों से पीड़ित होते हैं, और बिना किसी अपवाद के सभी मनुष्य जन्म, बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु के दर्द को कई तरीकों से भुगतते हैं। सभी मनुष्यों को उनके द्वारा घेरने वाली पीड़ा से मुक्त करने की इच्छा की करुणा विकसित करना आवश्यक है। चाहे वे वर्तमान में अच्छा प्रदर्शन कर रहे हों या बुरा, सभी संवेदनशील प्राणी हमारी दया के पात्र हैं।

यह शिशु करुणा तब तक बढ़नी चाहिए जब तक कि यह सभी संवेदनशील प्राणियों तक न फैल जाए। जैसे-जैसे यह बड़ा होगा, यह अन्य सभी अच्छे गुणों की जड़ के रूप में काम करेगा। उदाहरण के लिए, उस करुणा से जो सभी संवेदनशील प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करना चाहती है, वह प्रेम उत्पन्न होगा जो सभी संवेदनशील प्राणियों को खुशी का आनंद लेने की कामना करता है।

प्रेम भी अथाह होना चाहिए, और प्रेम बुद्धिमान होना चाहिए। केवल यह सोचने से कि संवेदनशील प्राणी सहज और स्वस्थ रहने के पात्र हैं, ऐसा नहीं होगा। हमारी शुभकामनाओं के अतिरिक्त उन्हें और क्या चाहिए होगा? उन्हें ख़ुशी के कारणों की आवश्यकता होगी।

परिणाम अपने कारणों से आते हैं

कारणों के अभाव में परिणाम नहीं आ सकते। मान लीजिए मैं चाहता हूं कि मेरे सामने इस लकड़ी की मेज पर एक फूल उगे। मैं एक फूल के उगने के लिए प्रार्थना कर सकता हूँ - "इस मेज़ पर एक फूल उगे" - लेकिन इससे इस मेज़ पर एक फूल नहीं उग आएगा। भले ही मुझे एक महीने या एक साल तक प्रार्थना करनी पड़े, अकेले प्रार्थना से इस मेज पर फूल नहीं उगेंगे।

उस फूल को बड़ा करने के लिए मुझे और कौन से तरीके अपनाने होंगे? एक फूल के कारणों से काम चल जाएगा। सबसे पहले, मुझे एक फूलदान खरीदना होगा। फिर मुझे इसे मिट्टी से भरना होगा। फिर मुझे धरती में एक बीज बोना होगा, उसे पानी देना होगा, खाद डालना होगा, इत्यादि। अगर मैं ये सभी चीजें सही ढंग से करूं तो यहां एक फूल उग आएगा।'

इसी तरह, मैं शायद चाहता हूं कि सभी सत्व सुख का आनंद लें, लेकिन मैं उन्हें सीधे तौर पर वह देने में सक्षम नहीं हूं। इसे प्राप्त करने के लिए उन्हें खुशी के कारणों की आवश्यकता होगी।

दुख और खुशी के कारण

इसके मूल में, करुणा का अर्थ दूसरों को दुख के कारणों से अलग करना है। इसी प्रकार, मूलतः प्रेम का अर्थ दूसरों को खुशी के कारणों से जोड़ना है।

दुख के कारण क्या हैं? मानसिक क्लेश एवं बुरे कर्म। उनको जमा करना बंद करो.

ख़ुशी के कारण क्या हैं? प्रेम, करुणा, सद्गुणों का संचय, इत्यादि। इस तरह रहते हुए, हम दुख के कारणों से अलग हो जाते हैं और खुशी के कारणों को प्राप्त कर लेते हैं। फिर, भविष्य में, संवेदनशील प्राणी स्वाभाविक रूप से पीड़ा से मुक्त हो जाएंगे और आराम और कल्याण का आनंद लेंगे।

बुद्ध द्वारा सिखाई गई करुणा असामान्य है। सबसे पहले हम असीम समभाव विकसित करें। तब हम अथाह करुणा विकसित करते हैं, और उसके बाद हम अथाह प्रेम विकसित करते हैं। इन तीनों से अथाह आनंद का विकास होता है। इस प्रकार, बुद्ध द्वारा सिखाया गया करुणा विकसित करने का असामान्य तरीका चार अपरिमेयता के पैटर्न का अनुसरण करता है।

करुणा दुख नहीं है

यदि हम स्वयं को इस प्रकार विकसित नहीं करते हैं, तो करुणा पीड़ा सहने का एक और तरीका बन जाएगी। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि कोई व्यक्ति किसी भयानक बीमारी से पीड़ित है। यदि मैं इस व्यक्ति को देखूं और उसकी बीमारी ठीक न कर सकूं तो मैं निराश हो जाऊंगा। क्योंकि मेरे पास अन्य तरीकों का सहारा नहीं है, मेरी करुणा पीड़ा सहने के एक और तरीके के अलावा और कुछ नहीं रह जाएगी।

क्योंकि करुणा न केवल दुख पर बल्कि उसके कारणों पर भी विचार करती है, और क्योंकि प्रेम न केवल खुशी पर बल्कि उसके कारणों पर भी विचार करता है, इसलिए दूसरों की मदद करने के लिए मैं हमेशा कुछ न कुछ कर सकता हूं। मेरी कोशिशों से कुछ तो होगा. क्योंकि मेरे प्रयास परिणाम लाएंगे, दूसरों के प्रति मेरी करुणा पीड़ा में पीड़ा नहीं जोड़ती। बल्कि, यह खुशी और आनंद लाता है। इसलिए, अंत में, अथाह करुणा अथाह आनंद की ओर ले जाती है।

अगर मैं एक व्यक्ति की मदद करता हूं, तो मैंने एक व्यक्ति की मदद की है। अगर मैं दो लोगों की मदद करता हूं, तो मैंने दो लोगों की मदद की है। अगर मैं कई लोगों की मदद करता हूं तो मैंने कई लोगों की मदद की है।' इससे खुशी मिलती है और खुशी बढ़ती है क्योंकि मैं अधिक लोगों की मदद करने में सक्षम होता हूं।

दुख की जड़ें हमारे मन के भीतर बढ़ती हैं

हमारे दुख की जड़ें बाहर की बजाय हमारे मन में ही बढ़ती हैं। ऐसा कैसे? उदाहरण के लिए, जब तीव्र इच्छा उत्पन्न होती है और हम न तो उसे दबा पाते हैं और न ही उसे पूरा कर पाते हैं, तो हमें कष्ट होता है।

कभी-कभी हमारे अंदर नफरत पैदा हो जाती है. नफरत हमें दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए प्रेरित करती है और बदले में वे हमें नुकसान पहुंचाते हैं। कभी-कभी हम गर्व या ईर्ष्या महसूस करते हैं, और वे पीड़ाएँ हमें कष्ट भी पहुँचाती हैं। कभी-कभी दुख हमारी अज्ञानता के कारण हमारे सामने आता है, यानी कि हम कुछ समझ नहीं पाते हैं। इसलिए, हमारे दुख की जड़ें हमारे भीतर ही बढ़ती हैं, हमारे बाहर नहीं।

बौद्ध परंपरा की भाषा में, हम कहते हैं कि दुख इच्छा और घृणा जैसे कष्टों पर निर्भरता से उत्पन्न होता है। इसे सीधे शब्दों में और बोलचाल की भाषा में कहें तो हम कह सकते हैं कि हमारा दुख इस बात पर निर्भर करता है कि हम चीजों के बारे में कैसे सोचते हैं। उस स्थिति में, हम क्या करेंगे? यदि हम अपनी गलत सोच को सुधार लें तो हमारे कष्ट समाप्त हो जायेंगे।

© 2002. प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
स्नो लायन प्रकाशन। http://www.snowlionpub.com

किताब से अनुमति के साथ इस अनुच्छेद के कुछ अंश:

आवश्यक अभ्यास: मिडिल वे स्कूल में कमलशिला के ध्यान के चरणों पर व्याख्यान
खेंचेन थ्रांगु रिनपोछे द्वारा, जूल्स बी लेविंसन द्वारा अनुवादित।

ध्यान के चरणों को रेखांकित करने वाले कमलशिला के ग्रंथों पर पढ़ाते हुए, थंगु रिनपोछे करुणा की आवश्यकता और इसे विकसित करने के तरीके, बोधिसत्व की विशाल और टिकाऊ परोपकारिता की आवश्यकता, साथ ही इसे और तत्वों को उत्पन्न करने, स्थिर करने और मजबूत करने के साधन बताते हैं। शांति बनाए रखने और अंतर्दृष्टि की ध्यान संबंधी प्रथाओं की कुंजी। का एक आकर्षक तत्व आवश्यक अभ्यास यह नरोपा विश्वविद्यालय के छात्रों और संकाय के सदस्यों के साथ थ्रांगु रिनपोछे की जीवंत बातचीत है क्योंकि वह उनके लिए पाठ का खुलासा करते हैं।

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लेखक के बारे में

खेंचेन थ्रांगु रिनपोछे तिब्बती बौद्ध धर्म के काग्यू वंश के एक प्रतिष्ठित शिक्षक हैं जो एशिया, यूरोप और उत्तरी अमेरिका में बड़े पैमाने पर यात्रा करते हैं और पढ़ाते हैं। वह वर्तमान में परम पूज्य सत्रहवें ग्यालवांग करमापा के शिक्षक हैं।

जूल्स बी. लेविंसन ने वर्जीनिया विश्वविद्यालय से बौद्ध अध्ययन में डॉक्टरेट की डिग्री हासिल की। वह बोल्डर, सीओ में रहता है, जहां वह लाइट ऑफ बेरोत्साना ट्रांसलेशन ग्रुप के लिए काम करता है और नरोपा विश्वविद्यालय में पढ़ाता है।