डर की राजनीति कैसे होती है आदिवासी, हमें उससे छेड़छाड़ करने की अनुमति देता है

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डर की राजनीति कैसे होती है आदिवासी, हमें उससे छेड़छाड़ करने की अनुमति देता हैश्वेत राष्ट्रवादियों ने प्रदर्शनकारियों के साथ अगस्त 12, 2017 चार्लोट्सविले, वी। रैली में संघर्ष किया, जो घातक हिंसक हो गया। स्टीव हेलबर / एपी फोटो

डर यकीनन जीवन जितना पुराना है। यह है जीवित जीवों में गहराई से प्रवेश किया कि विकास के अरबों वर्षों के माध्यम से विलुप्त होने से बच गया है। इसकी जड़ें हमारे मूल मनोवैज्ञानिक और जैविक अस्तित्व में गहरी हैं, और यह हमारी सबसे अंतरंग भावनाओं में से एक है। खतरे और युद्ध मानव इतिहास के रूप में पुराने हैं, और इसलिए राजनीति और धर्म हैं।

अधीनस्थों या शत्रुओं को भयभीत करने और नेताओं द्वारा जनजाति को चराने के लिए डेमोगोग्स ने हमेशा भय का इस्तेमाल किया है। डर एक बहुत मजबूत उपकरण है जो मनुष्यों के तर्क को धुंधला कर सकता है और उनके व्यवहार को बदल सकता है।

मैं एक मनोचिकित्सक और न्यूरोसाइंटिस्ट डर और आघात में विशेषज्ञता, और मेरे पास कुछ सबूत-आधारित विचार हैं कि राजनीति में भय का दुरुपयोग कैसे किया जाता है।

हम जनजाति के साथियों से डर सीखते हैं

अन्य जानवरों की तरह, हम इंसानों से डरना सीख सकते हैं अनुभव, जैसे कि किसी शिकारी द्वारा हमला किया जाना। हम अवलोकन से भी सीखते हैं, जैसे कि एक शिकारी दूसरे मानव पर हमला करता है। और, हम निर्देशों द्वारा सीखते हैं, जैसे कि बताया जा रहा है कि पास में एक शिकारी है।

हमारे षड्यंत्रकारियों से सीखना - एक ही प्रजाति के सदस्य - एक विकासवादी लाभ है जिसने हमें अन्य मनुष्यों के खतरनाक अनुभवों को दोहराने से रोका है। हमारे पास अपने जनजाति के साथियों और अधिकारियों पर भरोसा करने की प्रवृत्ति है, खासकर जब यह खतरे की बात आती है। यह अनुकूली है: माता-पिता और बुद्धिमान बूढ़े लोगों ने हमसे कहा कि हम एक विशेष पौधे न खाएं, या जंगल में एक क्षेत्र में न जाएं, या हमें दुख होगा। उन पर भरोसा करके, हम उस पौधे को खाने वाले एक महान दादा की तरह नहीं मरेंगे। इस तरह हमने ज्ञान को संचित किया।

आदिवासीवाद एक अंतर्निहित रहा है मानव इतिहास का हिस्सा। हमेशा अलग-अलग तरीकों से और विभिन्न चेहरों के साथ मनुष्यों के समूहों के बीच क्रूर युद्धकालीन राष्ट्रवाद से लेकर एक फुटबॉल टीम के लिए एक मजबूत निष्ठा के बीच प्रतिस्पर्धा होती रही है। सांस्कृतिक तंत्रिका विज्ञान से साक्ष्य पता चलता है कि हमारे दिमाग भी एक बेहोशी के स्तर पर अलग-अलग प्रतिक्रिया करते हैं बस अन्य जातियों या संस्कृतियों से चेहरे को देखने के लिए।

एक आदिवासी स्तर पर, लोग अधिक भावनात्मक होते हैं और फलस्वरूप कम तार्किक होते हैं: दोनों टीमों के प्रशंसक अपनी टीम के जीतने की प्रार्थना करते हैं, उम्मीद करते हैं कि भगवान एक खेल में पक्ष लेंगे। दूसरी ओर, जब हम डरते हैं तो हम आदिवासीवाद की ओर बढ़ते हैं। यह एक विकासवादी लाभ है जो समूह सामंजस्य स्थापित करेगा और हमें अन्य जनजातियों को जीवित रहने के लिए लड़ने में मदद करेगा।

ट्राइबलिज्म वह बायोलॉजिकल लोफोल है जिसे कई राजनेताओं ने लंबे समय तक बांधा है: हमारे डर और आदिवासी प्रवृत्ति में दोहन। कुछ उदाहरण हैं नाज़ीवाद, कू क्लक्स क्लान, धार्मिक युद्ध और डार्क एज। विशिष्ट पैटर्न अन्य मनुष्यों को हमसे अलग लेबल देने के लिए है, और कहते हैं कि वे हमें या हमारे संसाधनों को नुकसान पहुंचाने वाले हैं, और दूसरे समूह को एक अवधारणा में बदलना है। यह जरूरी नहीं कि दौड़ या राष्ट्रीयता हो, जो बहुत बार उपयोग की जाती हैं। यह कोई भी वास्तविक या काल्पनिक अंतर हो सकता है: उदारवादी, रूढ़िवादी, मध्य पूर्वी, श्वेत पुरुष, दाएं, बाएं, मुस्लिम, यहूदी, ईसाई, सिख। यह सूची लम्बी होते चली जाती है।

जब "हम" और "उनके बीच" आदिवासी सीमाओं का निर्माण करते हैं, तो कुछ राजनेताओं ने लोगों के आभासी समूहों को बनाने के लिए बहुत अच्छी तरह से प्रबंधित किया है जो एक दूसरे को जाने बिना भी संवाद और नफरत नहीं करते हैं: यह कार्रवाई में मानव जानवर है!

डर बेख़बर है

अमेरिका में मेरे आने के बाद पहले साल के दौरान, एक रात मैं एक सार्वजनिक पार्किंग में घुसा। लोग रूढ़िवादी यहूदी पोशाक में एक इमारत छोड़ रहे थे; यह एक मंदिर था। एक छोटे से दूसरे के लिए, मैंने एक सूक्ष्म, अजीब लेकिन परिचित भावना पर ध्यान दिया: डर!

मैंने इस डर के स्रोत का पता लगाने की कोशिश की, और यहाँ यह था: मेरा गृहनगर लगभग सभी मुसलमान थे, और मैं एक यहूदी से कभी नहीं मिला जो बड़ा हुआ था। एक दिन जब मैं एक छोटा बच्चा था और हम एक गाँव का दौरा कर रहे थे, तो एक बूढ़ी औरत एक पागल कहानी सुना रही थी कि कैसे रूढ़िवादी यहूदी मुस्लिम बच्चों को चुराते हैं और उनका खून पीते हैं!

एक अच्छी तरह से शिक्षित परिवार से आने के बाद, जो सभी धर्मों का सम्मान करता है, एक शिक्षित चिकित्सक होने के नाते और कई महान यहूदी दोस्तों के साथ, मुझे शर्मिंदा महसूस हुआ कि अभी भी भीतर के बच्चे ने उस बेवकूफ और स्पष्ट रूप से झूठी कहानी को गंभीरता से लिया है, केवल इसलिए कि वह बच्चा था एक यहूदी से कभी नहीं मिला।

यह मानवीय प्रवृत्ति उन राजनेताओं के लिए मांस है जो भय का फायदा उठाना चाहते हैं: यदि आप केवल अपने जैसे दिखने वाले लोगों के आसपास ही बड़े हुए हैं, तो केवल एक मीडिया आउटलेट की बात सुनी और पुराने चाचा से सुना कि जो लोग अलग-अलग दिखते हैं या सोचते हैं वे आपसे नफरत करते हैं और खतरनाक हैं , अंतर्निहित डर और उन अनदेखी लोगों के प्रति घृणा एक समझने योग्य (लेकिन त्रुटिपूर्ण) परिणाम है।

हमें जीतने के लिए, राजनेताओं, कभी-कभी मीडिया की मदद से, हमें अलग रखने की पूरी कोशिश करते हैं, असली या काल्पनिक "दूसरों" को सिर्फ एक "अवधारणा।" क्योंकि अगर हम दूसरों के साथ समय बिताते हैं, तो उनसे बात करें और उनके साथ भोजन करें। , हम सीखेंगे कि वे हमारे जैसे हैं: उन सभी शक्तियों और कमजोरियों के साथ जो हमारे पास हैं। कुछ मजबूत हैं, कुछ कमजोर हैं, कुछ मजाकिया हैं, कुछ गूंगे हैं, कुछ अच्छे हैं और कुछ बहुत अच्छे नहीं हैं।

डर अतार्किक और अक्सर गूंगा होता है

डर की राजनीति कैसे होती है आदिवासी, हमें उससे छेड़छाड़ करने की अनुमति देता हैकुछ लोग मकड़ियों, सांपों के दूसरों या यहां तक ​​कि बिल्लियों और कुत्तों से डरते हैं। आरिस सुवनमाली / शटरस्टॉक डॉट कॉम

बहुत बार मेरे मरीज़ फ़ोबिया के साथ शुरू होते हैं: "मुझे पता है कि यह बेवकूफ है, लेकिन मुझे मकड़ियों से डर लगता है।" या यह कुत्ते या बिल्ली, या कुछ और हो सकता है। और मैं हमेशा उत्तर देता हूं: "यह बेवकूफी नहीं है, यह अतार्किक है।" हम मनुष्यों के मस्तिष्क में अलग-अलग कार्य होते हैं, और बार-बार डर के कारण तर्क को दरकिनार कर दिया जाता है। इसके कई कारण हैं। एक यह है कि तर्क धीमा है; डर तेज है। खतरे की स्थितियों में, हमें तेज होना चाहिए: पहले दौड़ें या मारें, फिर सोचें।

राजनेता और मीडिया अक्सर हमारे तर्क को दरकिनार करने के लिए डर का इस्तेमाल करते हैं। मैं हमेशा कहता हूं कि अमेरिकी मीडिया आपदा पोर्नोग्राफर हैं - वे अपने दर्शकों की भावनाओं को ट्रिगर करने पर बहुत अधिक काम करते हैं। वे एक प्रकार के राजनीतिक रियलिटी शो हैं, जो अमेरिका के बाहर के लोगों के लिए आश्चर्य की बात है

जब एक व्यक्ति लाखों लोगों के शहर में कुछ लोगों को मारता है, जो निश्चित रूप से एक त्रासदी है, तो प्रमुख नेटवर्क के कवरेज से किसी को यह महसूस हो सकता है कि पूरे शहर की घेराबंदी और असुरक्षित है। यदि कोई अनिर्दिष्ट गैरकानूनी अप्रवासी अमेरिकी नागरिक की हत्या करता है, तो कुछ राजनेता इस आशा के साथ भय का उपयोग करते हैं कि कुछ पूछेंगे: "यह भयानक है, लेकिन अमेरिकी नागरिकों द्वारा इस देश में आज तक कितने लोगों की हत्या की गई?" इस शहर में हर हफ्ते होता है, लेकिन मैं अब इतना डर ​​क्यों रहा हूं यह एक मीडिया द्वारा दिखाया जा रहा है? "

हम ये सवाल नहीं पूछते, क्योंकि डर तर्क को दरकिनार कर देता है।

भय हिंसक हो सकता है

डर की राजनीति कैसे होती है आदिवासी, हमें उससे छेड़छाड़ करने की अनुमति देता हैफिलाडेल्फिया में माउंट कार्मल कब्रिस्तान में शीर्षस्तंभ फ़रवरी 27, 2017। बर्बरता पर एक रिपोर्ट ने 2016 चुनाव के बाद से यहूदी विरोधी पूर्वाग्रह में वृद्धि का हवाला दिया। जैकलीन लामा / एपी फोटो

एक कारण है कि डर की प्रतिक्रिया को "लड़ाई या उड़ान" प्रतिक्रिया कहा जाता है। उस प्रतिक्रिया ने हमें शिकारियों और अन्य जनजातियों को जीवित करने में मदद की है जो हमें मारना चाहते हैं। लेकिन फिर, यह हमारे जीव विज्ञान में एक और खामी है जिसका दुरुपयोग किया जाना है। हमें डरा-धमका कर, अवगुण हमारी आक्रामकता को “दूसरों को” की ओर मोड़ते हैं, चाहे वह उनके मंदिरों को तोड़-मरोड़ कर पेश करने या सोशल मीडिया पर उन्हें प्रताड़ित करने के रूप में हो।

जब लोकतंत्र हमारे भय सर्किट को पकड़ने का प्रबंधन करता है, तो हम अक्सर अतार्किक, आदिवासी और आक्रामक मानव जानवरों को अपना हथियार बना लेते हैं, जो हथियार खुद राजनेता अपने एजेंडे के लिए इस्तेमाल करते हैं।वार्तालाप

के बारे में लेखक

मनोचिकित्सा के सहायक प्रोफेसर अराश जानवनबख्त, वेन स्टेट यूनिवर्सिटी

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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