स्वयं का उपहार: योगदान करना - और सेवा करना - द वाइडर कलेक्टिव

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स्वयं का उपहार: योगदान करना - और सेवा करना - द वाइडर कलेक्टिव

In द ओल्ड वे: ए स्टोरी ऑफ़ द फर्स्ट पीपल, एलिजाबेथ मार्शल थॉमस ने कालाहारी रेगिस्तान में रहने वाले जू / वासी लोगों की उपहार संस्कृति का वर्णन किया है। वह अपनी अवधारणा और एक्सरो की प्रथा का वर्णन करती है, "लगभग हर वस्तु किसी अन्य व्यक्ति से उपहार के रूप में, बाद में किसी अन्य व्यक्ति को उपहार के रूप में प्राप्त किया जाता है।"

Xaro को प्रामाणिक होना होगा। उदाहरण के लिए: “जल्द ही बनाया गया एक रिटर्न गिफ्ट एक व्यापार की तरह प्रतीत होगा, न कि दिल से बना उपहार, और इस तरह यह सामाजिक बंधन को मजबूत नहीं करेगा, जो इसका उद्देश्य था।” दूसरे शब्दों में, सामाजिक बंधन xaro द्वारा गठित। एक साथ बंधे रहने की प्रामाणिक इच्छा से वृद्धि हुई, और एक को लाभ दूसरे को लाभ के रूप में देखा गया।

"जू / वासी के रूप में तंग और मोटी के रूप में एक सामाजिक कपड़े में, एक के साथ क्या होता है सभी के लिए होता है।"

पश्चिमी आधुनिकता ने इस विचार को उलट दिया कि हम अस्तित्व में हैं, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक प्राणी के रूप में। कार्टेशियन सॉलिपिज़्म और द्वैतवाद ने कुख्यात विषय-वस्तु विभाजन का निर्माण किया, जो नव-डार्विनवाद और प्रत्यक्षवाद बाद में जम गया। आधुनिकता में, व्यक्ति ने प्रकृति में प्राथमिक एजेंट की भूमिका निभाई और रिश्तों और सामूहिकों को द्वितीयक के रूप में देखा।

जब व्यक्तिवाद की प्रधानता होती है, तो हम प्रतिच्छेदन की शक्ति को रोकते हैं। "इंटरबेइंग" (जैसा कि बौद्ध शिक्षक थिक नट हान ने कहा था) की कीमत पर व्यक्तित्व का जश्न मनाने के लिए कुछ शक्तिशाली व्यक्तियों और "ट्रिकल-डाउन अर्थशास्त्र" की विचारधारा के प्रभुत्व वाली सामाजिक व्यवस्था की ओर जाता है।

इसके विपरीत, स्वदेशी उपहार-साझाकरण और रिश्तेदारी समाजों में, व्यक्ति समाज की कीमत पर "जीत" नहीं करते हैं, बल्कि समाज की जीत को अपना मानते हैं। फ्यूचरिस्ट रिअने ईस्लर ने इसे "रैंकिंग के बजाय लिंकिंग" के रूप में संदर्भित किया, साझेदारी प्रतिमान की विशिष्टता, और प्रमुख प्रतिमान के प्रतिशोध। "स्वयं और दूसरों का सशक्तिकरण" साझेदारी मॉडल की विशेषता है।

हमारे व्यक्तिगत उद्देश्य देने

हम सिर्फ नहीं है उपहार देने के लिए; हम रहे उपहार - आंतरिक रूप से ऐसा। केवल हम भौतिक रूप से क्या पेशकश कर सकते हैं, या कितनी अच्छी तरह से हम वैचारिक खेल खेलते हैं, इस आधार पर हमारे मूल्य को आंकने के बजाय, हमें प्रत्येक व्यक्ति के भीतर मौजूद मितली का पोषण करना चाहिए। [Entelechy = वह जो वास्तविक रूप से पता चलता है या बनाता है अन्यथा केवल संभावित है।]

मनुष्यों को श्रेणियों में फ़नल करने के बजाय, या हमें उद्योगवाद और पूंजीवाद के बढ़ते तंत्र में कोगों के रूप में मानने के बजाय, हम यह मानकर शुरू करना बेहतर करेंगे कि सभी प्राणियों के पास आंतरिक उद्देश्य होते हैं, पूरे प्रस्ताव पर। लेखक जीन ह्यूस्टन के रूप में एक बार मोहक वर्णन किया गया है:

"हम सभी एक गतिशील उद्देश्य के साथ लोड और एनकोडेड हैं, एक विशेष उपहार और क्षमता जो स्वाभाविक रूप से हमारे पास आती है - इतनी स्वाभाविक रूप से कि हम इसे अनुमति के लिए भी ले सकते हैं और इसे हमारे सहज, महान उद्देश्य के रूप में नहीं पहचान सकते हैं।"

प्रकृति की प्रतिभा हमारे चारों ओर होती है - एक बलूत के भीतर एक ओक है - और प्रकृति की प्रतिभा हमारे भीतर भी होती है।

एक खुली, स्वस्थ प्रणाली में, ऊर्जा प्रवाहित होती है जहां उसे उपयुक्त संरचनाओं के मार्गदर्शन से गुजरना पड़ता है। यह हर पैमाने पर जीवों पर लागू होता है। प्रवाह भलाई को बढ़ावा देता है। उदाहरण के लिए, अधिकांश रोग शरीर के कुछ प्रणालियों में सामग्रियों के अति-संचय से होता है जो रुकावट या असामान्य वृद्धि का कारण बनते हैं।

रोग बार-बार असंतुलन से उत्पन्न होता है जो प्राकृतिक प्रवाह के प्रतिबंध की ओर जाता है। जब सामान्य रूप से लाभकारी प्रक्रियाएं या तो तेज हो जाती हैं या धीमी हो जाती हैं, तो सामान्य दर और उचित समय पर पूरे शरीर में प्रसारित नहीं हो पाती हैं। एक लाभकारी प्रक्रिया के रूप में शुरू हुई अप्राकृतिक रुकावट में बदल जाती है। संसाधनों के अतिरिक्त निजी संचय को एक सामाजिक बीमारी के रूप में माना जा सकता है जो प्रणाली को रोकती है, जिससे चमक और कमियां पैदा होती हैं।

कॉमन बेनिफिट या कॉमन गुड के लिए उपहार

सच्चा उपहार सिस्टम के माध्यम से एक सामान्य लाभ के रूप में प्रसारित होता है। में मूक चोरी, डेविड बोलियर कहते हैं:

"एक बार एक उपहार को 'संपत्ति' के रूप में माना जाता है, एक बार यह विशेष रूप से स्वामित्व में हो सकता है और समुदाय से रोक सकता है - एक उपहार के रूप में इसकी शक्ति व्यर्थ होने लगती है।"

स्वयं के उपहार को वापस लेने से हमारी शक्ति कम हो जाती है। यह मुझे थॉमस बेरी की "टूटी हुई बातचीत" की याद दिलाता है। जब मानव वार्तालाप हमारी जागरूकता पर हावी होता है, तो हम अब पूरे जीवन में योगदान नहीं दे सकते हैं। निजी संचय के साथ उपभोग किया जाता है, अब हम व्यापक सामूहिक सेवा नहीं करते हैं।

जिस तरह पूरे जीवन के लिए हमारी भेंट चढ़ती है हमारी जीवन, सामूहिक को प्रसाद हमारे आत्म को संरक्षित करता है। हमारा भविष्य, तब, "उपहार" के प्रवाह को फिर से शुरू करने, स्वयं की पेशकश करने और "महान वार्तालाप" में योगदान करने पर निर्भर करता है।

एक उपहार मानसिकता पर लौटना

समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेल ने एक बार कहा था: "कृतज्ञता मानव जाति की नैतिक स्मृति है।" स्थिरता कार्यकर्ता चार्ल्स ईसेनस्टीन इसे "उपहार मानसिकता" के रूप में संदर्भित करते हैं। मानवता की चढ़ाई वह आधुनिकता के संस्थापकों के "एकाकी, भाड़े के डोमेन" का वर्णन करता है:

"उपहार में रहने के लिए उस प्रक्रिया को उलट दिया जाता है, जो असतत के बंधनों को पूर्ववत कर देता है और अलग-अलग स्व और उसके साथ चला जाता है।"

इसलिए यदि निजीकरण और संचय असंतुलन और बीमारी पैदा करते हैं तो एक उपहार मानसिकता और पवित्र सहजीवन की वापसी प्रक्रिया को उल्टा करना शुरू कर सकती है, जिससे पूरी तरह से संतुलन बहाल हो सकता है।

भौतिक विज्ञानी और पर्यावरणविद् फ्रिटजॉफ कैप्रा ने हमारे विकासवादी भाग्य में सहजीवन के महत्व को स्पष्ट किया:

“सभी बड़े जीव, जिनमें स्वयं भी शामिल हैं, इस बात के प्रमाण हैं कि विनाशकारी प्रथा लंबे समय तक काम नहीं करती है। । । जीवन सहयोग और रचनात्मकता की विजय की तुलना में अस्तित्व के लिए एक प्रतिस्पर्धात्मक संघर्ष बहुत कम है। ”

जब परमाणु अणु बन गए, जो बदले में कोशिकाओं का निर्माण करते हैं, तो यह "जैविक विकल्प" से हुआ। जैसा कि स्टीफन हार्डिंग बताते हैं:

"माइटोकोंड्रिया हमें सिखाते हैं कि स्वतंत्रता असंभव है।"

विकास तब हुआ जब जीवित जीवों ने सहयोग करने का विकल्प चुना। हमारे माइटोकॉन्ड्रियल पूर्वजों की बुद्धि के बिना, हमें मानव के साथ जटिल प्राणियों में विकसित होने का असीम विशेषाधिकार नहीं मिला होगा।

कनेक्ट करने के लिए ड्राइव: देखभाल कनेक्शन

अधिकांश अन्य स्तनधारियों से अधिक, मानव शिशु उस समय से दूसरों पर निर्भर होते हैं, जिस समय हम पैदा होते हैं। आइस्लर नोट्स:

"मानव जैविक रूप से देखभाल करने वाले कनेक्शन से खुशी के विशाल पुरस्कार प्राप्त करने के लिए जैविक रूप से सुसज्जित हैं, जिसके बिना, हमारे विशिष्ट रूप से लंबे बचपन के कारण, हम जीवित भी नहीं रह सकते हैं।"

कनेक्ट करने के लिए इस ड्राइव ने हमारे विकासवादी मार्ग को जाली बना दिया है। मानव जनजातियों का सामाजिक विकास, हमारी प्रजातियों के अस्तित्व का उल्लेख नहीं करने के लिए, कनेक्ट करने की क्षमता, साथी के साथ और दूसरों के लिए बनाने और इस क्षमता पर निर्भर करता है। हम हर दिन अन्य प्राणियों से बहुत कुछ प्राप्त करते हैं, और हम भी बदले में देने के लिए बहुत कुछ करते हैं।

© जूली मॉर्ले द्वारा 2019। सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक, पार्क स्ट्रीट प्रेस की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
इनर परंपराओं इंक के एक छाप www.innertraditions.com

अनुच्छेद स्रोत

भविष्य पवित्र: प्रकृति की कनेक्टेड रचनात्मकता
जूली जे। मॉर्ले द्वारा

फ्यूचर सेक्रेड: द कनेक्टेड क्रिएटिविटी ऑफ नेचर जूली जे। मॉर्लेIn भविष्य पवित्र, जूली जे मॉर्ले प्रकृति की जुड़ी रचनात्मकता और पवित्र बुद्धि का अनावरण करके ब्रह्मांड के मानवीय संबंध पर एक नया दृष्टिकोण प्रदान करती है। वह "फिटेस्टेस्ट के अस्तित्व" कथा को खारिज करती है - यह विचार कि अस्तित्व को संघर्ष की आवश्यकता है - और प्रकृति के मार्ग के रूप में सहजीवन और सहयोग प्रदान करता है। वह दिखाती है कि कैसे एक जटिल दुनिया तेजी से जटिल चेतना की मांग करती है। हमारा अस्तित्व "जटिलता चेतना" को स्वीकार करने पर निर्भर करता है, खुद को प्रकृति के हिस्से के रूप में समझने के साथ-साथ प्रकृति से पवित्र के रूप में संबंधित है।

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लेखक के बारे में

जूली जे मोरलीजूली जे। मॉर्ले एक लेखक, पर्यावरण शिक्षक और भविष्यवादी हैं, जो जटिलता, चेतना और पारिस्थितिकी जैसे विषयों पर लिखते और व्याख्यान देते हैं। उसने दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में क्लासिक्स में बीए और कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ इंटीग्रल स्टडीज में ट्रांसफॉर्मेटिव लीडरशिप में एमए किया, जहां वह इंटरसेप्टीज़ चौराहे पर अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी कर रही है। उसकी वेबसाइट पर जाएँ https://www.sacredfutures.com

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