रहस्यवाद पर पुनर्विचार: सर्व की भलाई

रहस्यवाद पर पुनर्विचार: सर्व की भलाई

सवाल उठता है: रहस्यवादी हैं कि विश्व-शो के निष्क्रिय दर्शकों के पुराने हिस्से को खेलना जारी रखें या क्या वे समय पर सेवा प्रदान करने के लिए इस अद्वितीय अवसर को मापने जा रहे हैं? जिन लोगों को दूर के दिव्य लक्ष्य की झलक दिखाई गई है, जिनकी ओर सभी चीजें बढ़ रही हैं, उन्हें यह महसूस करना चाहिए कि उनके पास वर्तमान योजना में एक सार्थक स्थान है, एक ऐसा स्थान जो वे अकेले भर सकते हैं। वे योगदान कर सकते हैं जो कोई और नहीं कर सकता।

वे न केवल मदद कर सकते हैं, जैसा कि हर सभ्य व्यक्ति मदद कर रहा है, धार्मिकता की ताकतों को दुष्टता की ताकतों पर बाहरी जीत हासिल करने के लिए, लेकिन वे अज्ञानता के खिलाफ ज्ञान की ताकतों के समान महत्वपूर्ण आवक संघर्ष में भी सहायता कर सकते हैं।

आज सिर और दिल के लोग अपने आसपास की दुखद बाहरी ताकतों के लिए विदेशी कैसे रह सकते हैं? जो लोग पीड़ितों के साथ और उनके दुखों के लिए कैसा महसूस करते हैं, जो आध्यात्मिक संघर्ष के लिए इस अनूठे युद्ध को पहचानते हैं कि यह वास्तव में है, जो मानव जाति के भविष्य के लिए जबरदस्त नैतिक परिणामों को समझते हैं-इसके परिणाम में ऐसे व्यक्ति खुद को हाथी दांत में बंद कैसे कर सकते हैं योगी आश्रमों और मठवासी पीछे हटते हैं?

अन्य लोगों के दुखों की यह अप्रिय अवहेलना, एक शानदार नखलिस्तान में यह अतिक्रमण सभी को अपने आप को बनाए रखता है, यह शुतुरमुर्ग की तरह एक ठंडे हाथीदांत टॉवर में खरीद रहा है, ऋषि का संकेत नहीं है, जो भी आबादी का मानना ​​है। यह वशिष्ठ था, एक प्राचीन ऋषि, जो कि एक तपस्वी नहीं थे, जिन्होंने कहा था: "जब तक सभी का भला तुम्हारा अच्छा नहीं हो जाता, तुम अपने पैरों पर केवल भ्रूण जोड़ोगे," जब एक युवा राजकुमार से आग्रह किया गया, तो बुद्ध जैसे व्यक्ति ने दुनिया को त्यागने की मांग की एक अहंकारी शांति पाने के लिए अपने कर्तव्यों से बचो।

जो कोई भी वास्तव में समझता है और गहराई से एक आंतरिक संबंध महसूस करता है और साथी प्राणियों के लिए एक साझा जिम्मेदारी कभी उदासीनता के पंथ की सदस्यता नहीं ले सकता है। वर्तमान जैसे एक विश्व संकट में, उदाहरण के लिए, ऐसे व्यक्ति कभी भी आलस्य में नहीं बैठ सकते हैं, लोगों के झुके हुए कंधों के साथ बड़बड़ाते हुए लोगों को अपने कर्म को सहन करना पड़ता है और हर चीज की भगवान के रूप में होने की इच्छा होती है, जबकि आक्रामक मानव यंत्र अनिष्टकारी बुराई के बलों मानव जाति और मन पर नुकीले मनकों को ठीक करने का प्रयास करते हैं। इसके विपरीत, वे घंटे की अनिवार्य कॉल के लिए उठेंगे।

आवश्यक सेवा के लिए आवश्यकता है

यह परोपकारी सेवा की आवश्यकता के इस बिंदु पर है कि दार्शनिक मार्ग रहस्यवादी पथ से हटकर होता है। इस तरह के एक विचलन, जरूरतमंद हालांकि यह हर समय था, हमारे समय में पहले से कहीं ज्यादा जरूरतमंद हो गया है।

आध्यात्मिक अलगाव का दिन बीत चुका है। इस तरह के स्व-केंद्रित सिद्धांत उन लोगों के लिए बहुत कम अपील कर सकते हैं, जिन्हें आधुनिक मानव जाति की हताश और तत्काल आवश्यकताओं से छुआ गया है।

रहस्यवाद एक स्थिर स्थिति की तलाश करता है, जबकि दर्शन एक गतिशील की तलाश करता है। रहस्यवाद जीवन से पीछे हटने के साथ संतुष्ट है, लेकिन दर्शन पूरे जीवन को गले लगाएगा। जब वे प्राप्त करते हैं तो रहस्यवादी खुश होते हैं अपना आंतरिक शांति, लेकिन दार्शनिक केवल तभी खुश होंगे जब सभी को ऐसी शांति मिलेगी।

शांत दार्शनिकों का कहना है कि दार्शनिकों को दूसरों के प्रति आत्म-केंद्रित उदासीनता की कीमत पर नहीं खरीदा जाता है और उन्हें उनके संघर्षों से अलग नहीं किया जाता है। दार्शनिक मानव जाति की सेवा के लिए एक आंतरिक आवश्यकता के अधीन हैं।

महान संतों ने मानव जाति की सख्त जरूरत को देखा और करुणा से उन्हें जो मदद मिली वह दी। वे कभी भी अलग नहीं हुए; वे उन लोगों से घृणा नहीं करते थे जिन्हें सांसारिक जीवन में भाग लेना था और उनके अनुसार उनसे भागना था, लेकिन उनकी स्थिति को समझा और उनकी मदद की।

वे अपने जीवन को पहाड़ की गुफाओं और जंगल के घाटों पर, आश्रमों और मठों के ठिकानों में अलग-अलग बैठकर नहीं बिताते थे, लेकिन वास्तव में जहां जरूरत होती थी, वहां भीड़ जाती थी। जीसस ने यही किया। यही बुद्ध ने किया। यीशु ने वास्तव में दूसरों के ज्ञान के लिए इतनी अथक परिश्रम किया कि वह अक्सर खाने के लिए समय नहीं निकालता था। यह, वास्तव में, उत्कृष्ट विशेषता है जो उन्हें मात्र योगियों से अलग करती है। उन्हें दया आ गई; उनके पास साथी की भावना थी।

भगवद गीता में, कृष्ण यह पूरी तरह से स्पष्ट करते हैं कि जो योगी दुनिया में रहता है और उसकी सेवा करता है वह उस योगी से कहीं अधिक श्रेष्ठ है जो इससे भागता और त्यागता है। फिर भी एक परम पूजनीय भारतीय ऋषि द्वारा इस स्पष्ट शिक्षा के बावजूद, कई हिंदू तपस्वी आपको बताएंगे कि स्व-केंद्रित मठवाद श्रेष्ठ है!

शुद्ध मन की पारलौकिक चेतना

जिसने भी सच्ची और स्थायी अंतर्दृष्टि प्राप्त की है, उसे अपना समय हमेशा ध्यान में बिताने की जरूरत नहीं है। ध्यान के लिए मानसिक व्यायाम का एक रूप है, जो इसके अभ्यासकर्ता को शुद्ध मन की पारलौकिक चेतना में लाने में मदद करता है। जो हर समय शुद्ध मन को देखता है, उसे अपनी संभावित धारणा के लिए कोई भी अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है।

इसलिए, जब हमें बताया जाता है कि एक ऋषि दूरस्थ स्थानों और पर्वत की गुफाओं में रहता है, तो उसके ध्यान का अभ्यास करने के लिए, हमें यकीन है कि यह व्यक्ति केवल एक महाप्राण है, केवल एक ऋषि होगा। इस तपस्या से प्रभावित और उनके तप से प्रभावित जनता अक्सर ऐसे योगी को ऋषि मानती है। वह इस तरह के मूल्यांकन को स्वीकार कर सकता है। लेकिन यह योगी वास्तव में केवल एक रहस्यवादी की स्थिति के अधिकारी होंगे, शायद एक पूर्ण भी। यदि रहस्यवादी इस तरह की पूर्णता तक पहुंचते हैं और क्षणिक क्षणों से चकित हो जाते हैं, तो उन्हें लगेगा कि वे सभी पर्याप्त हैं और उन्हें दुनिया से किसी भी चीज की आवश्यकता नहीं है।

रहस्यवादी अभ्यास की सीमाएँ

दुर्भाग्य से, इसका तात्पर्य यह है कि दूसरों के संकटों का भी उनसे कोई लेना-देना नहीं है। यदि वे भावनात्मक संतुष्टि से मोहित होने लगते हैं जो उनकी उपलब्धि को कवर करता है, तो वे पीड़ित मानव जाति के प्रति उदासीनता विकसित करते हैं और आत्मसंतुष्ट निष्कर्ष बन जाते हैं और इससे अधिक कुछ नहीं।

इसका मतलब यह नहीं है कि ऋषि कभी भी ध्यान का अभ्यास नहीं करेंगे। वे करेंगे। लेकिन वे दूसरों की भलाई के लिए अपनी मर्जी से ऐसा करेंगे। वे अपने सभी अन्य व्यक्तिगत और सामाजिक जिम्मेदारियों को निभाएंगे, क्योंकि उनकी बुद्धि और कर्म परिस्थितियां निर्धारित करती हैं; ऋषि निश्चित रूप से उनसे दूर भागने की कोशिश नहीं करेंगे और न ही यह विश्वास करेंगे कि उनके ज्ञान ने उन्हें दूसरों से छुटकारा दिलाया है।

रहस्यवादी अभ्यास के सभी सराहनीय लाभों की प्रशंसा हमें अपनी सीमाओं के प्रति अंधा नहीं होना चाहिए और हमें इसे सभी मानव जाति के लिए एकमात्र लक्ष्य के रूप में स्थापित करने की त्रुटि करना चाहिए। चिंतनशील लोग जल्द ही या बाद में इन सीमाओं के खिलाफ आएंगे और इस प्रकार उत्पन्न असंतोष उन्हें ओफ़्फ़ेल की इस खोज पर एक बार फिर खुद को सर्वश्रेष्ठ करने के लिए प्रेरित करेगा। इस प्रकार वे अंततः अपने क्षितिज को बड़ा कर सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि आदर्श प्रकार रहस्यवादी नहीं है बल्कि ऋषि है।

साधु क्या है?

ऋषि वह व्यक्ति है जिसने धर्म, योग और दर्शन के सभी तीन चरणों को समाप्त कर दिया है, प्रवासी का एहसास किया है, और साथी प्राणियों के लिए एक व्यापक करुणा के परिणामस्वरूप आया है। क्योंकि ऋषि यह समझता है कि अधिकांश मानवीय परेशानियों और कष्टों की जड़ अज्ञानता है, वह इसी तरह समझती है कि सेवा का सबसे अच्छा रूप जो प्रदान किया जा सकता है वह है दूसरों को प्रबुद्ध करना। इसलिए अब तक की परिस्थितियाँ और क्षमताएँ अनुमति देती हैं, और जहाँ तक दूसरों की आकांक्षा इंगित करती है, ऋषि अपने आंतरिक कल्याण के लिए स्वयं को समर्पित करते हैं। इस तरह के एक लाभकारी व्यवसाय में वे लगातार खुद को व्यस्त रखेंगे।

सभी इतिहास के माध्यम से रहस्यवादी को ऋषि के साथ भ्रमित किया गया है क्योंकि उत्तरार्द्ध शायद ही कभी अस्तित्व में है, आमतौर पर एक वास्तविक संभावना के बजाय एक आकांक्षात्मक आदर्श है। पूर्व प्रकार के उच्चतम प्रकार को "योगिक स्थिरीकरण" कहा जा सकता है, जो उलझावों से अमूर्तता के मार्ग का अनुसरण करते हुए लाया जाता है, एक ऐसा मार्ग जो एक आवश्यक मानसिक और शारीरिक अनुशासन है लेकिन फिर भी एक नकारात्मक है।

यह पर्याप्त नहीं है। इसके अलावा यह परम मार्ग है, जो व्यक्ति को फिर से दुनिया में ले जाता है लेकिन उसे गुप्त गुप्त टुकड़ी रखने की अनुमति देता है। गहन मानसिक शांति की आभा जो परिपूर्ण मनीषियों की उपस्थिति में महसूस की जाती है, जरूरी नहीं कि पूर्णता का प्रतीक है, जैसा कि अज्ञानी सोचते हैं, लेकिन सफल आवक-केंद्रित एकाग्रता का संकेत है। वे जानबूझकर शिष्यों पर एक मंत्र बल लगाते हैं जो उनके चारों ओर निष्क्रिय रूप से बैठते हैं। दूसरी ओर, ऋषि, इस सारी क्रियात्मक शक्ति को दूसरों की वास्तविक सेवा प्रदान करने के उद्देश्य से कार्रवाई में खर्च करते हैं, जबकि एक ही समय में अनायास और सहजता से वह भी दे देते हैं जो खोज करने वालों को रहस्यवादी द्वारा दिया जाता है।

यह व्यावहारिक एक रहस्यवादी और एक साधु के बीच अंतर

उनके बीच के मानसिक अंतर बहुत ही सूक्ष्म और जटिल होते हैं, जो एकतरफा भीड़ को समझ लेते हैं, लेकिन इसे समझना आसान है व्यावहारिक उनके बीच अंतर। एक सरल सादृश्य यहाँ हमारी मदद करेगा।

बिजली दो प्रकार की होती है: स्थिर और गतिशील। पहला सबसे अच्छा एकल बेकार चिंगारी पैदा करता है, जबकि दूसरा निरंतर उपयोगी शक्ति का प्रवाह पैदा करता है। विद्युत धारा जिसे हम प्रकाश, ऊष्मा, और शक्ति के लिए टैप करते हैं वह दूसरी श्रेणी की है।

रहस्यवादी, न्यूनतम गतिविधियों को अनुबंधित करना चाहते हैं, स्थैतिक बिजली की तरह हैं। ऋषि, अपने जीवनकाल के दौरान अत्यंत संभव सेवा प्रदान करने की मांग करते हैं, गतिशील बिजली की तरह हैं।

रहस्यवादी, एकांत और मौन की अपनी वास्तविक आवश्यकता में, जानबूझकर दुनिया से दूर हो जाते हैं। ऋषि, अंधेरे की अपनी दयालु चेतना में, जो इसे ओवरप्रेड करते हैं, जानबूझकर दुनिया की ओर मुड़ते हैं।

मनोवैज्ञानिक रूप से, रहस्यवादी उस अवस्था में हैं जहां उन्हें अपनी गड़बड़ी को खत्म करने के लिए सोच को शांत करने और कार्रवाई से बचना चाहिए, जबकि ऋषियों ने उस बिंदु को लंबे समय से पारित कर दिया है और सोच और कार्रवाई दोनों को बिना किसी नुकसान के पूर्ण मुक्त खेलने दे सकते हैं।

रहस्यवादियों को बैठने से पृथ्वी की उपेक्षा करनी पड़ती है क्योंकि वे स्वर्गीय आकाश में चढ़ना चाहते हैं; काम करने वाले ऋषियों को पृथ्वी पर खड़ा होना पड़ता है क्योंकि वे पाते हैं कि यह आकाश है! और जबकि पहली दुनिया में भगवान और शैतान के बाहर खोजते हैं, दूसरी जगह हर जगह भगवान को पाते हैं।

रहस्यवादी भौतिक मामलों की लापरवाही पर गर्व करते हैं और आधे-अधूरे मन से जिसके साथ वे भौतिक कर्तव्यों में भाग लेते हैं। ऋषि दक्षता और एकाग्रता पर गर्व करते हैं जिसके साथ वे भौतिक जिम्मेदारियों में भाग लेते हैं।

रहस्यवादी आत्म-अधिकारपूर्वक विश्वास कर सकते हैं कि भौतिक जीवन पर उचित ध्यान देना भौतिकवाद का अभ्यास करने के समान है। ऋषि समझदारी से विश्वास करेंगे कि ऐसा करने में विफल होना मूर्खता है। इस प्रकार दर्शन का उद्देश्य रहस्यवाद की तरह नहीं है, हमें दुनिया से दूर करने के लिए - काफी विपरीत है। यह हमें जीवन को पूरी तरह से गले लगाने की कामना करता है, लेकिन आत्म-निपुणता, पूर्ण समझ और उदासीनता के साथ ऐसा करने के लिए।

पॉल ब्रंटन फिलॉसफी फाउंडेशन द्वारा © 1984 / 1985, 2019।
संशोधित और विस्तारित 2nd संस्करण, द्वारा प्रकाशित:
आंतरिक परंपरा अंतर्राष्ट्रीय www.innertraditions.com.

अनुच्छेद स्रोत

आध्यात्मिक जीवन के लिए निर्देश
पॉल ब्रंटन द्वारा

पॉल ब्रंटन द्वारा आध्यात्मिक जीवन के लिए निर्देशकोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपने आध्यात्मिक विकास में कहां हैं, हम सभी के पास हमारे अभ्यास के बारे में प्रश्न हैं और हम क्या अनुभव कर रहे हैं - चुनौतियां और अवसर दोनों। मैं और अधिक गहराई से ध्यान करने के लिए अपने संघर्ष को कैसे दूर कर सकता हूं? क्या किसी गुरु की जरूरत है, या मैं खुद पर भरोसा कर सकता हूं? क्या मैं अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा कर सकता हूं? क्या "इनर वर्ड", आत्मा की आवाज़ सुनना संभव है, और मैं यह कैसे सुनिश्चित कर सकता हूं कि मैं क्या सुन रहा हूं? क्या ह्रदय में उच्च स्व है? इन और कई और सवालों के भरोसेमंद जवाब देने के लिए, प्रसिद्ध आध्यात्मिक शिक्षक पॉल ब्रंटन आध्यात्मिक पथ के तीन मूलभूत क्षेत्रों में किसी के विकास का मार्गदर्शन करने के निर्देश प्रदान करते हैं: ध्यान, आत्म-परीक्षा और जागृति का खुलासा। (एक ऑडियोबुक और किंडल प्रारूप में भी उपलब्ध है)

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लेखक के बारे में

पॉल ब्रंटन (1898-1981)पॉल ब्रंटन (1898-1981) को समकालीन दुनिया के आध्यात्मिक शिक्षाओं और ध्यान प्रणालियों को रचनात्मक रूप से एकीकृत करने के लिए व्यापक रूप से सम्मानित किया गया है, जो समकालीन जीवन के लिए सबसे अच्छा व्यावहारिक दृष्टिकोण है। वह 10 से अधिक पुस्तकों के लेखक हैं, जिसमें बेस्टसेलिंग भी शामिल है गुप्त भारत में एक खोज, जिसने पश्चिम में रमण महर्षि का परिचय दिया। अधिक जानकारी के लिए, पर जाएँ https://www.paulbrunton.org/

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