'खुश रहो!' मैरी वॉलस्टनक्राफ्ट ने 1795 के अंत में अपने प्रतिष्ठित प्रेमी और टॉर्चर, गिल्बर्ट इमेले को उकसाया, उसका क्या मतलब था? यह केवल उन दिनों से था जब उसे टेम्स से निकाला गया था, खुद को डूबने की बोली में विफल रहा था। दुनिया में खुद के बारे में उसके विचार से डरे हुए, शर्मिंदा और कम हो जाने पर, वोल्स्टनक्राफ्ट ने मौत को चुना था। यहाँ भी उसे तड़पाया गया, 'अमानवीय रूप से जीवन और दुख को वापस लाया गया।' इमेले की फ़ेलैंडरिंग उसकी बीमारियों का स्रोत थी, और उसने उसे उतना ही बताया। फिर, उसके खुश होने की कामना क्यों? क्या यह माफी थी? मुश्किल से। वोल्स्टनक्राफ्ट को पता था कि उसकी आँखों में इमेले की नई मालकिन 'एकमात्र चीज़ पवित्र' थी, और यह कि उसकी मृत्यु उसके 'आनंद' को पूरा नहीं करेगी।
वोल्स्टनक्राफ्ट का 'खुशी ’का उपयोग अज्ञात नहीं था। सैमुअल जॉनसन शब्दकोश इसे 'फेलिसिटी ’या as परमानंद’ या which जिस राज्य में इच्छाएं संतुष्ट हों ’के रूप में परिभाषित किया। वोल्स्टनक्राफ्ट इमेले को खुद को शारीरिक रूप से व्यंग्य करने के लिए कह रहा था, जिसका अर्थ था कि उसे महसूस करने की कोई गहराई नहीं थी। यह शारीरिक खुशी, दूसरे शब्दों में, वह सब उसे सक्षम करने के लिए सोचा था। इमेले को संबोधित अपने सुसाइड नोट में, उसने लिखा: 'क्या आपकी संवेदनशीलता कभी जागनी चाहिए, पछतावा आपके दिल को मिल जाएगा; और, व्यापार और कामुक सुखों के बीच, मैं आपके सामने प्रकट होऊंगा, जो आपके देश से विचलन का शिकार है। ' खुश रहो लेकिन, अगर यह पता चला कि तुम इंसान हो, तुम मुझे सोचोगे जब तुम उसे चोदोगे।
हाल ही में एक काग़ज़ in प्रकृति मानव व्यवहार 'राष्ट्रीय व्यक्तिपरक भलाई के ऐतिहासिक विश्लेषण' को प्रस्तुत करने का दावा किया। ऐसा करने के लिए, यह पिछली दो शताब्दियों से डिजीटल पुस्तकों, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के मात्रात्मक विश्लेषण पर निर्भर था। इसने 'स्थिर ऐतिहासिक अर्थों वाले शब्द' पर ध्यान केंद्रित किया। यूके में वार्विक विश्वविद्यालय में ट्यूरिंग इंस्टीट्यूट के थॉमस टी हिल्स और मनोविज्ञान विभाग द्वारा किए गए प्रयास के कारण इतिहासकारों से निराशा नहीं हुई। ऊपर दी गई वोल्स्टनक्राफ्ट कहानी बताती है कि कई 'ट्विटरस्टारियंस' ने बताया: 'स्थिर ऐतिहासिक अर्थ' वाले शब्द नहीं हैं, विशेष रूप से बड़े और महत्वपूर्ण शब्द नहीं हैं। 'हैप्पीनेस ’एक अस्थिर ऐतिहासिक अवधारणा है, जो ऐतिहासिक स्रोतों में एक गलत दोस्त है। बहरहाल, लोकप्रिय प्रेस ने दावा किया कि 1880 के दशक सबसे खुश ब्रिटेन थे। यदि केवल मैनचेस्टर और लंदन के झुग्गी बस्तियों के मिल मजदूरों को पता था।
इतिहास के अनुशासन के बुनियादी तरीकों की अज्ञानता को आश्चर्य की बात है कि भावनाओं के इतिहास के उपक्षेत्र की मजबूती। पिछले दो या तीन दशकों में, भावनाओं के ऐतिहासिक अध्ययन ने उपकरणों का एक समृद्ध सेट विकसित किया है जिसके साथ समय के साथ भावनाओं को बदलने के तरीकों को चार्ट करना है। क्रोध, घृणा, प्रेम और खुशी जैसे भावनाएं आम लग सकती हैं, लेकिन वे अतीत में इतनी आसानी से समझ में नहीं आती हैं। ये अवधारणाएँ और उनसे जुड़े अनुभव ऐतिहासिक रूप से स्थिर नहीं हैं। इसके अलावा, 'एकेडिया' (उदासीनता) से लेकर कई भावनाएं मौजूद हैं viriditas (हरापन); से 'ennobling प्यार' निविदा (कोमल भाव)। उन्हें एक्सेस करने में पिछली अवधारणाओं और अतीत के भावों की समझ बनाना शामिल है ताकि लोगों को एक बार महसूस और अनुभव किया जा सके। इसके लिए सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संदर्भ के फोरेंसिक पुनर्निर्माण की आवश्यकता है। यह स्वाभाविक रूप से गुणात्मक कार्य है।
NWollstonecraft ने इच्छा के उथले संतृप्ति के रूप में खुशी पेश करने से बहुत पहले ओ.टी., उसके परिचित और साथी क्रांतिकारी लेखक थॉमस पेन ने एक रिपब्लिकन विजन के हिस्से के रूप में खुशी से रीमेक किया। ऐसा करने के लिए, उन्होंने सामाजिक और राजनीतिक संवेदनशीलता के रूप में 'सामान्य ज्ञान' की एक अभिनव अवधारणा को विस्तृत किया। पाइन का पैम्फलेट व्यावहारिक बुद्धि (१ ((६) एक नए क्षेत्र की भावना के निर्माण के साथ उतना ही था जितना उसने तर्क के साथ किया था। इसे पटकथा द्वारा, पाइन ने अमेरिकी जनता को फैशन करने में मदद की, जिससे उन्होंने इसे बेचा। उन्होंने अमेरिकियों को निर्देश दिया कि खुशी अधिकार और सरकार के साथ उलझ गई थी, और यह कि राजशाही से जुड़ी खुशी की नस्ल गलत तरह की होनी चाहिए। अच्छी सरकार, पाइन ने सिखाई, 'स्वतंत्रता और सुरक्षा' के लिए, आनंद की रक्षा के लिए। राजशाही 'सुख का साधन' नहीं, बल्कि 'मानव जाति के दुख' का साधन था।
जबकि कारण को क्रांतिकारी विचारों के अगुआ के रूप में चित्रित किया गया है, पाइन ने समझा कि यह भावनाओं द्वारा निर्देशित है, और उन भावनाओं को विद्रोह की प्रथाओं को मान्य करने के लिए अस्तित्व में लाया जाना था। विद्रोह को सही होने के लिए सही महसूस करना था। सभी के लिए नए अमेरिकी संविधान का निर्माण 'एक शांत विचार-विमर्श तरीके से' किया जाना था, इसलिए इसका गठन 'व्यक्तिगत सुख की सबसे बड़ी राशि' की गारंटी के लिए किया जाना था। यह ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट और स्वाभाविक रूप से राजनीतिक खुशी राष्ट्र-निर्माण के लिए एक पूर्व शर्त बन गई, एक प्रक्रिया जो औपनिवेशिक जुए में बेईमानी, दर्द और घृणा के दावे पर निर्भर थी। अमेरिका का निर्माण शुद्ध कारण पर नहीं, बल्कि नियंत्रित भावनाओं पर किया जाएगा।
'खुशी की खोज' जिसने अपना रास्ता खोज लिया ब्रिटेन के उत्तर अमरीकी उपनिवेशें द्वारा 4 जुलाई 1776 को की गयी स्वतंत्रता - घोषणा थॉमस जेफरसन का जीवन, स्वतंत्रता, और संपत्ति की खोज पर जॉन लोके के विचारों का अनुकूलन था। जैसा कि इतिहासकार निकोल यूस्टेस के पास है दिखाया, यह एक खुशी थी जिसने गुलामी की प्रथा का समर्थन किया और उचित ठहराया। गुलाम मालिकों की खुशी गुलामी पर निर्भर थी, आखिरकार। के हस्ताक्षरकर्ताओं को घोषणासफेद पुरुषों के लिए खुशी का पीछा करने का अधिकार था। जब आलोचकों ने गुलामी के सिद्धांतों और विरोधाभासी के रूप में खुशी का पीछा किया, एक विरोधाभास को तोड़ा गया, तो नस्लवादियों ने सौदा बदल दिया, यह मानते हुए कि दासों में खुशी की कोई क्षमता नहीं थी। कालापन स्वयं था, वे औसतन, एक नाखुशी का अपरिहार्य जैविक कारण थे। जबकि खुशी एक राजनीतिक व्यवस्था के उत्पाद के रूप में सभी मनुष्यों के लिए एक सही पेशकश थी, लेकिन फिर भी 'खुशी' की गुणवत्ता के लिए सक्षम लोगों के लिए 'मानव' श्रेणी को सीमित करने पर यह भविष्यवाणी की गई थी। वोल्स्टनक्राफ्ट ने समझा कि क्रांतिकारी युग ने महिलाओं को 'मानव' श्रेणी से बाहर रखा था। उन्होंने कहा, "यह दुनिया के लिए बहुत खुशी की बात होगी।" नारी के अधिकारों का एक संकेत (१ (९ २), 'अगर यह सब दुनिया में सुख प्राप्त करने के लिए मौजूद एकांतता ... समझ को बेहतर बनाने के लिए एक उत्सुक इच्छा में बदल गया।'
ये विरोधाभास और संघर्ष हमें बताते हैं कि, जो भी खुशी है या थी, राजनीति कभी दूर नहीं होती है। खुशी का हालिया इतिहास, जिसमें से हिल्स के पेपर का एक हिस्सा है, को 'वेलबिंग' के लिए निओलिबरल मेट्रिक्स और नुस्खे के साथ जोड़ा गया है। अरस्तोटेलियन के एक सभी-बहुत आसान अनुवाद से एक संपूर्ण शैक्षणिक उद्योग उभरा है eudaimonia 'खुशी' में, जो सूँघने की परीक्षा पास नहीं करता है। जिन लोगों ने खुशी का संचालन किया, उनके मन में पूंजीवादी क्षमता थी: कार्यबल को पसंद करते हुए अधिकतम उत्पादक कैसे हो सकता है? यरूशलेम में हिब्रू विश्वविद्यालय के समाजशास्त्री ईवा इलूज़ के रूप में इस 'भावनात्मक पूंजीवाद' में स्टाइल यह, खुशी को विश्वास अनुरूपता देने के लिए एक विश्वास की चाल के रूप में वापस ले लिया गया है या किसी अन्य व्यक्ति को कल्याण की अमूर्त श्रेणियों के नाम पर मिटाने के लिए, और सभी आर्थिक लाभ के लिए।
हालांकि वेनेजुएला से संयुक्त अरब अमीरात तक के सत्तावादी शासन ने जनसंख्या-व्यापक निगरानी और surveillance अच्छा ’को पुरस्कृत करने के लिए खुशी के मंत्रालयों का निर्माण किया है - जो कि, अनुरूपतावादी व्यवहार को कहना है, वही विचार पश्चिमी लोकतंत्रों में जीवित हैं। उन्हें संयुक्त राष्ट्र के कार्यक्रमों जैसे कि के माध्यम से मनाया जाता है विश्व खुशी की रिपोर्ट और ओईसीडी की विकास के नाम पर सरकारों के प्रयासों के केंद्र में 'अच्छी तरह से' रखने की प्रतिबद्धता। यह क्विडिडियन परिभाषाओं से दूर की गई 'खुशी' है। उदाहरण के लिए, डेनमार्क जैसे देश, जो नियमित रूप से 'खुशी' चार्ट में सबसे ऊपर है, फिर भी उच्च आत्महत्या दर का इतिहास है। एक राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था की स्थिति के लिए खुशी और भलाई के मार्करों को किसी व्यक्ति को कैसा महसूस होता है, इसके बारे में बहुत कम जानकारी है। वे खुशी के एक जटिल इतिहास का हिस्सा हैं। कैसे पीछा करना, अनुभव करना या बचना चाहिए यह हमें विराम देना चाहिए, जो खुशी का मतलब आत्म-स्पष्ट से दूर है।
के बारे में लेखक
रॉब बोडिस इतिहास और सांस्कृतिक अध्ययन विभाग, फ़्री यूनिवर्सिटैट बर्लिन और मेडिसिन के सामाजिक अध्ययन विभाग, मैकगिल विश्वविद्यालय में यूरोपीय आयोग होराइज़न 2020 मैरी स्कोलोडोस्का क्यूरी ग्लोबल फेलो हैं। वह हाल ही में आठ पुस्तकों के लेखक या संपादक हैं भावनाओं का इतिहास(2019) भावनाओं का इतिहास (2018) दर्द: एक बहुत छोटा परिचय (2017) और सहानुभूति का विज्ञान (2016).
यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुनर्प्रकाशित किया गया है
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