कहाँ शुरू करने के लिए हमारे जन्मसिद्ध अधिकार को फिर से देखना: जीवन को एक विजन क्वेस्ट के रूप में देखना
छवि द्वारा bertvthul

यदि किसी भी राष्ट्रीयता का पालन अपनी जड़ों के लिए किया जाता है, तो पृथ्वी पर आधारित समाज होगा, जो अपने स्वयं के शर्मनाक उपचार के रूप में होगा। सभी स्वदेशी, पृथ्वी-आधारित समाजों की नींव पर शैमनवाद एक आध्यात्मिक उपचार है (धर्म के साथ भ्रमित नहीं होना)।

संक्षेप में, shamanism जहां प्रकृति के नियमों को तोड़ दिया गया है, वहां बैठ जाता है। "आत्मा की हानि" की आध्यात्मिक बीमारी एक सार्वभौमिक शर्मनाक अवधारणा है। जब भी हम अपनी वास्तविक अभिव्यक्ति या विकल्पों से विमुख होते हैं, इस आध्यात्मिक या शर्मनाक बीमारी का परिणाम होता है, जिससे हमारे स्वयं के प्राकृतिक नियम टूट जाते हैं। समाजीकरण इसका बहुत कारण है, लेकिन आघात भी एक योगदानकर्ता है।

जब हम आघात सहते हैं, तो हम अनुभव को दोहराने से बचने के लिए, जो कुछ भी सोचते हैं, हम करते हैं या करते हैं। यह हमारे "सेट" के भीतर गतिशीलता को सीमित करता है।

व्यवस्थित डिस्कनेक्शन

जैसा कि हम अब एक धर्मनिरपेक्ष समाज नहीं हैं, हम आध्यात्मिक उपचार के लिए प्रावधान नहीं किया है। परिणाम को फिर से जोड़ने के लिए कोई साधन नहीं होने के कारण फिर से डिस्कनेक्ट किया गया है, इसलिए हम बस जिस तरह से काम करते हैं उसे बहुत गहराई से देखे बिना बदल देते हैं। हमारा जीवन पसंद के बजाय हमारी सीमित गतिशीलता के परिणामस्वरूप एक अलग दिशा में आगे बढ़ता है। हम जानबूझकर सचेत इरादे के बजाय प्रतिक्रिया में रह रहे हैं।

हमारी प्राकृतिक अभिव्यक्ति से व्यवस्थित डिस्कनेक्ट शमन चिकित्सा के माध्यम से फिर से जोड़ने के लाभ के बिना पीढ़ियों के लिए चला गया है, इसलिए सीमाओं को पीढ़ी से पीढ़ी तक नीचे पारित किया जाता है। हम अनजाने में इन सीमाओं को अपने बच्चों पर थोपते हैं और इसे बुनियादी समाजीकरण के रूप में देखते हैं।


आंतरिक सदस्यता ग्राफिक


उदाहरण के लिए, मॉडलिंग के माध्यम से, बच्चों को दिखाया जाता है: जब कोई महिला बच्चों की देखभाल करती है, तो वह अपना काम कर रही होती है। जब एक आदमी बच्चों की देखभाल करता है, तो वह बच्चा सम्भालता है। इस संदेश के माध्यम से हमारी वास्तविकताओं का निर्माण किया जाता है। लिंग भूमिकाएं होती हैं, लेकिन कई सीमाओं को पार करने का एक उदाहरण है।

वास्तविकता विकसित हो रही है

हाल के वर्षों में, वास्तविकता विकसित हो रही है और हम माता-पिता को बाल पालन और आय प्राप्त करने में समान रूप से साझा करते हुए देखते हैं। लैंगिक भूमिकाओं और अन्य जातियों और धर्मों की अधिक स्वीकृति के बारे में भी व्यापक दृष्टिकोण है। लेकिन जीवन के कई पहलुओं में, पुराने संदेश अभी भी बने हुए हैं। यह हमारी ध्रुवीकृत वास्तविकता का आधार है।

समाजीकरण से उत्पन्न मानक-अंक विखंडन के अलावा, हम में से प्रत्येक डिस्कनेक्ट के अपने विशेष संयोजन के अधीन है। इस ध्रुवीकृत दुनिया में बस एक ऊबड़ सवारी है।

बच्चों और बाद में वयस्कों के रूप में, हम अनुमानित इनकार और निर्णय के अधीन हैं। यदि हम बहुत कम उम्र के हैं या पहले से ही अपनी रक्षा करने के लिए क्षतिग्रस्त हैं, तो हम अपनी जन्मजात पहचान और प्रक्षेपण को समाप्त कर देते हैं। न केवल हम अपनी प्राकृतिक अभिव्यक्ति और विकल्पों में से अधिक को डिस्कनेक्ट करते हैं, बल्कि हम अपराध और शर्म की बात भी करते हैं, जिसके कारण हम अपनी प्राकृतिक अभिव्यक्ति के बाहर कार्य करते हैं।

हमारी व्यक्तिगत शक्ति लगातार ऑफ़लाइन है

असावधानी अधिक शर्म और अपराधबोध पैदा करती है, जिससे आगे इनकार और विखंडन होता है। गोल और गोल हम एक नीचे की ओर सर्पिल में जाते हैं जो अवसाद, स्व-चिकित्सा और कभी-कम होने वाले विकल्पों में समाप्त होता है। हम कौन से इनकार, प्रक्षेपण और परिणामी रक्षा तंत्र में गायब हो सकते थे।

सच में, हम में से कुछ के पास कोई विचार है कि हम वास्तव में क्या हैं या हम वास्तव में क्या चाहते हैं, बहुत कम हम क्या कर सकते हैं। हमारा मूल्य इस बात से जुड़ जाता है कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं। हमारे मूल्य को सामाजिक स्थिति द्वारा परिभाषित किया गया है, जो बदले में धन प्राप्त करने की क्षमता से निर्धारित होता है। हम में से कई दुखी मानते हैं कि हम जिस कार को चलाते हैं, उससे बेहतर नहीं है।

हमारे द्वारा अनुभव किए गए डिस्कनेक्ट की भारी मात्रा पर विचार करने में, हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि हमारी प्राकृतिक अभिव्यक्ति, और इसलिए हमारी व्यक्तिगत शक्ति, कितना ऑफ़लाइन है। यदि यह सिर्फ ऑफ़लाइन होता, तो यह एक बात होगी, लेकिन यह कहीं न कहीं ऑनलाइन है। इससे भी बदतर, यह वह जगह नहीं है जहाँ इसे बनाया गया था, यह करने के लिए कि यह क्या करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, न ही यह हमारे सचेत नियंत्रण में है।

जीवित रहने के लिए कौशल विकसित करना?

जब मेरी माँ ने मुझे चार पर छोड़ दिया और अपने नए पति के साथ रहने के लिए विदेश चली गई, मैं अपने पिता, सौतेली माँ, अपने बेटे और बेटी के साथ रहती थी। उसका बेटा मुझसे कई साल बड़ा था और बेटी छह महीने की थी। मेरी गरीब सौतेली माँ एक क्षतिग्रस्त व्यक्ति थी जिसने मुझे गहराई से नाराज किया। मुझे जल्द ही पता चला कि अगर वह कुछ भी जानता था जो मैं चाहता था या जरूरत है, जिसमें खाने के लिए पर्याप्त है, तो वह बीमा करेगा कि मुझे यह नहीं मिला।

नतीजतन, मैंने जीवित रहने के लिए हेरफेर का कौशल विकसित किया। उदाहरण के लिए, मैं अपने पिता द्वारा उगाये गए बड़े बगीचे से रात के खाने के लिए मटर की फसल लेने की पेशकश करूंगा, जो मैंने चुना था, उसका आधा हिस्सा खा गया। मैं अपने सौतेले भाई से उसके पसंदीदा दोपहर के भोजन के बारे में बात करूंगी, जब तक कि वह अपनी माँ से कुछ न मांग ले, ताकि हम दोनों खा सकें।

मैं हेरफेर करने में इतना कुशल हो गया कि यह मेरी डिफ़ॉल्ट सेटिंग बन गया, और, कुछ स्तर पर, मैंने अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने का एकमात्र तरीका किसी और को जोड़-तोड़ करके और साथ ही उनके लिए फायदेमंद बनाने का फैसला किया। यह सब बेहोश व्यवहार हो गया। बस मुझे जो चाहिए था, वह अब कोई विकल्प नहीं था।

यह आचरण युवावस्था में किया गया जब लोगों ने मुझ पर छेड़छाड़ का आरोप लगाना शुरू किया, फिर भी मुझे नहीं पता था कि वे क्या बात कर रहे थे, क्योंकि यह सचेत रूप से नियंत्रित नहीं था। हेरफेर करने की मेरी क्षमता एक रक्षा तंत्र बन गई थी, जो मेरी चेतना के बाहर काम कर रही थी और मेरे इरादे के बिना, लंबे समय तक इसकी आवश्यकता अप्रचलित हो गई थी।

मुझे इस तरह से देखने से नफरत थी, इसलिए मैंने दृढ़ता से यह जानने के लिए अपनी मंशा निर्धारित की कि इसे ठीक करने के लिए दूसरे क्या बात कर रहे थे। एक बार जब मेरा इरादा सेट हो गया, तो घटनाओं की एक पूरी श्रृंखला गति में चली गई। इन घटनाओं में मेरे पहले श्रमण शिक्षक की खोज शामिल थी, और बस पूछ कर "मुझे क्या चाहिए" के लायक आत्मा की प्राप्ति हो रही थी। मैं तब डिफेंस मैकेनिज्म को खत्म करने और डिफॉल्ट को मैनिपुलेट करने में सक्षम था।

यह एक स्पष्ट उदाहरण है कि न केवल हमारे ज्ञान के बिना विभिन्न लक्षणों का उपयोग कैसे किया जा सकता है, बल्कि कैसे, अलग तरह से जीने के इरादे के माध्यम से, हम वास्तव में संभावनाओं के अपने व्यक्तिगत पहिया पर टूटे हुए प्रवक्ता पा सकते हैं। मैनिपुलेटिव के रूप में नहीं जाने के लिए, मुझे अपनी आवश्यकताओं को सीधे बताने और उन्हें पूरा करने में अपनी अक्षमता को ढूंढना और ठीक करना था।

मेरे उपचार के तुरंत बाद, इसने मुझे बहुत ही सीधे तरीके से जीने की अनुमति दी, सब कुछ सिर पर मारते हुए, बिना घूंसे के। मैं दूसरों के साथ व्यवहार करने में क्रूरतापूर्ण ईमानदार हो गया, लेकिन मुझे तब कठोर और राय के रूप में देखा गया था।

मुझे पता चला कि अच्छे इरादे के साथ जानबूझकर इस्तेमाल किए जाने पर हेरफेर करना कोई बुरी बात नहीं थी। जिस कौशल को मैंने अपने जीवन का अधिकांश हिस्सा पूरा करने में बिताया था, और फिर उसके खिलाफ निर्णय लेना, वास्तव में दूसरों के साथ धीरे से व्यवहार करने में एक आवश्यक घटक था। अब, मेरे व्यवहार में, मैं अक्सर अपने ग्राहकों को अपनी सच्चाई खोजने में आसानी करने के लिए स्थितियों और सूचनाओं में हेरफेर करता हूं। सपाट रूप से यह बताने के बजाय कि मुझे क्या जानकारी दी गई और अपने मुवक्किल को अलग-थलग करने के लिए, मैं कोमल हेरफेर का उपयोग करके उन्हें अपने दम पर निष्कर्ष पर आने में मदद कर सकता हूं।

यह देखना आसान नहीं है कि आप अनजाने में क्या कर रहे हैं। फिर भी, चंगा करने और विकसित करने के लिए, यह अंदर की नौकरी का एक आवश्यक हिस्सा है।

एक नदी यह माध्यम से चलाता

एक बार एक आदमी था जिसने एक सुंदर संपत्ति खरीदी थी जिस पर अपना घर बनाना था। इसके पास प्यारे पेड़ और एक नदी चल रही थी। उन्होंने सिर्फ नींव खोदी थी और एक असाधारण बरसात आने पर नींव की दीवारों को डालने के लिए कंक्रीट और रेत के बैग दिए थे। इतनी बारिश हुई कि नदी अपने बैंकों को छोड़ रही थी और अपनी ताजा खुदाई को धो डालने की धमकी दे रही थी।

घबराहट में, शख्स ने नींव कंक्रीट के लिए बनाई गई रेत ले ली और उसके साथ नदी में रेत डाला। इसने अच्छी तरह से काम किया, अपने काम को धोने से रोक दिया। उस वर्ष बाद में, नदी के कुछ हिस्से को पुनर्निर्देशित किया गया था, जो भविष्य में नदी के अपने हिस्से को अपने बैंकों को छोड़ने से बचाए रखा था।

सब कुछ सूख गया और निर्माण आसानी से आगे बढ़ सकता था लेकिन घर कभी नहीं बनाया गया था। आपके लिए, वह भूल गया था कि रेत की थैलियाँ नींव के लिए थीं, नदी को डुबाने के लिए नहीं।

कहां से शुरू करें?

एक बार जब हमें पता चलता है कि हम बिना सोचे-समझे आत्मा के नुकसान की पीढ़ियों के कारण सीमित हो गए हैं, तो यह हमारे जन्मसिद्ध अधिकार को ठीक करने और पुनः प्राप्त करने के लिए एक असंभव चुनौती की तरह लग सकता है। इसे गड़बड़ाने के लिए कई पीढ़ियों का समय लगा, इसलिए यह सब रात भर तय नहीं होगा। हमें यह देखना चाहिए कि हम अपने जीवनकाल में क्या कर सकते हैं कि हम जो जीवन जीना चाहते हैं, उससे हमें क्या मिलेगा।

अच्छी खबर यह है कि सभी आत्मा के नुकसान को ठीक करने के लिए यह आवश्यक नहीं है, या वांछनीय भी है। एक पूरी तरह से व्यक्ति हमारी संस्कृति की स्थिति को देखते हुए, शेष समाज से संबंधित नहीं हो सकता है। हमारे द्वारा काटे गए हर स्थान का अवलोकन करने के बजाय, पहला कदम यह तय करना है कि हम क्या चाहते हैं। हालाँकि, हम जो पहले तय करते हैं वह वही हो सकता है जो हमें लगता है कि हमारे पास हो सकता है, बजाय इसके कि हम वास्तव में क्या चाहते हैं। बेहतर होगा कि हम जो चाहते हैं, वह अभी के लिए एक लक्ष्य बना रहे।

एक बार जब हम एक लक्ष्य चुन लेते हैं, तो हम इसे प्राप्त करने का इरादा निर्धारित करते हैं। यह एक कार्रवाई पर निर्णय लेने के रूप में सरल है। हमारे और हमारे लक्ष्य के बीच के पहिए में हर टूटी हुई बात अचानक दिखाई देती है। "मैं ऐसा नहीं कर सकता, मैं बहुत स्मार्ट नहीं हूं।" "मैंने ऐसा करने की कोशिश नहीं की, यह मेरे लिए पिछली बार अच्छा नहीं था," और इसी तरह। इस बिंदु पर हमें तय करना होगा कि क्या प्रयास परेशान करने लायक है। हालांकि सावधान रहें। हमारे सभी रक्षा तंत्र हमें बता रहे हैं कि यह नहीं है।

अपने इरादे और उपचार को व्यवस्थित रूप से निर्धारित करके, जो हमारे और हमारे लक्ष्यों के बीच खड़ा है, हम समय के साथ, उस जीवन को पुनः प्राप्त कर सकते हैं जिसे हम चाहते हैं कि हमारे पास जो रह गया है उसके बजाय।

शिकार

हमारे बीच खड़ी बड़ी चुनौतियों में से एक और हमारे विकल्पों को पुनः प्राप्त करना "पीड़ित" का रुख है। हममें से अधिकांश लोग महसूस करने के बजाय अधिक पीड़ित महसूस करते हैं।

एक निरंतर सातत्य के रूप में हमारे भविष्य का दृष्टिकोण जिसके साथ "हमारे साथ होता है" एक पीड़ित धारणा है। जब तक हम मानते हैं कि हम घटनाओं के अधीन हैं, सक्रिय होने के बजाय, हम खुद को परिस्थितियों के शिकार के रूप में देख रहे हैं।

विश्वासों के इस सीमित सेट से, यह हमारे लिए अलग चीजों को करने के लिए कभी नहीं होता है। हमें लगता है कि हमारे पास कोई अन्य विकल्प नहीं है, इसलिए हम कभी भी उनकी तलाश नहीं करते हैं। हम एक ही तरह से एक ही काम करते रहते हैं और अलग-अलग परिणामों (पागलपन की एक परिभाषा) की उम्मीद करते हैं।

~ यदि आप दिशा नहीं बदलते हैं,
आप अभी समाप्त हो सकते हैं जहां आप जा रहे हैं। ~
                                                                - लाओ त्सू

दोषी और शर्मिंदा

अच्छा राजभाषा 'अपराध बोध और शर्म हमें शिकार की मुद्रा में रखता है। अगर हम घटनाओं के शिकार होते हैं, तो हमें उनके लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता। जब तक हम शक्तिहीन भाग्य के शिकार हैं, तब तक हम जिम्मेदार नहीं हैं। दोष से बचने के लिए हमारे लिए शिकार से बाहर आना मुश्किल हो जाता है।

मेरे परिवार के मूल में, और बाद में कार्य स्थल में, हर बार कुछ टूट गया या गलत हो गया, बाहर आने वाली उंगलियों के साथ पूरी तरह से बत्तख का बच्चा होगा। "यह मेरी गलती नहीं है, अगर आपके पास होता है (रिक्त में भरें), तो ऐसा नहीं होता।" यह ध्रुवीकृत वास्तविकता में आम है।

यह माना जाता है कि एक अच्छा लड़का और एक बुरा आदमी, निर्दोष और दोषी है। किसी को दोषी ठहराने के लिए बहुत प्रयास किया जाता है, ताकि अपराध और शर्म से इनकार करने के लिए सभी बलि का बकरा बना सकें।

यह कोई आश्चर्य नहीं है कि हम अपने अनुभव के लिए जिम्मेदार नहीं होने के तरीके ढूंढते हुए बड़े होते हैं। कोई भी दोषी नहीं है कि वह दोषी ठहराया जाए और दूसरों के फैसले को भुगतें।

मन? क्या मन है? आई डोंट माइंड

हम एक मन आधारित संस्कृति बन गए हैं। अपने मन के साथ भविष्य का अनुभव करने के लिए, हमें अतीत के अनुभवों के आधार पर भविष्य का आधार बनाना चाहिए।

इसके बजाय, अगर हम अपनी कल्पनाओं को संलग्न कर सकते हैं और भविष्य को कई विकल्पों के साथ बहुआयामी के रूप में देख सकते हैं, और अतीत हमारी रचना के रूप में है, तो हम एक बार फिर से अपने जीवन की बागडोर ले सकते हैं। जीवन को संचरित किया जा सकता है, हमारे लिए बनने के बजाय सहन करने के लिए।

वर्तमान में अतीत की घटनाओं को भविष्य के बाहर फिर से पेश करने के लिए यह उपयोगी नहीं है। विकल्प यह है कि हम जो चाहते हैं उसके प्रति सचेत हो जाएं। सचेत इरादे के माध्यम से, फिर हम अपने सपने बना सकते हैं।

कल पुरानी विश्वास प्रणालियों का एक विकृत मैट्रिक्स है, असंतोष और सीमाओं का दलदल। अक्सर हमारे जीवन और इतिहास के कई पहलुओं पर सहमति, मिथक, परिहार और शर्म से लिखे गए मिथकों की तुलना में थोड़ा अधिक रहा है।

एक विजन क्वेस्ट के रूप में जीवन को देखना

जैसे-जैसे समय बदलता है, पुरानी मान्यताएँ सरलता से दूर हो सकती हैं और अधिक समझ को संचारित कर सकती हैं। जब हम जीवन को पत्थर में स्थापित अनुभव के बजाय रूपक अर्थ से भरी एक दृष्टि खोज के रूप में देखते हैं, तो यह हमारे विकास को रोकने के बजाय इसे विकसित करने और बदलने के रूप में विकसित होगा।

ऐसे कई रास्ते हैं जिन पर हम चल सकते हैं, कुछ दूसरों की तुलना में आसान हैं, लेकिन कोई भी बेहतर या बदतर नहीं है। यह पूरी तरह से व्यक्ति पर निर्भर है कि वे अपने दिए गए सेट के भीतर रास्ते चुनें।

अब एक नया रास्ता उभर रहा है। यहाँ तक कि भविष्यवाणियों से संकेत मिलता है कि हम "नए स्वर्ग और नई पृथ्वी" के समय के करीब पहुँच रहे हैं। यह पुस्तक आपको पुराने भ्रम से बाहर आने का एक नक्शा प्रदान करती है, हमारे जीवन के नए तरीके का एक नक्शा जो हम जीवन चक्र को दोहराते हैं। यह हमारा मैप होम है।

© 2013, 2016 Gwilda Wiyaka द्वारा। सर्वाधिकार सुरक्षित।
लेखक की अनुमति के साथ अंश।

अनुच्छेद स्रोत

तो, हम अभी भी यहाँ हैं। अब क्या ?: आध्यात्मिक विकास और एक नए युग में व्यक्तिगत सशक्तिकरण (मानचित्र गृह)
Gwilda Wiyaka द्वारा

तो, हम अभी भी यहाँ हैं। अब क्या ?: आध्यात्मिक विकास और एक नए युग में निजी सशक्तीकरण (मानचित्र होम) Gwilda Wiyaka द्वारातो, हम अभी भी यहाँ हैं। अब क्या? आपको माया कैलेंडर के अंत से परे और भविष्यवाणी की गई नई युग में ले जाता है, जिससे आपको अपने जीवन को पुनर्व्यवस्थित करने में मदद मिलती है ताकि आप आगे चल रहे बदलावों के साथ अधिक आसानी से स्थानांतरित कर सकें। पुस्तक प्रभावी shamanic प्रथाओं के पीछे छिपे सिद्धांतों में गहराई से विलंब करती है जो कि परिवर्तन के समय के माध्यम से लोगों को स्टीवर्ड करने के लिए लंबे समय से उपयोग किए गए थे, और यह आपको सिखाता है कि आज के व्यवधानों के माध्यम से नेविगेट करने के लिए इन सिद्धांतों का उपयोग कैसे करें। श्यामिक प्रैक्टिशनर के रूप में उनके तीस वर्षों के निजी अभ्यास में वाईकाका की अवधारणाओं का क्षेत्र-परीक्षण किया गया है। पुस्तक COVR दूरदर्शी पुरस्कार: वैकल्पिक विज्ञान प्रभाग में फर्स्ट रनर अप थी। यह एक ठोस संदर्भ मात्रा है जो प्रत्येक गंभीर साधक के निजी संग्रह में है। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है.)

अमेज़न पर ऑर्डर करने के लिए क्लिक करें

 

लेखक के बारे में

ग्विल्डा वायका

ग्विल्डा वायका पाथ होम शामनिक आर्ट्स स्कूल के संस्थापक और निदेशक हैं और वह बच्चों और वयस्कों के लिए ऑनलाइन शैमैनिक कक्षाओं के निर्माता हैं, जिन्हें दैनिक जीवन में शमन कला को समझने और लागू करने के माध्यम से आध्यात्मिक विकास और व्यक्तिगत सशक्तिकरण का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ग्विल्डा यूनिवर्सिटी ऑफ़ कोलोराडो स्कूल ऑफ़ मेडिसिन के लिए एक पूर्वग्राहक भी है, जहाँ वह चिकित्सा डॉक्टरों को शर्मिंदगी और एलोपैथिक चिकित्सा के बीच आधुनिक इंटरफ़ेस पर निर्देश प्रदान करता है। वह "एक्स" ज़ोन ब्रॉडकास्टिंग नेटवर्क, www.xzbn.net के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसारित किए गए मिशन: ईवोल्यूशन रेडियो शो की मेजबान हैं। उसके पिछले एपिसोड मिल सकते हैं www.missionevolution.org। एक अनुभवी आध्यात्मिक शिक्षक, प्रेरणादायक वक्ता और गायक / गीतकार, वह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर कार्यशालाओं और सेमिनारों का आयोजन करते हैं। पर और अधिक जानकारी प्राप्त करें www.gwildawiyaka.com और www.findyourpathhome.com

वीडियो: Shamanism और व्यक्तिगत सशक्तिकरण पर Gwilda Wiyaka

{वेम्बेड Y=XvZZKi2zJB4}

इस लेखक द्वारा अधिक किताबें

at इनरसेल्फ मार्केट और अमेज़न