हमारी ग्रहों की कहानियों को फिर से देखने के लिए तीन चरण

हमारी ग्रहों की कहानियों को फिर से देखने के लिए तीन चरण
छवि द्वारा माइकल एंगेल्कनपर

मेरे शिक्षण में, मैं विभिन्न प्रकार की पृथ्वी से जुड़ी आध्यात्मिक प्रथाओं के साथ विकसित और काम करता हूं। गुणात्मक अध्ययनों के माध्यम से इन प्रथाओं का मूल्यांकन, मैंने तीन प्रगतिशील चरणों का विकास किया है जो प्रभावी रूप से पृथ्वी से जुड़ी संवेदनशीलता विकसित करते हैं। जबकि प्रत्येक चरण को पूरा करने के लिए कई अलग-अलग प्रथाएं उपलब्ध हैं, चरणों का संयोजन लगातार परिप्रेक्ष्य में एक बदलाव पैदा करता है, जो जीवन के वेब के भीतर चिकित्सा और पुनर्संतुलन के अनुभव पैदा करता है।

लघु अनुष्ठानों के बाद भी, छात्रों और कार्यशालाओं में उपस्थित लोग अपनी नई तरह की धारणाओं पर लगातार आश्चर्य व्यक्त करते हैं। मेरी लंबी कार्यशालाओं और प्रशिक्षणों में, लोग अपनी गैर-संज्ञानात्मक और सहज ज्ञान युक्त बुद्धिमत्ता के विस्तार में चमत्कार करते हैं। वे जादू की खोज करते हैं और जो मैं मेटा-सिंक्रोनसिटीज के रूप में सोचता हूं, उसके बीच की तरंगों में आश्चर्य करता हूं; ब्रह्मांड के अंतर्निहित गैर-रेखीय, गैर-स्थानीय कंपन कपड़े की चमक। चीजें होने लगती हैं जो समय और स्थान की सीमाओं को पार करती हैं।

हाल ही में, एक छात्र ने कहा, “आपने मेरे साथ कुछ किया। मेरे सपने अब बहुत जंगली हैं। ” मैंने कुछ नहीं किया। यह हमारी आनुवांशिक संवेदनाओं को पृथ्वी और आत्मा के स्थानों तक जाग्रत कर रहा है - अलगाव से जागना - जो जीवन को बदल देता है।

पृथ्वी की आत्मा के सपने देखने के तीन चरण

मैं अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग अर्थ-कनेक्टिंग, स्पिरिट-कनेक्टिंग और ड्रीम-कनेक्टिंग के तीन चरणों का आह्वान करता हूं। पहले चरण में, पृथ्वी से जुड़ने वाली प्रथाएं पाठकों को हमारे स्रोत की मानसिकता के माध्यम से पृथ्वी समुदाय के साथ सन्निहित संबंध के बारे में जागरूकता विकसित करने में मदद करती हैं। पृथ्वी से जुड़ने की रस्मों के लगातार अभ्यास से पश्चिमी संस्कृति में हम जो सोचते हैं, वह "चेतना", या एक्सटेंसरी धारणा के रूप में बदल जाता है।

चेतना की ये अवस्थाएँ प्रक्रिया में अगले चरण की ओर ले जाती हैं, जो कि आत्मा से जुड़ाव है। इस पुस्तक में, आध्यात्मिक संबंध का अर्थ है अपने आप से कुछ बड़ा होने का अनुभव जो हमें विस्मय के स्तर पर ले जाता है।

स्वदेशी संस्कृतियों में, "आत्माओं" की धारणा अक्सर पश्चिमी संस्कृतियों में की तुलना में कुछ अलग होती है। आत्मा वास्तविकता के एक अलग रूप के बजाय जीवन के एक सामान्य हिस्से को समझाने का एक तरीका हो सकता है। यह "आत्मा" क्षेत्र है, आंशिक रूप से, एक अभिव्यक्ति की अभिव्यक्ति: अन्य प्राणियों की ऊर्जावान छाप के प्रति संवेदनशीलता।

तीसरे चरण में, सपना-कनेक्टिंग प्रैक्टिस पाठकों को उन प्रथाओं के माध्यम से निर्देशित करती है जो अनुभव के प्रतीकात्मक स्थानों को जागृत करती हैं। इस पुस्तक के लेक्सिकॉन में सपने देखना, एक दृष्टि के रूप में समझा जा सकता है। कुछ स्वदेशी संस्कृतियाँ सपने देखने के रूप में कुछ चीजों पर ध्यान केंद्रित करने और कहानियों के दायरे में रहने के माध्यम से वास्तविकता को देखने, या बनाने का उल्लेख करती हैं। स्वप्न-कनेक्टिंग प्रथाओं के माध्यम से, पाठकों को उन काल्पनिक स्थानों से संबंधित होने के लिए आमंत्रित किया जाता है जो अक्सर तर्कसंगत सोच पर ध्यान केंद्रित करके सीमित होते हैं। इस पुस्तक में सपने देखने, या दर्शन करने, व्यायाम हमारे जीवन और दुनिया को बदलने में ध्यान और रचनात्मक दृश्य की भूमिका को समझने का समर्थन करते हैं। इस पद्धति में सपने देखने से हमें अपनी स्वयं की कहानियों के साथ दिमाग से जीने की प्रतिबद्धता का एक नया स्तर भी मिलता है, जो हमारे सभी विश्वासों और कार्यों को सूचित करता है कि हम उनके प्रति सचेत हैं या नहीं।


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पृथ्वी की चिकित्सा के लिए सपने देखने के लिए अभूतपूर्व और समय-समय पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है जो हम अपनी कहानियों के परिणामस्वरूप सोचते हैं और महसूस करते हैं - व्यक्तिगत, पारिवारिक, सांस्कृतिक, वैश्विक - और ये कहानियां हमारी रचना को वास्तविकता के बारे में कैसे बताती हैं, जैसा कि हम जानते हैं । जागृत सपना दिल के बेहोश के लिए नहीं है; यह कठोर, जंगली, आश्चर्यजनक, दर्दनाक, कल्पना से परे प्राणपोषक हो सकता है। और, यह अक्सर हमें उन सीमाओं से परे ले जाता है, जिन्हें हम पहले नहीं जानते थे। जागरूक सपने देखने वाले बनना एक दीक्षा है, और पूरी तरह से मानव बनने का एक तरीका है; यह एक उपचार ग्रह संबंधी चेतना के उत्पीड़क के रूप में दुनिया के साथ उलझने का मार्ग है।

अर्थ-कनेक्टिंग प्रैक्टिस

पृथ्वी से जुड़ने की प्रथाएं हमें अपने शरीर और पृथ्वी के साथ जोड़ देती हैं। हमारे शरीर में संवेदनशीलता होती है जो हमें पृथ्वी समुदाय के साथ सचेत रूप से जुड़ने की अनुमति देती है। प्रकृति के साथ, और हमारे शरीर के साथ पुनः जुड़ना, सुप्त, अक्सर atrophied, होश। माइकल जे। कोहेन ने कहा कि पारिस्थितिक विज्ञानी क्या कहते हैं, यह समझने में मदद करता है कि हमें रिश्तों के जाल के प्रति जागरूक होना चाहिए जो हमारे जीवन के हर पल में हमें घेरे हुए है। ये प्रथाएं विशेष रूप से उन रिश्तों की पारिस्थितिकीय वेब पर केंद्रित हैं जिन्हें हम पृथ्वी पर जीवन के लिए निर्भर करते हैं। [माइकल जे। कोहेन, प्रकृति के साथ फिर से जुड़ना]

पारिस्थितिकी से समझ को समझना हमारे व्यक्तिगत जीवन को बदल सकता है। पारिस्थितिक विचार से एकल सबसे महत्वपूर्ण विचार यह है कि सब कुछ जुड़ा हुआ है। जबकि इस विचार को बहुत विस्तार के साथ विस्तारित किया जा सकता है, इस विचार का केंद्रीय बीज यह है कि सब कुछ सबसे अच्छा जाना जाता है और रिश्ते में समझा जा सकता है।

पारिस्थितिकी एक दूसरे के संबंध में और उनके पर्यावरण के संबंध में जीवों के अध्ययन से संबंधित है। व्यक्तिगत स्तर पर अनुवादित, पारिस्थितिकी हमें बताती है कि, जैसा कि यह प्रकृति में है, इसलिए यह हमारे स्वयं के जीवन में है; एक पारिस्थितिक ढांचे में, हम समझ सकते हैं आप हमारे अपने परिवेश की रचना में सर्वश्रेष्ठ। सामाजिक विज्ञान और मनोविज्ञान, हमारे मानव वातावरण के भीतर मानव जीवन का संदर्भ देते हैं। दूरदर्शी पारिस्थितिक विचार हमें बताता है कि पृथ्वी के साथ संतुलन में रहने के लिए, हमें अपने मानव-पर्यावरण के वातावरण के साथ-साथ स्वस्थ संबंधों को समझना और विकसित करना होगा।

मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है, लेकिन हम केवल एक हिस्सा हैं। पृथ्वी पर पूरे जीवन से खुद को काटना, और केवल एक छोटे से हिस्से पर ध्यान केंद्रित करना, मानव दुनिया, ने हमारी प्रजातियों और ग्रह के लिए गहरा असंतुलन पैदा किया है।

पारिस्थितिक विचार को विचारशीलता के साथ जोड़कर, हम अपनी पारिस्थितिक वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करना और उपस्थित होना सीख सकते हैं। गहन पारिस्थितिकीविज्ञानी इस क्षमता को पारिस्थितिक स्व कहते हैं। मैं इसे आध्यात्मिक विकास का एक रूप मानता हूं, क्योंकि पारिस्थितिक स्वयं का अनुभव हमारे हिस्से की चेतना को खुद से कुछ बड़ा बनाता है। इस पुस्तक में प्रथाओं के निर्धारण के लिए, हम पृथ्वी पर गैया के रूप में इस बड़े "स्व" के बारे में सोच सकते हैं।

लोग कई कारणों से पृथ्वी को गैया के रूप में संदर्भित करते हैं, जिनमें कुछ का नाम रखने के लिए आध्यात्मिक, कट्टरपंथी और वैज्ञानिक शामिल हैं। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, गिया पृथ्वी पर एक देवी, ग्रह पर सभी जीवन की पैतृक मां के रूप में व्यक्त की जाती है। वैज्ञानिक जेम्स लवलॉक, अब अपने प्रसिद्ध में गैया परिकल्पना, यह तर्क देता है कि जीवमंडल एक स्व-विनियमन वाला जीव है जो सभी ग्रह प्रणालियों को व्यवस्थित करता है और नष्ट करता है। [गैया: पृथ्वी पर जीवन पर एक नया रूप]

लवलॉक की गिया परिकल्पना ने पृथ्वी के विनाशकारी, औद्योगिक मॉडल को बदलने में मदद की, जो हमारे उपयोग के लिए मुख्य रूप से प्रकृति की कल्पना करती है। उनकी सोच प्रकृति के एक पारिस्थितिक मॉडल का समर्थन करती है, जिसमें दिखाया गया है कि पृथ्वी का अपना अंत और आंतरिक मूल्य है, जिसे हमारे सम्मान और सम्मान की आवश्यकता है।

माइंडफुलनेस और पारिस्थितिक चेतना

मैं कई तकनीकों में माइंडफुलनेस तकनीकों को शामिल करता हूं जो पारिस्थितिक चेतना विकसित करती हैं क्योंकि वे मन को धीमा करने और इंद्रियों को जागृत करने के लिए सरल और सिद्ध तरीके प्रदान करती हैं। माइंडफुलनेस, जैसे कि दर्शनशास्त्र जैसे क्षेत्र, हमें वर्तमान क्षण में गहराई से जीने के लिए आमंत्रित करते हैं।

जिसे मैं "ईकोमाइंडफुलनेस" कहता हूं वह हमारी पारिस्थितिकी में गहराई से जीने में मदद करने के लिए माइंडफुलनेस तकनीकों को नियुक्त करता है। क्योंकि हम प्रकृति का हिस्सा हैं, हमें प्राकृतिक सेटिंग में होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे आमतौर पर हमारे जीवन में प्रकृति की भूमिका के लिए अधिक उपस्थित होने के लिए समझे जाते हैं।

प्रकृति हमारा जीवन है। हम प्रकृति हैं। प्रकृति हर पल हमारे साथ है: हमारी सांसों में, हमारे रक्त, हमारी कोशिकाओं, जिस पानी का हम हिस्सा हैं और इससे बने हैं, ऊर्जा के रूप में संग्रहीत सूर्य का हमारा उपयोग और हमारे जीवन की सभी प्रक्रियाएं, अंदर और बाहर। हम जीवन हैं और जीवन के जटिल मैट्रिक्स के बिना मौजूद नहीं हो सकते। इसके प्रति सचेत रहना और प्रकृति में अंतर्निहितता की वास्तविकता को पकड़ना सीखना निस्संदेह आसान है, अगर, पहली बार में, हम अपने आप को एक सुंदर जगह "प्रकृति से बाहर" में ले जाते हैं, तो उस अनिश्चिता के अर्थ में, जिसे हम "प्राकृतिक" स्थानों के साथ जोड़ते हैं। ।

जैसे-जैसे हम इस क्षमता में बढ़ते हैं, हम पाते हैं कि हम वास्तव में "प्रकृति में" हर समय और सभी स्थानों पर हैं; लेकिन कुछ जगहों पर मानवीय असंवेदनशीलता और दूसरों की तुलना में अति प्रयोग से अपमानित हैं। जैसे-जैसे हम "प्रकृति" के प्रतिमानों और डिज़ाइन के प्रति अपनी मनमर्जी और सौन्दर्य संबंध को जगाते हैं, वैसे स्थान जो मानव मन से आगे निकल गए हैं और जिनका प्रकृति के साथ कोई उचित संतुलन नहीं है, वे बहुत मृत महसूस करने लग सकते हैं और दुख की प्रबल भावनाओं को दूर कर सकते हैं और दु: ख। हालाँकि, दुःख की ये भावनाएँ, ईमाइंडफुलनेस का हिस्सा हैं और मनुष्य के रूप में हमारे जन्मसिद्ध अधिकार को पुनः प्राप्त करने की प्रक्रिया का एक अनिवार्य तत्व हैं: समझ और हमारे होने के सभी स्तरों पर संवेदन जीवन की वेब में हमारी जगह। जोआना मैसीहमारे काम दुनिया में हमारे दु: ख की इस प्रक्रिया के महत्व को संबोधित करते हैं।

आत्मा से जुड़ने का अभ्यास

अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग के दूसरे चरण में उन प्रथाओं की आवश्यकता होती है जो हमारी आध्यात्मिक धारणा को गहरा करती हैं। पृथ्वी में कई प्रथाओं- और शरीर से ऊपर काम को भी आध्यात्मिक के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। उनमें हमारे जीवन में पवित्रता की भावना पैदा करना, विस्मय को बढ़ावा देना और पृथ्वी समुदाय के साथ फिर से जुड़ना सीखना शामिल है। द अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग प्रैक्टिस प्राकृतिक दुनिया में फिर से जागृत संवेदनशीलता का उपयोग करती है जो ऊर्जावान और कंपन वास्तविकता के साथ काम करने के लिए पहले चरण में विकसित की जाती है।

"सपने", या दृष्टि के लिए, मन के एक फ्रेम से जो कि कनेक्शन और उपचार के लिए अनुकूल है, हमें पहले खुद को विनाशकारी "कंपन" उलझनों को साफ करना सीखना चाहिए। अस्वास्थ्यकर उलझनों को समझने के कई तरीके हैं जिन्हें ऊर्जावान, या कंपन, वास्तविकता के संदर्भ में सोचने की आवश्यकता नहीं है।

इस प्रकार के अनुभवों को समझना और उनके साथ काम करना सीखना महत्वपूर्ण है, भले ही वे "वास्तविक न हों।" वास्तव में, यह केवल "कल्पना" के लिए समान रूप से उपयोगी है जो हम ऊर्जा और कंपन के साथ काम कर रहे हैं।

कल्पना: एक आवश्यक उपकरण

हमारी दुनिया के साथ फिर से जुड़ने और सपने देखने के लिए कल्पना एक आवश्यक उपकरण है। विज़ुअलाइज़ेशन और कल्पना के माध्यम से, हम जीवन के बदलते अनुभवों को खोल सकते हैं। अक्सर, हमारे मन का अनुसरण नहीं किया जा सकता है जहां हमारे शरीर और दिल का नेतृत्व करते हैं। हमारे दिमाग रिलेशनल चेतना के कंटेनर के रूप में कार्य करने के लिए बीमार हैं। फिर भी, "द्रष्टा," पूरी तरह से एकीकृत, बहुआयामी चेतना, जो हम में से प्रत्येक के पास है, संबंधपरक वास्तविकता के सिद्धांतों का समर्थन कर सकती है। यह जीवन के मैट्रिक्स की बुनाई के भीतर खुद को फिर से फैलाने के माध्यम से है जो हम मनुष्यों के रूप में अपनी पूर्ण क्षमताओं में स्थानांतरित करते हैं।

जैसा कि हम धीमा करते हैं और प्रकृति, हमारे स्वभाव और हमारे चारों ओर की प्रकृति के साथ जुड़ते हैं, यहां तक ​​कि शहर में भी, हम सूक्ष्म स्थानों के एक सहज ज्ञान के लिए अपना रास्ता खोज सकते हैं जिसे पश्चिमी संस्कृति के कई लोग भूल गए हैं। जैसा कि हम कंपन के इन स्थानों पर धुन करते हैं, हम उन स्पंदनों को साफ़ करना सीख सकते हैं जो हमें जीने, बनाने और सपने देखने के तरीकों की ओर रोमांचित करते हैं जो हमारी अपनी भलाई और पृथ्वी के साथ संतुलन से बाहर हैं।

हमारी आत्मा आत्म, वह आत्म जो हमारे अहंकार से बड़ी चीज के रूप में मौजूद है, पृथ्वी पर और ब्रह्मांड में जीवन के साथ संतुलन, शांति और सद्भाव में रहना चाहती है। पृथ्वी के साथ संरेखण में आने से हमें इस आत्मा स्वयं के साथ संरेखण में लाने में मदद मिलती है, जहां हमें संतुलन, पूर्णता, शांति और उद्देश्य की भावना मिलती है जो पहले हमारे लिए अज्ञात थी। जबकि हम अभी भी दुनिया के दर्द के लिए महान दुःख को स्वीकार कर सकते हैं, हम सभी प्राणियों के लिए और ग्रह के लिए स्वास्थ्य और जीवन देने वाली ऊर्जा के माध्यम से सद्भाव बनाने का एक तरीका खोज सकते हैं। हम जीवन से ऊर्जा खींचने के बजाय, जीवन से ऊर्जा खींचने के लिए और पृथ्वी की आत्मा के संसाधनों को खत्म करने के लिए बने रहना सीखते हैं।

आमतौर पर, इसे जाने बिना, हम में से कई लोग बेहोश चाहने, ज़रूरत और लेने के साथ ऊर्जा को खुद में खींच रहे हैं। यहां तक ​​कि अगर हमने खुद पर बहुत काम किया है, और अपेक्षाकृत मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ हैं, तो मन, शरीर और दिल की आदत जो प्रमुख वैश्विक संस्कृति से आती है, हमें डरने, प्रयास करने, चिंता करने और हमारे अस्तित्व की योजना बनाने के लिए प्रोत्साहित करती है - अपने आप में ऊर्जा खींचने के लिए। यह आदत अक्सर इतनी घनीभूत होती है कि इसके लिए दैनिक अभ्यास और निरंतर सतर्कता की आवश्यकता होती है, साथ ही आत्मा की बहुत खोज होती है, एक और तरीका सीखने के लिए: लेने वाले के बजाय ऊर्जा देने वाले की स्थिति में होना। जैसा कि हम इस पर काम करते हैं, हालांकि, हम एक ऐसी जगह पर रहना शुरू कर सकते हैं जो हमें विश्वास, आनंद और कृतज्ञता की जगह से जीने और हमारी वास्तविकता का सपना देखने की अनुमति देता है।

ड्रीम-कनेक्टिंग प्रैक्टिस

जिसे हम अक्सर पश्चिमी संस्कृति में "विज़ुअलाइज़ेशन" के रूप में सोचते हैं, कुछ स्वदेशी संस्कृतियों में "सपने देखने" के रूप में सोचा जाता है। इस संदर्भ में "सपने देखना" हमारे दैनिक जीवन में सह-निर्माण का एक रूप है (बौद्ध धर्म में एक संबंधित अवधारणा निर्भर सह-उत्पन्न होने का विचार है)। पचमामा गठबंधन जैसे समूह हमारी दुनिया को ठीक करने के लिए पश्चिमी संस्कृति में हमारे सामूहिक सपने को बदलते हुए देखते हैं।

पचमामा गठबंधन के काम को प्रेरित करने वाले स्वदेशी बुजुर्गों के अनुसार, हम जो देखते हैं और कल्पना करते हैं, हम बनाते हैं। इस स्वदेशी परिप्रेक्ष्य को ध्यान में रखते हुए, मैं सपने देखने के रूप में विज़न करने की बात कर रहा हूं, क्योंकि मैं भी मानता हूं कि पृथ्वी पर हमारा जीवन किसी सपने या कहानियों का संग्रह है, जिसे हम ठीक कर सकते हैं और बदल सकते हैं।

हीलिंग द ड्रीम ऑफ़ द अर्थ

पृथ्वी के सपने को ठीक करने का क्या मतलब है? पहला, जीवन को बनाने के लिए हमारी शक्ति का अपना होना। हमारे पास हर उस विचार और क्रिया के माध्यम से जबरदस्त शक्ति है, जिस सपने को हम जीते हैं। यह विचार अतार्किक, और यहां तक ​​कि पागल से परे, पश्चिमी प्रशिक्षित दिमाग से भी जुड़ा हो सकता है। हमें यह विश्वास करने के लिए सिखाया जाता है कि वास्तविकता वस्तुनिष्ठ है, कुछ ऐसा है जो "बाहर" और अपने दम पर मौजूद है। पारिस्थितिक प्रतिमान हमें सिखाता है कि, चूंकि सब कुछ जुड़ा हुआ है, वास्तविकता अनिवार्य रूप से संबंधपरक है और इस प्रकार झरझरा सीमाओं और criss- पार पैटर्न के साथ निंदनीय है जो जीवन के रूपों के बीच मौजूद हैं।

हम हाइजेनबर्ग के अनिश्चितता सिद्धांत से जानते हैं, क्वांटम भौतिकी के क्षेत्र से, कि हम हमेशा इस बात में भाग लेते हैं कि वास्तविकता हमें कैसे दिखाई देती है। हमारे चारों ओर का घना, भौतिक यथार्थ कई लोगों के सामूहिक स्वप्न और ग्रह से लंबे समय से बना है। जीवन के एक नए तरीके का सपना देखने के लिए, हमें सामूहिक रूप से जागना चाहिए और "अपनी इंद्रियों पर आना चाहिए।"

हम में से जो सचेत रूप से विश्व मुठभेड़ के उपचार के लिए काम करते हैं, प्रतीत होता है कि अंतहीन लोग अपनी देखभाल और रचनात्मकता को दुनिया में उल्लेखनीय तरीकों से भरने में डालते हैं। दुनिया भर में लाखों संगठन हैं, प्रत्येक, अपने स्वयं के विविध तरीकों से, अपनी जमीन और लोगों के साथ जुड़कर, स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं की खेती कर रहे हैं, अपने स्वयं के भोजन को बढ़ा रहे हैं और सामाजिक न्याय के लिए काम कर रहे हैं। पॉल हॉकेन, अपनी पुस्तक में धन्य अशांति: कैसे इतिहास में सबसे बड़ा सामाजिक आंदोलन अनुग्रह, न्याय, और सौंदर्य की दुनिया के लिए बहाल है, क्रोनिकल्स इस तेजी से बढ़ते आंदोलन। हॉकेन ने ग्रह को घेरने वाले परिवर्तन के वेब के रूप में देखे जाने वाले छोटे, व्यक्तिगत परिवर्तनों की शक्ति की पहचान की:

जब हम बड़े, सुविचारित संस्थाओं और असहिष्णु विचारधाराओं से हमारे बीज बोते हैं, तो हमारे उद्धार का उद्देश्य कितना नुकसान पहुंचाता है? एक निश्चित तरीका लघुता, अनुग्रह और स्थानीयता के माध्यम से है। इंडिविजुअल मचाडो के काव्य तानाशाही में, जहाँ वे खड़े होते हैं, वहाँ से लोग चलते हैं और चलते हैं।

पृथ्वी की दृष्टि को बनाने की शक्ति के बजाय, जिन्हें हम "सत्ता में" मानते हैं, पृथ्वी आत्मा ड्रीमिंगप्रैक्टिस हमें न्याय, शांति, सद्भाव, रचनात्मकता, सौंदर्य और प्रेम की एक नई कहानी बनाने वाले उत्साही सपने देखने वाले बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। । हम एक नया सपना बना सकते हैं जो हर स्तर पर जीवन का सम्मान करे।

एक "पाइप सपना?" हां, शायद पवित्र पाइप और स्वदेशी तरीके, हमें वहां पहुंचने में मदद कर सकते हैं। दर्द और ग्रह पर अंधेरे की हर जेब में, परिवर्तन की एक वेब बनाने वाले सपने देखने वालों की खिलने वाली रोशनी हैं। हम प्रकाश की एक वेब हैं, जीवन के लिए काम कर रहे हैं; हम पृथ्वी के लिए एक चिकित्सा सपना बना रहे हैं।

© 2020 तक एलिजाबेथ ई। मेकेम, पीएच.डी. सभी अधिकार सुरक्षित।
पुस्तक से अनुमति के साथ अंश: अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग।
प्रकाशक: Findhorn प्रेस, एक divn। का आंतरिक परंपराएं

अनुच्छेद स्रोत

अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग: शमनिक इकोथैरेपी प्रैक्टिस
एलिजाबेथ ई। मेचम द्वारा, पीएच.डी.

अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग: एलिजाबेथ ई। मैचम, पीएच.डी.एक पारिस्थितिक युग की भोर में पश्चिमी संस्कृति के भीतर एक जागृत जागृति, अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग यह बताता है कि चिकित्सा की वैश्विक चेतना का जन्म कैसे व्यक्तिगत और सामूहिक आध्यात्मिक विकास के प्रति हमारी प्रतिबद्धता पर निर्भर करता है। एक जीवित प्रकृति आध्यात्मिकता की हमारी शर्मनाक विरासत के लिए हमें वापस बुलाते हुए, यह मैनुअल पृथ्वी के अंतरंग प्रेम के लिए आवश्यक यात्रा पर बहुत आवश्यक मार्गदर्शन प्रदान करता है।

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लेखक के बारे में

एलिजाबेथ ई। मेचम, पीएच.डी.एलिजाबेथ ई। मेचम, पीएचडी, एक पर्यावरण दार्शनिक, शिक्षक, मरहम लगाने वाले, आध्यात्मिक गुरु और संगीतकार हैं। वह लेक एरी इंस्टीट्यूट फॉर होलिस्टिक एनवायरनमेंटल एजुकेशन की संस्थापक और कोडाइटर है। उनकी कार्यशालाएं और प्रशिक्षण पाठ्यक्रम दीक्षा संबंधी अनुभव प्रदान करते हैं जो पृथ्वी और ब्रह्मांड के छात्र के रूप में उनके दीर्घकालिक जुड़ाव को दर्शाते हैं। उसकी वेबसाइट पर जाएँ elizabethmeacham.com/

Nurete Brenner, Phd और Liz Meacham, PhD के साथ वीडियो / प्रस्तुति: धरती पर सपने देखना

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