जंग के अनुसार, छाया बेहोश रहता है जो मानस के किसी भी भाग है. यह हमेशा काले या अवांछनीय नहीं है. चूंकि छाया खुद के किसी भी हिस्सा है कि हम यह "दूर भेजने के लिए," सामग्री है कि दोनों रचनात्मक और विनाशकारी है.

मैं अक्सर छाया और अंधेरे पक्ष के बीच अंतर की व्याख्या करने के लिए कहा है. भेद सच है कि हर कोई काफी सरल एक अंधेरे पक्ष है जो वह / वह हो सकता है या हो सकता है के बारे में पता नहीं हो सकता है. अंधेरे पक्ष है जिनमें से एक के प्रति जागरूक जीवन की छाया में जो भी काफी सुखदायक हो सकता है, हो सकता है एक कारण या किसी अन्य के लिए अभी तक किसी की भागों के साथ नहीं है, वह हिस्सा है, न तो जागरूकता है और न ही अभिव्यक्ति की अनुमति दी जाती है.

अंधेरे पक्ष के अन्य आधा हमारी जागरूकता में रहता है - उन राक्षसों या व्यक्तिगत foibles जिनमें से हम सचेत कर रहे हैं, और जब वे अड्डा या हमें शर्मिंदा हो सकता है, कुछ भी नहीं अधिक अंधेरे जिनमें से हम वाकिफ नहीं हैं की तुलना में दुर्जेय है. इस प्रकार, हम कहते हैं कि यह छाया, एक अहंकार जो का कहना है कि कुछ विचार और व्यवहार जो हम स्वीकार नहीं सहन कर सकते हैं कर रहे हैं के द्वारा अनदेखी आवास में रहता है, "मुझे नहीं है."

मैं व्यक्तियों के संबंध में मुख्य रूप से अंधकार और क्षमा के मुद्दों को संबोधित किया. फिर भी, समुदायों, जातियों, और संस्कृतियों को अपने खुद के अंधकार है और, निश्चित रूप से, अपने स्वयं के छाया. व्यक्तियों के साथ के रूप में, अधिक समृद्ध, शक्तिशाली, और आत्मनिर्भर राष्ट्र या संस्कृति है, अधिक से अधिक अपनी छाया को पहचानने के लिए प्रतिरोध.

छाया अमेरिका में गूँज उठता

संयुक्त राज्य अमेरिका में 1960s smugly एक दुनिया और अर्द्धशतक के भौतिकवाद के साथ युद्ध भ्रांतचित्त जीता में विराजमान संस्कृति के लिए छाया उद्भव के समय था. बोहेनिया लेखकों और कलाकारों देर अर्द्धशतक के शोर असंतुष्टों जो बर्कले, Selma, और केंट स्टेट के रूप में प्रसिद्ध ऐसी अस्पष्ट स्थानों की एक पीढ़ी को जन्म दिया. लगभग एक दशक के लिए, नस्लवाद, sexism, सैन्य औद्योगिक परिसर, और सामाजिक hypocrisies के एक बहुतायत के पहले अनुत्तरित malignancies इतनी लगातार भड़क उठी और कोलाहल के साथ है कि अमेरिकी संस्कृति के कपड़े तेजी से शुरू unraveling. हालांकि यह अपने आप की तरह युवा mavericks, उत्साह से बौद्धिक और सामाजिक रूपांतरण savoring के लिए एक riveting समय था, यह भी थकावट के एक युग था. छाया का अनावरण हमेशा भारी और अक्सर असहनीय है, के रूप में मेरा मानना ​​है कि यह करने के लिए साठ के दशक के अंत में अमेरिका के लिए साबित हुई.

वियतनाम युद्ध, जॉन और बॉबी कैनेडी और मार्टिन लूथर किंग, शिकागो में 1968 डेमोक्रेटिक कन्वेंशन के अग्निकाण्ड की हत्या, और वियतनाम में Tet आपत्तिजनक जो लिंडन जॉनसन के कार्यालय में एक दूसरे कार्यकाल की तलाश नहीं करने का निर्णय को जन्म दिया है, के रूप में अच्छी तरह से रिचर्ड निक्सन के संकल्प कंबोडिया बम के रूप में, एक सिर जल्दी 1970 में सामाजिक और राजनीतिक ताकतों का एक विन्यास के लिए लाया. पहली बार के लिए, ओहियो में एक unrenowned विश्वविद्यालय में, छात्रों को गोली मार दी और दक्षिण पूर्व एशिया में संयुक्त राज्य अमेरिका की नीतियों के खिलाफ एक शांतिपूर्ण प्रदर्शन के दौरान मारे गए. सप्ताह के एक मामले में, हालांकि, विरोध में लगे लोगों के बहुमत चुपचाप निराशा में सिकुड़, उन्माद की वर्तनी, और निराशा. अचानक, Janis Joplin और अनुग्रह सौम्य की बजरी गले उपभेदों Carole राजा और जेम्स टेलर की अधिक चिंताग्रस्त धुनों के लिए रास्ता दे दिया, अंततः करेन बढ़ई और रोटी के भावुक धुन में बिगड़ती.

जॉन लेनन जो लग रहा था के रूप में अगर यह गुस्से में मसालेदार था, अभी तक sorrowfully घोषणा की कि अपनी पहली एकल एलबम जारी सपना खत्म हो गया है, "सांस्कृतिक और सामाजिक परिवर्तन है जो बीटल्स बनाने में निर्णायक किया गया था का सपना. फिर, अगर एक पूरी पीढ़ी गूंज के रूप में, लेनन खुद के मुख्य रूप से गाया हमें पता चलता है कि केवल बात कह रही है कि मायने रखता है "मुझे योको और मेरे" 1970s की भोर के साथ, अमेरिका के युवा सड़कों से भाग गए और आश्रम में अब हवाई जहाज की तरह आतंकवादी समूहों के गीत पसंद करते हैं गायन, लेकिन अमेरिका के स्वयंसेवकों, "बल्कि ईथरीय, अन्य सांसारिक शब्दों और संगीत की तरह नॉर्मन Greenbaum "आकाश में आत्मा है."

छाया recedes

न केवल साठ के दशक थे, लेकिन अमेरिका की छाया की ज़बरदस्त विस्फोट था. पत्रकारों और सामाजिक टीकाकारों 1970 के पहले छह महीनों के विश्लेषण से सहमत हैं कि विरोध पीढ़ी समाप्त हो गया था. हाथापाई में शेष भी महंगा हो गया था, भी चुंगी का किसी भी अब इसके लायक लग रहे हो. शीघ्र ही, तीन साठ के दशक के कोलाहल मृत्यु को प्राप्त होना की दवाओं का आश्वासन दिया है कि वे भारी माउस को आइकनों हमें दिमाग खुला और दुनिया बदल जाएगा. Janis Joplin, जिमी हेंड्रिक्स, और जिम मॉरिसन की मौत के विरोध से आगे वापसी पैदा वुडस्टॉक राष्ट्र और आकार देने unquestionably सबसे narcissistic संस्कृति दुनिया के इतिहास में बन गया है करने के लिए अपने रास्ते पर भेजा.

यह शायद ही आश्चर्य की बात तो यह है, कि शोर, सत्तर के दशक में गन्दा सामाजिक आलोचना के subsiding के साथ, संस्कृति आत्मज्ञान के लिए आध्यात्मिक तकनीक और असंख्य पथ tranquilizing साथ मंत्रमुग्ध हो गया. दुर्भाग्य से किया गया है, पिछले दो दशकों के थीम गीत "मुझे और मेरी यात्रा" के बजाय "मेरे और मेरे छाया" या अधिक सही, "मुझे, मेरी संस्कृति, और छाया".

लेकिन जंग के रूप में हमें याद दिलाता है, जब disowned, छाया विलुप्त नहीं हो, लेकिन करता है बल्कि अंततः और निरपवाद रूप ही कभी अधिक क्रूरता और चुपके से पता चलता है. अमेरिका अब जल्दी सत्तर के दशक में अपनी छाया से भिड़ने की पीड़ा को सहन करने में असमर्थ होने के लिए कीमत चुका रहा है. प्रत्येक समय छाया disowned है और बाह्य स्थिति में सुधार दिखाई देता है, तो हम और अधिक भ्रम द्वारा बहकाया कि छाया मौजूद नहीं है हो जाते हैं, और इसलिए, यह भिड़ने की कठिनाई एक हज़ार पलता. कुछ भी नहीं है और अधिक समृद्धि, सफलता, शक्ति, और आराम से जागरूकता छाया बैरपूर्ण है. हालांकि ऐसे गुण स्वाभाविक अवांछनीय नहीं कर रहे हैं, वे होश में बाधा कर सकते हैं अगर एक और सब से ऊपर यह करने के लिए प्रतिबद्ध नहीं है. इस प्रकार, हम केवल कल्पना कर सकते हैं जहां हमारी संस्कृति, अब मालूम होता है अच्छी तरह से अपनी छाया के बारे में मोहित अध्यक्षता में है. कैसे सख्त हमारी दुर्दशा से पहले हम छाया कि दूर चला गया कभी नहीं करने के लिए हमारे ध्यान में फिर से चालू हो जाना चाहिए?

सभी राष्ट्र समय-समय पर अन्य राष्ट्रों के पीड़ितों के रूप में खुद को अनुभव करते हैं, फिर भी पीड़ित स्थिति का दावा करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका शायद पृथ्वी पर सबसे कम योग्य देश है। यहां तक ​​कि अमेरिकी छाया की एक आकस्मिक खोज से देशी लोगों के नरसंहार का पता चलता है; चुड़ैलों का जलना; दासों की पीठ पर बना एक मजबूत आर्थिक आधार; दुनिया भर में आर्थिक और सैन्य साम्राज्यवाद; पहला परमाणु बम का निर्माण और विस्फोट; वियतनाम युद्ध, बड़े पैमाने पर धोखे से भाग लिया और कवर किया; केंट राज्य; वाटरगेट; ईरान-कॉन्ट्रा; एस एंड एल पराजय; Tailhook; ओक्लाहामा शहर; कालंबिन; मैथ्यू शेपर्ड; जेम्स बर्ड। संयुक्त राज्य अमेरिका माफी की सख्त जरूरत है, फिर भी जब तक इसके संक्रमण का स्वामित्व नहीं है, तब तक माफी संभव नहीं है।

हालांकि यह सच है कि राष्ट्रपति क्लिंटन पिछले पीढ़ियों में देश उनके खिलाफ अपराधों के लिए मूल निवासी अमेरिकियों के लिए सार्वजनिक रूप से माफी मांगी है, केवल शब्दों से बहाली की शुरुआत कर रहे हैं. हिरोशिमा और नागासाकी के बाद पचास साल अगस्त 6, 1995, पर, जापान परमाणु बम छोड़ने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका से माफी का अनुरोध किया, लेकिन राष्ट्रपति बिल क्लिंटन और कांग्रेस मना कर दिया. यह निवारण और कैसे अमेरिका अपने अपराधों के लिए जिम्मेदारी मान सकता है के मुद्दे को उठाती है. यदि अमेरिका अपनी छाया ही थे, यह कैसे माफी का अनुभव कर सकता है?

सामूहिक पश्चाताप की आत्मा

फिर, पौराणिक सोच, हम जो ओल्ड टैस्टमैंट में बलि का बकरा (एक वास्तविक बकरी) एक बलि की पेशकश के रूप में इस्तेमाल किया गया था समुदाय के पापों के लिए प्रायश्चित का उदाहरण है. अमेरिकी इतिहास अपने अपराधों के लिए झूठे बहाने बनाने के बजाय अपराधों स्वीकार करते हैं के उदाहरणों से भरा हुआ है. लेकिन अगर हमारे देश के लिए जवाबदेह हो रहे थे, जो एक 'राष्ट्रीय पापबलि "की तरह एक संस्कृति है कि खराब करता है बल्कि यह पैदा की तुलना में उन्हें सफाई में भाग लेने पर पैसे फेंक पसंद में देखना होगा. विडंबना यह है कि अमेरिकियों को नैतिक चेतना की भावना के द्वारा संचालित किया जा रहे हैं और यह पृथ्वी पर किसी भी अन्य देश की नैतिक चेतना से परे तक विकसित किया है मुराद. लेकिन यह बहुत "नैतिक चेतना," मुझे विश्वास है, हमारे अमेरिकी छाया स्वीकार करने में असमर्थता के लिए काफी हद तक जिम्मेदार है. हम क्या जरूरत अधिक नीतिज्ञता, नहीं तो और अधिक उत्साह, और निश्चित रूप से अधिक चिकित्सकीय नहीं, टॉक शो psychobabble नहीं है. बल्कि, हम हमारी दुर्दशा mythopoetically का सामना करने की जरूरत है कि एक राष्ट्र के रूप में हमारी कहानी की खोज की है, जहां यह किया गया है और कहाँ जा रहा है प्रतीकात्मक, mythically कविता और अनुष्ठान का उपयोग, अधिक नहीं केवल विश्लेषण.

संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे गतिशील mythopoetically स्थानों में से एक वियतनाम युद्ध स्मारक है. पर "दीवार" होश पूरी तरह से के रूप में लोगों को देख सकते हैं और मृतकों के नाम को छूने लगे हुए हैं, और हवा और पेड़ों में रोने की आवाज के रूप में के भ्रम pierces "सिर्फ युद्ध है."

दीवार, इनकार समाप्त होता है, और वध और युद्ध के वास्तुकारों की गुप्त पागलपन हमारे भ्रम है कि हम किसी भी तरह पूर्वजों के तथाकथित कटुता से परे विकसित किया है को चकनाचूर. गुफाओं का आदमी क्लब से तीसरा रैह की एकाग्रता शिविरों में दीवार पर, अमेरिका की आत्मा पछतावा और जंगली सामूहिक मिथकों सभी मनुष्यों बाहर निभाई है सुखद अनुस्मारक में writhes.

फिर भी पूजा और पश्चाताप के एक और साइट ओक्लाहोमा सिटी मेमोरियल, खूनखराबे अप्रैल में होने वाली, 1995 एक भीषण याद आता है कि कुछ घटनाओं को ठीक नहीं किया जा सकता है, मिट, हल, या हमारे पीछे डाल दिया. कुछ छह साल बाद, विस्फोट के बचे सबसे अब स्वीकार करते हैं कि वे पूरे नहीं हो जाएगा कि कुछ स्थायी रूप से उस दिन है कि हमेशा के लिए चला गया है पर उन लोगों से लिया गया था. उनके स्मारक नहीं केवल 1995 त्रासदी के लिए एक स्मारक के रूप में है, लेकिन सारे दु: ख और हानि के mythic सार खड़ा है.

एक राष्ट्रीय पापबलि हमारे राष्ट्रपति जनादेश के रूप में हमारे उन्मत्त जीवन शैली शोक स्टोर और शेयर बाजारों में जो बंद हो जाती हैं, की एक राष्ट्रीय दिन धीमा के साथ शुरू हो सकता है, टेलीविजन नेटवर्क (बिना विज्ञापनों) हानि, और चुप अनुष्ठानों, शोर पर ही ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, उत्सव परेड, और अमेरिका के हर शहर के पड़ोस में बनाया जाता है. स्वदेशी धर्मों के आध्यात्मिक सलाहकार और परामर्श किया जा सकता है स्थानों में दु: ख अनुष्ठान जहाँ शूटिंग sprees और अन्य आघात हुआ है के लिए आमंत्रित किया. और स्मारकों के निर्माण और अस्सी के दशक और नब्बे के दशक में समलैंगिक और समलैंगिक समुदाय द्वारा एड्स रजाई के परिसंचरण के रूप में विभिन्न समुदायों कि दीन किया गया है, के द्वारा बनाया जा सकता है.

एक पवित्र जगह है जहाँ समुदाय के सदस्यों को प्रार्थना और चिकित्सा के अनुष्ठान में साझा कर सकता - मूल निवासी अमेरिकी जनजातियों का एक नेटवर्क है जो न केवल एक स्मारक है, लेकिन एक मंदिर बन जाएगा देश के केंद्र में एक बड़े स्मारक का निर्माण हो सकता है. संबंधित माता पिता के समर्थन के साथ, बच्चों को जो सार्वजनिक आघात और निजी करें द्वारा पीड़ित किया गया है एक राष्ट्रीय स्मारक / घायल बच्चों को सम्मान और उनकी भलाई के लिए प्रार्थना करने के लिए एक पवित्र जगह प्रदान मंदिर का निर्माण कर सकता है.

जबकि एक राष्ट्रीय पापबलि के लिए इन विकल्पों को भी निष्क्रिय भी सरलीकृत है, या बहुत गूढ़ लग सकता है, वे एक परिप्रेक्ष्य और एक मार्ग है कि पता लगाया नहीं किया गया है सुझाव है - एक दृष्टिकोण है कि कानून बनाना या नहीं वित्त सतही जल्दी सुधार, बल्कि नीचे उतरता राष्ट्रीय अहंकार mythic, प्रतीकात्मक स्तर है जहां अमेरिका छाया निर्वासित कर दिया दिया गया है. यह मानता है कि बेघर बेघर ही नहीं कर रहे हैं क्योंकि वे बेरोजगार हैं और अक्सर मानसिक रूप से बीमार या नशीली दवाओं के आदी हैं, लेकिन कि संस्कृति outcasts दरकिनार के साथ पूर्व कब्जा कर लिया गया है जो हमें खुद के कुछ हिस्सों की याद दिलाती है कि हम सहन नहीं कर सकते हैं exiling देखने के लिए.

मिथकीय परिप्रेक्ष्य यह स्वीकार करता है कि बच्चों को खुद में बच्चे disowning, कि उनकी मासूमियत और असुरक्षा दहला देना और हमें हटाना और कि वे उपभोक्तावाद से मर रहे हैं हम उनके वास्तविक सुनवाई से बचने के क्रम में उन्हें खिलाया है करने के लिए हमारी ओर उनके क्रोध का एक परिणाम के रूप में मार की जरूरत है जरूरत है कि हम कोई विचार कैसे को पूरा करने के लिए है क्योंकि हम तो pathetically, dreadfully खाली बन गए है. अमेरिका हिंसा महामारी का प्रतीक पढ़ना, हम देखते हैं कि हालांकि बंदूकों के रूप में हमारी संस्कृति और हमारे संविधान में पवित्र पोषित कर रहे हैं, और हालांकि वहाँ हर अमेरिकी नागरिक है, न तो बंदूक नियंत्रण और न ही बंदूक विलुप्त होने के लिए कुछ पांच सौ बंदूकें गुस्से और सनक उपाय कर सकते हैं कि है मौखिक दुरुपयोग, अशिष्टता, और बदमाशी दोनों ट्रेंडी और परिष्कार के साथ पर्याय बनाया.

एक संस्कृति है कि खुद पर प्रतिबिंबित करने के लिए और मानव शॉपिंग मॉल और चैट रूम में विमर्श banalities से गहरा मुठभेड़ों को बर्दाश्त नहीं कर सकता करने के लिए मना कर दिया, केवल कट्टरपंथी अनुष्ठान, मेरी राय में, चेतना की epicenters कि एक anesthetized consumeristic की त्रिज्या में गूंजना पैदा कर सकते हैं , संस्कृति तकनीकी पागल. शिशु मूसा की तरह स्पष्ट प्रजातियों के विलुप्त होने में क्या परिणाम हो सकता है, आधुनिक दुनिया भौतिकवाद की नदी के नीचे drifts, या, अकथनीय अनुग्रह के कुछ कार्य से हो सकता है, अंत में बेलगाम के समकालीन "फिरौन" से एक "पलायन" तलछट कारण और पारिस्थितिकी प्रणालियों के पेटू तकनीकी विजय और व्यक्तियों और संस्कृतियों जो माफी के दरवाजे खोलने के नियति की कमजोरी अनिश्चितता एक गवाही.

इस लेख के कुछ अंश:

माफी की यात्रा
कैरोलिन बेकर, पीएच.डी. द्वारा

प्रकाशक, लेखक विकल्प प्रेस की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित है. © 2000. www.iuniverse.com

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लेखक के बारे में

कैरोलिन बेकर, पीएच.डी. एक कथाकार, ढोलकिया, पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका के मैक्सिकन सीमा पर और शिक्षक रहने वाले है. वह कार्यशालाओं और अनुष्ठान और पौराणिक कथाओं पर जिसमें से वह एक आजीवन छात्र किया गया है retreats जाता है. वह के लेखक है अंधेरे स्त्रैण reclaiming .. इच्छा की कीमत के रूप में अच्छी तरह के रूप में माफी की यात्रा.

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