आनंद और शांति की स्थायी स्थिति प्राप्त करने का मार्ग

कैसे सुनिश्चित करें कि आप आनंद की राह पर हैं

सभी जीवित प्राणियों में स्वयं का एक सहज धारणा शरीर और मन का समुच्चय, एक आत्म है कि स्वाभाविक रूप से खुशी इच्छाओं और को दुख से बचने करना चाहती है पर आधारित होती है. यह स्वाभाविक वृत्ति कोई सीमा नहीं जानता है, और इस ब्रह्मांड में जीवन के सभी रूपों में व्याप्त है, इन रूपों की शारीरिक उपस्थिति में बाहरी अंतर की परवाह किए बिना. यह इस आग्रह करता हूं कि हम सभी के अपने आप पकड़ सबसे प्रिय और कीमती है. क्योंकि इस वृत्ति एक बस एक है, व्यक्तिगत खुशी की उपलब्धि के लिए काम करने के लिए एक प्राकृतिक सही है और पीड़ित पर काबू पाने के.

रूप में Uttaratantra (नायाब सातत्य) में उल्लेख किया है, सभी प्राणियों के आगे खुद को दुख और चिंता के बंधन जंजीरों से मुक्त करने की क्षमता के अधिकारी. इस क्षमता का उपस्थिति जोरदार बुद्ध प्रकृति या पूर्ण सभी प्राणियों के भीतर निहित ज्ञान का बीज की उपस्थिति का संकेत है.

प्यार, दया, ईमानदारी और मानवीय गुणों को बनाए रखना है

परमानंद के लिए पथ का चयनवह कारक जो मनुष्यों को अन्य जीवित प्रजातियों से अलग करता है, वह है साथी के प्रति प्रेम, दया और ईमानदारी के मानवीय गुणों को बनाए रखते हुए बुद्धि का उपयोग करने की क्षमता। मानव स्वभाव के गहरे आयाम की सराहना करने वाले लोगों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे भौतिकवाद से खुद को गुलाम न होने दें। किसी की आजीविका के लिए काम करना संभव है और फिर भी ईमानदारी और ईमानदारी से नहीं भटकना चाहिए।

विडंबना यह है कि यद्यपि भौतिक विकास का अंतर्निहित उद्देश्य अधिक खुशी और शांति प्राप्त करना है, अगर किसी को अकेले भौतिक विकास के साथ अपने जीवन का नेतृत्व करना था और किसी के आध्यात्मिक जीवन की आवश्यकताओं की अवहेलना करना था, तो शायद इस मूल उद्देश्य की पूर्ति महसूस नहीं किया।

यह हमारे लिए बहुत स्पष्ट है कि मन का अनुभव कहीं अधिक तीव्र और शरीर के उन लोगों की तुलना में मजबूत कर रहे हैं. इसलिए, अगर मन की निरंतरता की मौत के बाद भी बनी हुई है, तो यह सबसे जरूरी हो जाता है के लिए हमें हमारे भाग्य के बाद मौत पर विचार करने के लिए. यह जांच की है या नहीं, यह संभव है, इस चेतना के आधार पर एक व्यक्ति शांति और खुशी की एक स्थायी राज्य को प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण है. अगर ऐसा है, तो यह महान निजी चिंता का विषय है के लिए हमें पहल करने के लिए आवश्यक एक ऐसे राज्य में आने के प्रयासों की बात हो जाती है.

और प्रकार चेतना के स्तर

जब हम अल्पज्ञता चेतना की बात करते हैं, यह प्रतीत होता है कि लगता है जैसे हम एक एकल इकाई के बारे में बात कर रहे थे. लेकिन अगर हम गहरी का विश्लेषण हम पाते हैं कि वहाँ विभिन्न प्रकार और चेतना के स्तर हैं. चेतना के कुछ प्रकार में है कि अवांछनीय हैं जब वे पैदा वे व्यक्ति के मन को पीड़ा, लेकिन वहाँ दूसरों उत्पन्न होने वाली है जिसका शांति और शांति में ushers हैं. अब तो हमारे कार्य कुशलता चेतना की इन दो श्रेणियों के बीच भेदभाव है.

सामान्यतया, चेतना स्पष्टता की प्रकृति में है और जानने के, यह परिवर्तन और बदलाव के लिए अतिसंवेदनशील है. इसलिए, चेतना की आवश्यक प्रकृति शुद्ध है और स्पष्ट है, जो पता चलता है कि भ्रम है कि मन को नापाक किया हुआ अपनी प्रकृति में नहीं प्रवेश किया है. अज्ञानता और अन्य भ्रम है कि अक्सर हमें पीड़ा के रूप में सभी मानसिक दाग, आकस्मिक और इसलिए हमारे मन की अविभाज्य पहलुओं नहीं हैं. क्योंकि इन भ्रम, द्वैतवादी धारणाएं और इतना आगे अस्थिर कर रहे हैं और हमारी चेतना के भीतर केवल अस्थायी रूप से रहते हैं, और वे क्रमशः समाप्त किया जा सकता है अंततः बाहर जड़ें जब उनके वास्तविक प्रतिद्वंद्वी बलों को ठीक से लागू कर रहे हैं. ऐसी उपलब्धि की उपलब्धि एक स्थायी शांति और खुशी की प्राप्ति के निशान.


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जैसा कि मैं अक्सर टिप्पणी करने के लिए इस दुनिया में लोगों के कई अलग अलग श्रेणियों के हैं: जो लोग आध्यात्मिक विश्वास के कुछ फार्म के लिए पालन, जो लोग इसके खिलाफ पूरी तरह से कर रहे हैं, और जो लोग सिर्फ धर्म के प्रति उदासीन हैं. जब लोग स्थितियों है कि तर्कसंगत व्याख्या को धता बताने का सामना करने और है कि प्रतिकूल हैं, वे उनके लिए उन लोगों के साथ सामना करने की क्षमता में भिन्न होते हैं. जो लोग किसी भी आध्यात्मिक प्रणाली मुठभेड़ स्थितियों है कि मानव समझ के दायरे के भीतर हैं में विश्वास नहीं है के रूप में लंबे समय के रूप में, वे उन लोगों के साथ सामना कर सकते हैं. लेकिन उनकी खुद की समझ से परे किसी भी परिस्थिति में एक आघात के रूप में आते हैं, और उनके लिए उनके साथ सौदा करने का प्रयास निराशा और चिंता में परिणाम. धर्म के एक व्यवसायी के जीवन का एक बेहतर समझ है और इसलिए साहस और आशा, जीवन के बल को बनाए रखने के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारक है कि खोना नहीं होगा. इसलिए, किसी के जीवन में आध्यात्मिक विकास के महत्व को स्पष्ट है, और इस संबंध में, मुझे विश्वास है कि बौद्ध सिद्धांत की पेशकश करने के लिए बहुत कुछ है.

परिवर्तन: धर्म का अभ्यास

संपादक के नोट: धर्म कई अलग अलग अर्थ के साथ एक संस्कृत शब्द है. सबसे आम उपयोग एक "जीवन के रास्ते" या "परिवर्तनकारी प्रक्रिया" अर्थ. इस संदर्भ में, यह न केवल इस प्रक्रिया में ही, लेकिन बदल परिणाम के रूप में अच्छी तरह से करने के लिए संदर्भित करता है.

धर्म के अभ्यास शुरू करने के कई अलग अलग तरीके हैं, इनमें से व्यक्ति को व्यक्ति से भिन्न हैं. कुछ लोगों को पूरी तरह से सांसारिक जीवन का रास्ता त्याग कर सकते हैं और एक साधु का रास्ता चुनते हैं, ध्यान करने के लिए अपने पूरे समय और ऊर्जा devoting. दूसरों को उनके अभ्यास शुरू करते हुए दुनिया में एक पारंपरिक जीवन को बनाए रखने.

एक गलत धारणा है कि धर्म का अभ्यास करने के लिए भविष्य के लिए बंद रखा जा सकता है जब एक तरफ इसके लिए एक विशिष्ट समय निर्धारित कर सकते है नहीं करना चाहिए, बल्कि, यह किसी के जीवन में एकीकृत किया जाना चाहिए सही अब. सार धर्म के महान सिद्धांतों के भीतर एक जीवन जीने के लिए और किसी के जीवन के लिए एक दिशा और उद्देश्य दे. यदि एक इस तरह के एक दृष्टिकोण अपनाने कर सकते हैं, धर्म केवल अपने आप को एक व्यक्ति के रूप में करने के लिए फायदेमंद नहीं हो सकता है, लेकिन यह भी एक जीवन में जो समुदाय की बेहतरी के लिए योगदान देगा.

सामान्यतया, परोपकारिता लाभ है और इस दुनिया में खुशी का असली स्रोत है. इस प्रकार यदि हम अस्तित्व जहां परोपकारिता के विकास संभव नहीं था एक दायरे में पैदा हुए थे, हम एक बल्कि निराशाजनक स्थिति में हो सकता है, जो सौभाग्य से मामला नहीं है. मानव मस्तिष्क मनुष्य के रूप में हम सभी आध्यात्मिक विकास के लिए उपयुक्त संकायों उन्हें सभी की सबसे कीमती के बीच है. यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम महान हमारे जा रहा है मानव द्वारा प्रदान किए गए अवसर बर्बाद नहीं है, क्योंकि समय एक घटना है कि क्षणिक है और इंतजार नहीं करता है. यह चीजें हैं कि वे परिवर्तन और विघटन की प्रक्रिया के माध्यम से जाने की प्रकृति है. इसलिए, यह अत्यंत महत्व की बात है कि हम हमारे मानव जीवन को सार्थक बनाने के लिए है.

परमानंद के लिए पथ: एक और कई

परमानंद के लिए पथ का चयनजैसा कि पहले बताया गया है, बस के रूप में एक काम करने के लिए एक अपनी खुशी के लिए है, इसलिए, बराबर मात्रा में, सभी संवेदनशील प्राणी के लिए एक प्राकृतिक सही है. क्या, फिर, आत्म और दूसरों के बीच का अंतर है? फर्क सिर्फ इतना है कि जब एक स्वयं के मामलों के एक वार्ता, कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे एक महत्वपूर्ण हो सकता है, एक केवल एक ही व्यक्ति के साथ संबंध है, जबकि दूसरों के मामलों असंख्या जीवित प्राणियों के कल्याण की चिंता का विषय है. दो चिंताओं के बीच अंतर मात्रा में निहित है.

इसके अलावा, अगर एक पूरी तरह से असंबंधित और दूसरों से स्वतंत्र थे, तो उनके कल्याण की दिशा में एक उदासीनता समझ में हो सकता है, लेकिन यह मामला नहीं है. सभी जीवित प्राणियों दूसरों पर निर्भरता में बच, खुशी की भी एक अनुभव और पीड़ा के बारे में अन्य लोगों के साथ एक बातचीत के संबंध में आते हैं. दूसरों पर निर्भरता अकेले एक दिन का अस्तित्व के लिए ही सीमित नहीं है, सभी एक आध्यात्मिक विकास के रूप में अच्छी तरह से दूसरों पर निर्भर करता है.

यह दूसरों के लिए है कि एक सार्वभौमिक दया, प्रेम, सहनशीलता, उदारता, आदि के रूप में मानवीय गुणों की खेती कर सकते हैं संबंध में ही है यहां तक ​​कि बुद्ध महान गतिविधियों के बारे में आते हैं क्योंकि वहाँ अन्य संवेदनशील प्राणियों के लिए काम करने के लिए कर रहे हैं. यदि एक ऐसे मामले में सोचता है, एक पाएंगे कि एक स्वयं के लाभ के लिए काम कर रहा है, पूरी तरह से दूसरों के कल्याण की उपेक्षा, बहुत स्वार्थी है और इसलिए अनुचित है. जब एक कि असंख्या दूसरों के साथ तुलना किसी के कल्याण, एक से पता चलता है कि दूसरों के कल्याण कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है, और इसलिए असंख्या दूसरों के लिए एक व्यक्ति के लिए एकत्रित लाभ देने के एक बस और एक धर्मी कार्य . इसके विपरीत, एक के लाभ के लिए कई अच्छी तरह से किया जा रहा है त्याग न केवल एक सबसे अनुचित अधिनियम, लेकिन यह भी एक मूर्ख है.

इस मोड़ पर, जब हम सही और गलत और भी अतीत के महान Bodhisattvas के उदाहरण से प्रेरणा आकर्षित कर सकते हैं के बीच न्यायाधीश खुफिया अधिकारी हैं, हम हर एक के लिए हमारे सामान्य आत्म केन्द्रित दृष्टिकोण रिवर्स करने की कोशिश करना चाहिए. अपने स्वयं के कल्याण की दिशा में हमारे दृष्टिकोण ऐसा है कि हम खुद को दूसरों की सेवा करने के लिए पूरी तरह से खुला होना चाहिए - इतना तो है, कि हमारे हिस्से पर वहाँ भी हमारे सामान या हमारे जा रहा है की दिशा में एक अधिकार के मामूली भावना नहीं है. अब हम इस महान अवसर है.

परोपकारिता या निस्वार्थता का अभ्यास

हमें परोपकारिता का अभ्यास करने के लिए मनुष्य के रूप में, अनमोल मौका होने के अपने भाग्य में आनन्दित होना चाहिए, एक ऐसा अभ्यास जिसे मैं व्यक्तिगत रूप से मानता हूं मानव मूल्यों की सर्वोच्च पूर्ति है। मुझे बहुत ही अच्छा लगता है कि मैं अच्छे दिल और परार्थवाद के महत्व और गुणों पर बात कर सकूं।

क्या हम अपने मानव जन्म के बावजूद हमारे सामान्य स्व-केंद्रित प्रवृत्तियों और व्यवहार में जारी रहना चाहिए, हम एक महान अवसर बर्बाद कर रहे होंगे। इस दुनिया में हमारा कार्यकाल मानव समुदाय में परेशानी का होना चाहिए। इसलिए, वर्तमान मौकों की बहुमूल्यता का एहसास करना बहुत महत्वपूर्ण है और ऐसा मौका केवल कई अनुकूल परिस्थितियों के एकत्रीकरण के माध्यम से आता है।

हमारे हिस्से पर, धर्म के चिकित्सकों के रूप में, यह बहुत महत्वपूर्ण है हमारे जीवन के भीतर उचित व्यवहार में बौद्ध सिद्धांत के महान सिद्धांतों डाल दिया है और इस प्रकार धर्म का असली फल का अनुभव करने के लिए. धर्म चिकित्सकों अच्छा उदाहरण स्थापित करने के लिए और धर्म का सही मूल्य का प्रदर्शन करना चाहिए. अन्यथा, अगर हमारे धर्म केवल वैचारिक रहता है और अनुभव में तब्दील हो जाता है नहीं है, अपने वास्तविक मूल्य का एहसास नहीं किया जा सकता है.

मन को साधने

धर्म अभ्यास का सार मन के भीतर एक अनुशासन है, घृणा, वासना, और हानिकारक इरादों के मुक्त मन की एक अवस्था के बारे में लाने के लिए है. इसलिए buddhadharma का संदेश पूरे दो संक्षिप्त बयान में अभिव्यक्त हो सकता है: "दूसरों की मदद" और "यदि आप उन्हें मदद नहीं कर सकता, कम से कम दूसरों को नुकसान नहीं है." यह एक गंभीर त्रुटि है कि इस तरह के एक शारीरिक और मानसिक संकायों के अनुशासित करने से अलग लगता है कि वहाँ कुछ और है "धर्म के अभ्यास" कहा जाता है. , और कुछ मामलों में विभिन्न मुक़्तलिफ़, इस तरह के एक आंतरिक अनुशासन को प्राप्त करने के तरीके बुद्ध द्वारा किया गया है शास्त्रों में सिखाया जाता है.

शुरू में एक आंतरिक अनुशासन के बारे में लाने का यह कार्य बहुत जटिल और मुश्किल देखो, लेकिन हो सकता है अगर हम वास्तव में प्रयास करते हैं, तो हम देखेंगे कि यह है कि जटिल नहीं है. हम खुद को सांसारिक धारणाएं और नकारात्मक भावनाओं और इतने आगे के सभी प्रकार के भ्रम की स्थिति में पकड़ा है, लेकिन अगर हम धर्म के अभ्यास के माध्यम से सही चाबी की खोज करने में सक्षम हैं, हम भ्रम की इस गाँठ जानने में सक्षम हो जाएगा.

परमानंद के लिए पथ: धर्मी और दयालु

परमानंद के लिए पथ का चयनधर्म के चिकित्सकों का पूरा ज्ञान को प्राप्त करने के लिए न केवल परम लक्ष्य होना चाहिए, लेकिन यह भी इस जीवन में धर्मी और दयालु व्यक्ति भी बनने के लक्ष्य है. हमें का कहना है कि वहाँ एक व्यक्ति है, जो आम तौर पर तुनुकमिजाज बहुत है, लेकिन अपनी शिक्षाओं के सुनने और निर्देश वह परिवर्तन का अभ्यास करने का एक परिणाम के रूप में है, कि वास्तव में धर्म से लाभान्वित होने के निशान है. पुनर्जन्म या नहीं है, और चाहे या नहीं पूरा ज्ञान संभव है, कि क्या जवाब देना मुश्किल कर रहे हैं जैसे बुनियादी सवाल है,. लेकिन क्या हमारे लिए बहुत स्पष्ट है कि मन और सकारात्मक कार्रवाई करने के लिए नेतृत्व और अधिक खुशी और शांति का एक सकारात्मक राज्य है, जबकि उनके अवांछनीय परिणाम में नकारात्मक समकक्षों परिणाम. इसलिए, अगर हमारे धर्म अभ्यास के एक परिणाम के रूप में हम हमारे कष्टों को कम करने के लिए और अधिक खुशी का अनुभव कर रहे हैं, जो अपने आप में एक पर्याप्त फल के हमें हमारे आध्यात्मिक गतिविधियों में आगे प्रोत्साहित होगा.

यहां तक ​​कि अगर हम इस जीवन में उच्च आध्यात्मिक प्रतीति को प्राप्त करने में सक्षम नहीं थे, लेकिन परोपकारी मन की bodhicitta विकसित करने में सक्षम थे - एक बहुत छोटे से डिग्री करने के लिए भी हम कम से कम करने के लिए हमारे करीबी दोस्तों के रूप में सभी प्राणियों के अनुभव करने में सक्षम होगा. अगर, दूसरे हाथ पर, हम आत्म cherishing रवैया और गलत धारणा है कि चीजों की अंतर्निहित अस्तित्व पर grasps, वहाँ एक वास्तविक और स्थायी मानसिक शांति और खुशी की कोई संभावना नहीं होगा जुड़े थे, यहां तक ​​कि सभी जीवित प्राणियों हमें चारों ओर हमें प्रति अनुकूल होने की कोशिश कर रहे थे. हम हमारे दैनिक जीवन में इस की सच्चाई का पालन कर सकते हैं. अधिक परोपकारिता हम एक दिन में विकसित, और अधिक शांतिपूर्ण हम खुद को पाते हैं. इसी तरह, अधिक आत्म केन्द्रित हम रहते हैं, और कुंठा और हम मुठभेड़ मुसीबत. इन सभी प्रतिबिंब हमें निष्कर्ष है कि एक अच्छे दिल और एक परोपकारी प्रेरणा वास्तव में खुशी का सच स्रोत रहे हैं और इसलिए वास्तविक इच्छा देने गहने नेतृत्व.

आध्यात्मिक विकास की प्रासंगिकता

बीसवीं सदी मानव ज्ञान के कई क्षेत्रों में क्रांति के साथ एक युग है। अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी के दौरान, जब क्रांतिकारी वैज्ञानिक खोजों की जा रही थी, धर्म और विज्ञान अधिक से अधिक अलग हो गए बहुत से लोगों को लगा कि वे शायद असंगत थे।

लेकिन इस शताब्दी में, जब मानव बुद्धि महत्वपूर्ण वैज्ञानिक खोजों के माध्यम से प्राप्त नए ज्ञान से समृद्ध हो गई है, तो एक नया रुझान सौभाग्य से उभर रहा है। वैज्ञानिक विषयों में लोग आध्यात्मिक और नैतिक अवधारणाओं में एक नए हित ले रहे हैं और जीवन और विश्व के अधिक संपूर्ण दृष्टिकोण को प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक विकास की प्रासंगिकता के प्रति अपने दृष्टिकोणों के पुनर्नवीनीकरण के लिए तैयार हैं।

विशेष रूप से, बौद्ध दार्शनिक विचारों में वैज्ञानिक समुदाय के बीच एक बढ़ती हुई रुचि है। मुझे आशा है कि अगले कुछ दशकों में हमारे भौतिक दृष्टिकोण और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से हमारे विश्व के दृष्टिकोण में एक महान बदलाव आएगा।

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
स्नो लायन प्रकाशन, इथाका, एनवाई 14851.
http://www.snowlionpub.com

अनुच्छेद स्रोत

परमानंद के लिए पथ: ध्यान के चरणों के लिए एक व्यावहारिक गाइड
दलाई लामा तेनजिन ग्यात्सो HH द्वारा.

HH दलाई लामा तेनजिन ग्यात्सो परमानंद पथ.परमानंद के लिए पथ में दलाई लामा दृश्य, कारण, और चिंतन व्यवस्थित व्यक्तिगत विकास को बढ़ाने के लिए तैयार किया जा सकता है दिखाता है. एक प्रभावी मानसिक दृष्टिकोण बनाने के लिए डिज़ाइन प्रथाओं के साथ शुरू, उसकी पवित्रता कुशलता मन की गहरी क्षमता और खुशी के विकास के लिए और अधिक उन्नत तकनीकों के लिए छात्र गाइड.

जानकारी के लिए या इस पुस्तक (2nd संस्करण, अलग-अलग कवर) को ऑर्डर करने के लिए। किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।

के बारे में लेखक

दलाई लामा तेनजिन ग्यात्सो hh

तेनजिन ग्यात्सो Amdo, 1935 में तिब्बत में पैदा हुआ था और चौदहवें दलाई लामा, तिब्बत के आध्यात्मिक और लौकिक नेता के रूप में मान्यता प्राप्त है. 1959 में तिब्बत की चीनी अधिग्रहण के बाद से, वह धर्मशाला, भारत में स्थित तिब्बती सरकार में निर्वासन के सिर के रूप में कार्य किया है. आज वह दुनिया एक महान आध्यात्मिक और शांति के लिए एक अथक कार्यकर्ता शिक्षक के रूप में जाना जाता है. उन्होंने कई पुस्तकों के लेखक है अपने हाल, नई सहस्राब्दी के लिए आचार.

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