हाइपरसेन हमारे बीच हैं, यदि केवल हम देखने के लिए तैयार हैं

हाइपरसेन हमारे बीच हैं, यदि केवल हम देखने के लिए तैयार हैं
ब्रिटिश प्राइमेटोलॉजिस्ट जेन गुडॉल। सुमी सदरनी / एएफपी / गेटी द्वारा फोटो

An हाइपरसिटी ’कोई सामान्य या स्वीकृत शब्द नहीं है। लेकिन न तो मैंने इसे बनाया। मैं पहली बार मनोचिकित्सा में प्रशिक्षण के दौरान अवधारणा में आया था यह अनुभव की राजनीति और स्वर्ग का पक्षी (1967) RD Laing द्वारा। इस पुस्तक में, स्कॉटिश मनोचिकित्सक ने खोज की एक यात्रा के रूप में 'पागलपन' प्रस्तुत किया, जो उच्चतर चेतना, या अल्पज्ञता की मुक्त अवस्था में खुल सकता है। Laing के लिए, पागलपन में उतरने से एक टूटने के लिए, जागरण के लिए, 'ब्रेकडाउन' के बजाय 'ब्रेक-थ्रू' हो सकता है।

कुछ महीने बाद, मैंने सीजी जंग की आत्मकथा पढ़ी, यादें, सपने, विचार, (1962), जिसने बिंदु में एक ज्वलंत मामला प्रदान किया। 1913 में, महान युद्ध की पूर्व संध्या पर, जंग ने अपने करीबी को तोड़ दिया दोस्ती सिगमंड फ्रायड के साथ, और अगले कुछ वर्षों तक मन की अशांत अवस्था में बिताया, जिसने उन्हें 'अचेतन के साथ टकराव' के लिए प्रेरित किया।

जैसा कि यूरोप ने खुद को अलग कर दिया था, जंग ने मनोवैज्ञानिक सामग्री का पहला हाथ अनुभव प्राप्त किया, जिसमें उन्होंने 'एक पौराणिक कल्पना का मैट्रिक्स पाया जो हमारे तर्कसंगत युग से गायब हो गया है।' पसंद Gilgamesh, ओडीसियस, हेराक्लेस, ओर्फियस और एनेसिस, उससे पहले, जंग ने एक अंडरवर्ल्ड में गहरी यात्रा की, जहां उन्होंने सैलोम, एक आकर्षक युवती, और फिलेमोन के साथ, एक सफेद दाढ़ी वाले एक बूढ़े आदमी, एक किंगफिशर के पंख और एक बैल के सींगों के साथ बातचीत की। । हालाँकि, सैलोम और फिलेमोन जंग के बेहोश होने के उत्पाद थे, लेकिन उनके पास अपनी खुद की ज़िंदगी थी और ऐसी चीजें थीं जो उन्होंने पहले नहीं सोची थीं। फिलेमोन में, जुंग ने लंबे समय तक पिता-आकृति को पाया था कि फ्रायड और उसके अपने पिता दोनों ही असफल रहे थे। इससे भी बढ़कर, फिलेमोन एक गुरु था, और प्रीफिगर ने जो जंग खुद बनाई थी वह बाद में थी: ज़्यूरिख के बुद्धिमान बूढ़े आदमी। जैसे ही युद्ध समाप्त हुआ, जंग फिर से पवित्रता में आ गई, और माना कि वह अपने पागलपन में मिली थी प्राइमो मैटरिया जीवन भर के काम के लिए ’।

आधुनिकता की हिंगियन अवधारणा, हालांकि आधुनिक, प्राचीन जड़ें हैं। एक बार, सभी चीजों में से सबसे सुंदर का नाम पूछे जाने पर, डायोजनीज द साइनिक (412-323 BCE) ने उत्तर दिया parrhesia, जो प्राचीन ग्रीक में 'निर्जन विचार', 'मुक्त भाषण', या 'पूर्ण अभिव्यक्ति' जैसे कुछ का मतलब है। डायोजनीज दिन के उजाले में दीपक जलाते हुए एथेंस में टहलते थे। जब भी जिज्ञासु लोग यह पूछने के लिए रुकते थे कि वह क्या कर रहा है, तो वह जवाब देता है: 'मैं सिर्फ एक इंसान की तलाश कर रहा हूं' - इस बात पर जोर देते हुए कि एथेंस के लोग पूरी तरह से अपनी पूरी मानव क्षमता के लिए जीवित नहीं थे, या बहुत जागरूक थे।

Aअपने सिक्के को ख़राब करने के लिए अपने मूल सिनोप से निर्वासित होने के कारण, डायोजनीज ने एथेंस में प्रवास किया, एक भिखारी का जीवन संभाला, और इसने इसे अपने मिशन को दोषपूर्ण बना दिया - रूपक इस बार - रिवाज और परंपरा के संयोग से, जो उन्होंने बनाए रखा था नैतिकता की झूठी मुद्रा। उन्होंने पारंपरिक आश्रय या इस तरह के किसी अन्य 'डेंटीज़' की आवश्यकता का तिरस्कार किया, और एक टब में रहने और प्याज के आहार में जीवित रहने के लिए चुना। डायोजनीज स्टोक्स की बाद की संतुष्टि के लिए साबित हुआ कि खुशी का किसी व्यक्ति की भौतिक परिस्थितियों से कोई लेना-देना नहीं है, और यह माना जाता है कि मनुष्य को कुत्तों की सादगी और कलाहीनता का अध्ययन करने से बहुत कुछ सीखना था, जो मनुष्य के विपरीत, हर जटिल नहीं था। देवताओं का सरल उपहार।

अवधि 'निंदक'ग्रीक से प्राप्त होता है kynikos, जो विशेषण है क्यों या 'कुत्ता'। एक बार, बाजार में हस्तमैथुन करने के लिए चुनौती दिए जाने पर, डायोजनीज ने खेद व्यक्त किया कि खाली पेट रगड़कर भूख को दूर करना आसान नहीं था। यह पूछे जाने पर कि एक अन्य अवसर पर, वह कहाँ से आया था, उसने उत्तर दिया: 'मैं दुनिया का नागरिक हूँ' ()कॉस्मोपॉलिटेस), उस समय एक कट्टरपंथी दावा, और 'कॉस्मोपॉलिटन' शब्द का पहला दर्ज उपयोग। जैसे ही वह मौत के करीब आया, डायोजनीज ने उसकी मृत्यु के लिए कहा कि जंगली जानवरों को दावत देने के लिए शहर की दीवारों के बाहर फेंक दिया जाए। कोरिंथ शहर में उनकी मृत्यु के बाद, कोरिंथियंस ने अपनी महिमा के लिए एक स्तंभ खड़ा किया, जिसे पार्वन संगमरमर के एक कुत्ते ने देखा था।

जंग और डायोजनीज अपने दिन के मानकों से पागल हो गए। लेकिन दोनों पुरुषों की दृष्टि में गहराई और तीक्ष्णता थी जो उनके समकालीनों की कमी थी, और जिसने उन्हें 'पवित्रता' के अपने पहलुओं के माध्यम से देखने में सक्षम बनाया। मनोविकार और अल्पज्ञान दोनों हमें समाज के बाहर रखते हैं, जिससे हम मुख्यधारा के लिए 'पागल' हो जाते हैं। दोनों राज्य भय और मोह का एक आकर्षक मिश्रण आकर्षित करते हैं। लेकिन जबकि मानसिक विकार व्यथित और अक्षम कर रहा है, परिकल्पना मुक्ति और सशक्त है।


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पढ़ने के बाद यह अनुभव की राजनीतिमेरे मन में हाइपेरेंसिटी की अवधारणा अटकी हुई है, न कि कम से कम कुछ ऐसी चीज़ों की जो मैं अपने लिए चाहता हूँ। लेकिन अगर हाइपर्सनिटी जैसी कोई चीज है, तो इसका मतलब यह है कि केवल पवित्रता ही वह सब नहीं है, जो पागलपन की स्थिति है और पागलपन की तुलना में कम महत्वपूर्ण क्षमता के साथ सुस्त है। यह मुझे लगता है कि लोगों के अक्सर उप-अपनाने में सबसे स्पष्ट है - अगर स्पष्ट रूप से अनुचित नहीं है - प्रतिक्रियाएं, दोनों मौखिक और व्यवहारिक, उनके आसपास की दुनिया में। जंग के रूप में यह डालता है:

परायेपन की स्थिति, सोये रहने की, बेहोश होने की, किसी के दिमाग से बाहर होने की, सामान्य आदमी की हालत है।
समाज अपने सामान्य आदमी को बहुत महत्व देता है। यह बच्चों को खुद को खोने और बेतुका बनने के लिए और इस तरह सामान्य होने के लिए शिक्षित करता है।
सामान्य पुरुषों ने पिछले 100,000,000 वर्षों में अपने साथी सामान्य पुरुषों के शायद 50 को मार दिया है।

कई 'सामान्य' लोग सम्मोहन न करने से पीड़ित होते हैं: उनके पास एक प्रतिबंधित विश्वदृष्टि, भ्रमित प्राथमिकताएं होती हैं, और तनाव, चिंता और आत्म-धोखे से बर्बाद हो जाते हैं। नतीजतन, वे कभी-कभी खतरनाक चीजें करते हैं, और कट्टरपंथी या फासीवादी या अन्यथा विनाशकारी (या रचनात्मक नहीं) लोग बन जाते हैं। इसके विपरीत, हाइपरसेन लोग शांत, निहित और रचनात्मक हैं। ऐसा नहीं है कि 'समझदार' तर्कहीन हैं, लेकिन उनमें गुंजाइश और सीमा का अभाव है, जैसे कि वे अपने मनमाने जीवन के कैदियों में बड़े हो गए हैं, अपने अंधेरे और संकीर्ण विषय में बंद हो गए हैं। अपनी खुद की छुट्टी लेने में असमर्थ, वे शायद ही कभी अपने चारों ओर देखते हैं, बमुश्किल सुंदरता और संभावना देखते हैं, शायद ही कभी बड़ी तस्वीर पर विचार करते हैं - और आखिरकार, अपने आप को खोने के डर से, टूटने की, पागल होने की, एक प्रकार का उपयोग करके दूसरे के खिलाफ बचाव के लिए चरम विषय, जीवन के रूप में - रहस्यमय, जादुई जीवन - अपनी उंगलियों के माध्यम से फिसल जाता है।

हम सभी पागल हो सकते हैं, एक तरह से हम पहले से ही, वादा वादा करते हैं। लेकिन क्या होगा अगर हाइपर्सनिटी के लिए एक और मार्ग था, एक, जो पागलपन की तुलना में कम भयभीत, कम खतरनाक और कम हानिकारक था? क्या होगा, साथ ही साथ पिछले दरवाजे से भी मीठी-सुगंधित पंखुड़ियों से सजी एक शाही सड़क थी? आखिरकार, डायोजनीज बिल्कुल पागल नहीं हुआ। न ही अन्य पाखंडी लोगों जैसे सुकरात और कन्फ्यूशियस, हालांकि बुद्ध ने पीड़ित किया, शुरुआत में, जो आज अवसाद के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

जंग के अलावा, क्या हाइपेरानिटी के कोई आधुनिक उदाहरण हैं? जो लोग प्लेटो की परछाईं से बच गए थे, वे वापस नीचे रेंगने और खुद को पुरुषों के मामलों में शामिल करने के लिए अनिच्छुक थे, और अधिकांश पाखंडी लोग, लाइमलाइट को कम करने के बजाय, अपने बगीचे में छिपाना पसंद कर सकते हैं। लेकिन कुछ लोग इस फर्क को प्रमुखता देते हैं कि उन्हें नेल्सन मंडेला और टेंपल ग्रैंडिन जैसे लोग बनाने के लिए मजबूर महसूस करते थे। और हाइपरसैन अभी भी हमारे बीच हैं: दलाई लामा से लेकर जेन गुडाल तक, कई उम्मीदवार हैं। जबकि वे अपनी खुद की दुनिया में रह रहे प्रतीत हो सकते हैं, यह केवल इसलिए है क्योंकि उन्होंने अपने आसपास के लोगों की तुलना में चीजों को गहराई से समझा है।एयन काउंटर - हटाओ मत

के बारे में लेखक

नील बर्टन एक मनोचिकित्सक और दार्शनिक हैं। वह ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में ग्रीन टेम्पलटन कॉलेज के साथी हैं और उनकी सबसे हाल की पुस्तक है सम्मोहन विद्या: सोच से परे (2019).

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

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