जीवन का एक सीमित दृश्य: यह धारणा में बदलाव के लिए समय है

जीवन का एक सीमित दृश्य: यह धारणा में बदलाव के लिए समय है

बीसवीं सदी के सबसे लोकप्रिय दार्शनिकों में से एक, एलन वाट जिस तरह से हम खुद को एक जवान आदमी है जो उसे एक शाम के पास एक व्याख्यान के बाद की कहानी कह रही द्वारा देखने में सीमाओं सचित्र.

मुस्कुरा जवान आदमी गर्व से अपनी प्रेमिका के बारे में वत्स और कैसे वह अद्भुत था कह रही शुरू किया. आखिरकार, वह उसका बटुआ बाहर खींच लिया और इसे खोला वत्स अपनी प्रेयसी की एक तस्वीर दिखाने. यह एक मानक, बटुआ आकार के फोटो, 2 1 / 2 3 द्वारा इंच 1 / 2 इंच. जवान आदमी गर्व से और प्यार से मुस्कुराई. "यह उसकी तरह लग रहा है!" उन्होंने कहा, तस्वीर की ओर इशारा करते है. "सच?" वत्स ने कहा. "वह छोटा है कि?"

मुद्दा यह है कि हम अक्सर खुद को प्रतीकात्मक कौन है और क्या हम वास्तव में कर रहे हैं देख से अधिक आसानी से देख. हम हमारे आसपास की दुनिया के साथ एक ही बात करते हैं. ग्रांड Canyon, नियाग्रा प्रपात, या माउंट Rainier जैसे कुछ पर पूर्ण खौफ में कितनी बार हम अपने आप को सुंदर प्राकृतिक वातावरण, सीधे देख में मिल गया है के बारे में सोचो.

अचानक पास किसी को कहेंगे "यह सिर्फ एक पोस्टकार्ड की तरह लग रहा है!" हम समझौते में उत्साह से इशारा. हम शायद ही कभी देखा है, और शायद ही कभी सवाल है, विचित्र, विषम जिस तरह में हमारी धारणा विकृत हो गए हैं. हम में से कई के लिए, एक तस्वीर और अधिक परिचित है, असली चीज़ से अधिक पहचानने योग्य है.

हमारे प्राकृतिक दुनिया के साथ निहित कनेक्शन तलाशने

हम एक पूरा का हिस्सा हैं. जब हम कृत्रिम, मानव निर्मित, जलवायु नियंत्रित वातावरण में रहते हैं, हम प्रकृति के प्रवाह को धुन सीखना नहीं है. हम प्राकृतिक दुनिया के साथ हमारे पर निर्भरता और interconnectedness के समझने की क्षमता विकसित नहीं है. प्राकृतिक दुनिया में प्रत्यक्ष विसर्जन के अभाव में, हम हमारे साथ निहित कनेक्शन के बारे में जागरूकता खो देते हैं.

वास्तव में, आधुनिक पश्चिमी संस्कृति, बाइबिल शिक्षण के कभी कभी संदिग्ध व्याख्याओं द्वारा समर्थित है, लंबे समय से इस धारणा है कि मानव जाति के लिए प्रकृति हावी करने के लिए किस्मत में है आयोजित किया गया है. ईसाई धर्म के कुछ रूपों, विशेष रूप में, प्राकृतिक दुनिया, एक धारणा है कि एक गहरा अहंकार, स्वास्थ्य और पर्यावरण की भलाई के लिए एक उदासीनता, और समग्र स्वास्थ्य के लिए एक उदासीनता engendered है से अलग मनुष्य के रूप में देखने की प्रवृत्ति है और मानवता की भलाई.

एक ही समय में इस शिक्षण हमें झूठी आशा है कि हर रोग को ठीक किया जा सकता है प्राकृतिक दुनिया में हर समस्या मानव हस्तक्षेप के माध्यम से सुधारा जा सकता है देता है. यह रवैया हमें प्रचंड प्रदूषण हमारी हवा और पानी और पृथ्वी के प्राकृतिक संसाधनों की निरंतर कमी के माध्यम से हमारे ग्रह को नष्ट करने के लिए रास्ते पर डाल दिया है. हम लगातार यह मानना ​​रहा है कि समस्याओं को हम पैदा कर रहे हैं यदि कोई हो, अतिरंजित हैं. हमें विश्वास है कि हम बहुत समय के लिए समाधान खोजने के बाद.


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क्या हम एक "खुशी के बाद कभी" परिसर?

हमारी संस्कृति आसानी से धारणा है कि हर कहानी का सुखद अंत है और हर व्यक्ति को खुश रहेंगे माना जाता है कि कर सकते हैं सदस्यता है. हम काफी सानंद हमारे भौतिक जगत में निहित खतरों और अनिश्चितताओं और निहित खतरों और नकारात्मक हमारे मूर्ख कार्यों के परिणाम की अनदेखी करने में सक्षम हो गए हैं.

सिगमंड फ्रायड सहित कई दार्शनिक पदार्थवादी सुझाव दिया है कि पुनर्जन्म के साथ हमारे मोह लेकिन हमारे अधिक हो गयी "खुशी के बाद कभी" जटिल प्रक्षेपण है. सुझाव है कि कई लोग हैं, जो एक शानदार पुनर्जन्म की धारणा को गले लगाओ स्पष्ट और प्रत्यक्ष अनुभव के अभाव में ऐसा करते हैं. चाहे या नहीं वहाँ वास्तव में एक afterlife कुछ ज्यादातर लोगों को, जो मानना ​​है कि वहाँ बस के लिए अप्रासंगिक है क्योंकि उन्हें यह सुविधा देता है. अधिकांश लोगों को विश्वास है कि मजबूती से पकड़े हुए कोई corroborating सबूत या अनुभव के बिना पकड़.

कुछ विश्वास के बीच एक विशाल अंतर है, सिर्फ इसलिए कि किसी ने हमें बताया है यह सच है और अनुभव है कि यह सच है क्योंकि हम सीधे, इसके बारे में firsthand ज्ञान है. यह उन जो एक के पास मौत के अनुभव किया है और जो afterlife में विश्वास की निश्चितता के बीच अंतर है, सिर्फ इसलिए कि वे कहा गया है यह मौजूद है. यह उन जो भगवान और जो परमेश्वर के साथ संबंध की क्षमता में विश्वास के साथ रहस्यमय कनेक्शन का एक गहरा अनुभव किया है सिर्फ इसलिए कि वे इसके बारे में कहा गया है की निश्चितता के बीच का अंतर है.

फ्रायड भी जोर दिया कि यह असंभव है के लिए अपने स्वयं के विलुप्त होने की कल्पना मानव अहंकार. यही है, वह हमारे मन विश्वास नहीं समझ सकते हैं तथ्य यह है कि हम अनिवार्य रूप से मर जाएगा. उन्होंने सुझाव दिया है, इसलिए, कि हमारे मन में मुख्य रूप से हमारे अहंकार को अपनी खुद की मौत की कल्पना की अक्षमता से engendered डर की वजह से अनन्त afterlife के बारे में विचारों का निर्माण.

जबकि फ्रायड परिचित मानव मन के कुछ पहलुओं को समझा और एक व्यावहारिक तरीके से सचेत और अवचेतन मन के कई स्तर को मैप पहले था, वह हम कौन हैं की समग्रता और कैसे हमारे दिमाग समारोह समझ में विफल रहा है.

हमारा सहज दिल सचमुच सब कुछ पता

जीवन का एक सीमित दृश्य: यह धारणा में बदलाव के लिए समय हैआध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारे सहज ज्ञान युक्त दिल सचमुच सब कुछ पता है. हम सत्य जानते हैं. कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितनी बार हम अपने अंतर्ज्ञान की उपेक्षा करने के लिए, कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना प्रयास और ऊर्जा हम इस बात का खंडन करते और प्रपत्र की दुनिया में जीवन की वास्तविकताओं की अनदेखी, कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे हम ourself के का हिस्सा है कि बुद्धिमान है की अनदेखी में कुशल हो जाते हैं में डाल दिया, वहाँ है अभी भी हमेशा हमें का एक हिस्सा है कि सच जानता है. कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना हम सच है कि हम सब मरने के लिए जा रहे हैं की अनदेखी, वहाँ हमेशा हमारे भीतर एक कोर जागरूकता जानता है कि हम कर रहे हैं. कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना हम उपेक्षा तथ्य यह है कि हमारे रोजमर्रा के विचारों और कार्यों के दूरगामी और लंबे समय से स्थायी परिणाम है, वहाँ हमेशा हमारे भीतर एक कोर जागरूकता है कि इन बातों को जानता है.

और कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना हम सच है कि हम सभी जुड़े हुए हैं कि हम सब एक हैं पर ध्यान न दें ... वहाँ हमेशा हमारे भीतर एक कोर जागरूकता जानता है कि हम कर रहे हैं.

हम सबसे अक्सर उपेक्षा क्या वास्तव में हमारे होने का सबसे महत्वपूर्ण आयाम है एक आत्मा के रूप में हमारी पहचान है. हमारी आत्मा के दृष्टिकोण से, हम लाइट के अनंत, अनन्त प्राणियों हैं. हम स्थायी रूप से करने के लिए, और सभी आवश्यक एक सम्मान और, भगवान ही में जुड़े हैं. खुद को इससे कम से कम कुछ के रूप में देखते हैं, लगता है कि हमारे परिमित शरीर, मन, और व्यक्तित्व हमारे अस्तित्व की समग्रता, केवल अपूर्णता और निराशा की भावना के लिए नेतृत्व कर सकते हैं. क्योंकि वहाँ हमेशा एक सूक्ष्म, हमारे भीतर एक शांत जगह है कि हमारे भव्यता के सत्य को जानता है. रहते हैं और लगता है और अधिनियम के रूप में यदि हम कम से कम हम वास्तव में भारी असंतोष लाता है.

अभ्यास, इन सत्य की अनदेखी की पूरी तरह से हमारी संस्कृति द्वारा समर्थित है, तो हमारे जीवन में दुख का कारण होता है. तो हमारी समस्याओं के कई अपनी जागरूकता, अपने स्वयं के ज्ञान, और प्राकृतिक दुनिया के साथ एक मौलिक वियोग से उत्पन्न होती हैं. एक बार जब हम खुद क्या हम जानते से काटना, और क्या असली है, हम भ्रामक मान्यताओं और विचित्र व्यवहार में सिर के बल झुक जाना करने के लिए स्वतंत्र हैं. उन विश्वासों और व्यवहार से कोई भी भ्रम में निहित है, कभी स्थायी खुशी ला सकते हैं.

एक बार जब हम विश्वास है कि हम हमारे शरीर और हमारे व्यक्तित्व हैं, हम लगातार खुशी का पीछा जहां यह पाया नहीं किया जा सकता है. एक बार जब हम विश्वास है कि हमारे सुख धन, संपत्ति, प्रसिद्धि, युवा, बिजली, लिंग, नशीले पदार्थों, या शराब से आता है, हम असाधारण क्रूर और स्वार्थी तरीके में अभिनय करने के लिए पाने के लिए हम क्या लगता है कि हम चाहते हैं के लिए सक्षम हो जाते हैं. और एक बार हम मानते हैं कि यह वास्तव में संभव है या हमारे दैवीय ठहराया वश और प्राकृतिक दुनिया पर हावी करने के लिए सही है, हम सोच और विचित्र, कट मायनों में अभिनय करने में सक्षम हो गया है.

लेकिन बहुत ही मन है कि हमें दुखी करता है भी हमें खुशी के लिए नेतृत्व कर सकते हैं.

हमारे कोर सभी मनुष्य तरह, प्यार और दयालु हैं

बौद्ध शिक्षण पुष्टि है कि हमारे मूल में सभी मनुष्यों प्रकार, प्यार, और दयालु हैं. यह प्यार, दयालु दया कभी कभी हमारे "सच प्रकृति," या हमारे के रूप में भेजा "बुद्ध प्रकृति. या उजागर - यद्यपि वहाँ आमतौर पर कुछ महत्वपूर्ण प्रयास है की आवश्यकता के रूप में हम अपने वास्तविक स्वरूप के साथ सद्भाव में आने का प्रयास करते हैं, प्रक्रिया खुलासा शामिल है कि जो पहले से ही हमारे भीतर है, उनका कहना है कि हम पहले से ही नहीं था कुछ नहीं. बुद्ध से पता चलता है कि केवल अपने वास्तविक स्वरूप का पूर्ण जागरूकता और इसके साथ सद्भाव में जीना सीख हमें खुशी ला सकते हैं.

कुछ साल पहले, पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों के एक संख्या दलाई लामा को आमंत्रित करने के लिए उन्हें पश्चिमी मनोविज्ञान और बौद्ध मनोविज्ञान के बीच समानताएँ और मतभेदों पर एक सम्मेलन में शामिल होने के लिए. एक बिंदु पर, पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों के एक अवधि कम आत्म सम्मान उल्लेख किया है. वह लगभग एक भावना है कि यह मानव मन की एक अनिवार्य विशेषता है और इसलिए मानव अनुभव में दी गई थी के साथ गुजर में शब्दों बात की थी.

दलाई लामा दंग रह देखा. उन्होंने कहा कि वह समझ में नहीं आया. वह यकीन है कि कम की अवधारणा क्या आत्मसम्मान का मतलब नहीं था. उन्होंने पूछा कि यह अपने मूल भाषा में अनुवाद किया जा. अपने अनुवादक के कुछ ही क्षणों के लिए संघर्ष किया. आखिरकार, उसके अनुवादक ने निष्कर्ष निकाला है कि वहाँ बस कोई कम आत्म सम्मान को तिब्बती भाषा में अनुवाद है. तिब्बती संस्कृति में, ऐसी कोई अवधारणा है. जब दलाई लामा अवधि क्या मतलब समझ शुरू, करुणा और आश्चर्य की एक अजीब लग रही उसके चेहरे भर में फैले हैं. उस पल में, उसकी बहुत मीठा है, deliciously अर्थपूर्ण चेहरा कहते हैं, लग रहा था "हे भगवान, कभी पश्चिमी कुछ असाधारण तरीके को भुगतना के साथ आते हैं!

संस्कृति कहां कम आत्मसम्मान मौजूद नहीं है!

जीवन का एक सीमित दृश्य: यह धारणा में बदलाव के लिए समय हैआप एक संस्कृति है जहां कम आत्मसम्मान मौजूद नहीं है में रहने की कल्पना कर सकते हैं?

तिब्बती बौद्ध संस्कृति में, और कई अन्य गैर पश्चिमी संस्कृतियों में, जब एक बच्चा पैदा होता है, पूरे समुदाय के लिए एक खगोलीय जा रहा है जन्म, प्रकाश की एक जा रहा है जो पृथ्वी पर आ गया है हमें आशीर्वाद का जश्न मनाने के लिए इकट्ठा. एक परी, एक दिव्य जा रहा है, के रूप में ले लिया है हमारे बीच में हो सकता है, हमारी मदद करने के लिए, और दुनिया के बारे में अधिक लाइट लाने.

हमारी संस्कृति में एक नया जन्म भी महान उत्सव के साथ स्वागत है. लेकिन जब हम चतुरता, सुंदरता, और एक नवजात शिशु की बेगुनाही का आनंद, हमारे क्षणिक खुशी की प्रत्याशा और उम्मीद से ज्यादा रंग का है. हम कहते हैं, "ओह, क्या एक खूबसूरत बच्चे! शायद वह कुछ दिन हार्वर्ड जाऊँगा शायद वह संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति हो जाएगा. शायद वह एक डॉक्टर हो जाएगा शायद वह एक प्रसिद्ध फिल्म स्टार हो जाएगा. शायद वह है कि इलाज के कैंसर की दवा का आविष्कार हूँ! "

हम भावना है कि शिशुओं के लिए पर्याप्त नहीं हैं बस के रूप में वे कर रहे हैं पैदा कर रहे हैं. वे सुंदर, हो सकता है और हम हर्षित हो सकता है कि वे पैदा हो गया है हो सकता है, लेकिन वास्तविक अर्थ और उनके जीवन के महत्व को बाद में आएगा. और इस तरह खुद - कि मनुष्य के रूप में हमारे मूल्य कितना हम इकट्ठा को प्राप्त कर सकते हैं और पूरा द्वारा मापा जाएगा हम हमारे बच्चों को बता रहा शुरू करते हैं. संदेश है कि पृथ्वी पर हमारे आगमन इतना नहीं एक उपहार के रूप में यह एक प्रतियोगिता की शुरुआत है ... खुद को प्यार के काबिल साबित करने के लिए एक अथक खोज.

पश्चिमी संस्कृति undeniably मूल पाप के अजीब ईसाई सिद्धांत है, जो posits कि जैसे ही हम पैदा होते हैं, हम पहले से ही परमेश्वर के साथ हमारे संबंध को खो दिया है के द्वारा प्रभावित किया गया है. इसलिए हम एक संस्कृति के रूप में, एक मुश्किल मानता समय बच्चों के आवश्यक आध्यात्मिक पवित्रता, उनके होने का मौलिक पूर्णता है. हम में से अधिकांश, हमारे जन्म के समय से और हमारे जीवन के बाकी के लिए, लगातार भुनाया जा प्रयास कर रहे हैं, "हमारे पापों," हमारे पात्रता के मौलिक कमी के लिए क्षतिपूर्ति से उबरने. हम हमारे जीवन बिताना प्रयास लगता है कि हम हमारे निर्माता की आंखों में और मानवता की आँखों में स्वीकार्य हैं.

हम बच्चों है कि यह है कि वे क्या हो गया है कि उनके प्यार की पात्रता का निर्धारण करने के लिए खुश हो जाएगा सिखाने. वे सीख करना चाहिए, और उत्पादन. वे हमें प्रभावित होगा. यह समाजीकरण और आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में उत्संस्करण का सार है. हम से भीतर निर्देश, खुशी के लिए खुद को बाहर देख, अनुमोदन, तृप्ति और बल्कि अन्य निर्देशित हो. पहले हमारे माता पिता, तो अन्य वयस्कों, तो अपने रिश्तेदारों, हमारे दोस्त, हमारे समुदाय और हमारे साथियों - हम दूसरों की आँखों में देखने के लिए देखने के लिए अगर हम ठीक कर रहे हैं. हम हमारे जीवन के बहुत खर्च करते हैं पूछ रही है, "मैं पर्याप्त नहीं हूँ क्या तुम मुझे प्यार क्या मैं अच्छे लग रहे हैं? क्या मैं एक अच्छा काम किया है? क्या मैं अभी तक पूरा?"

और हम में से ज्यादातर के लिए, संस्कृति कोई जवाब रहता है.

यहां तक ​​कि जब इसका जवाब हां में है, हमारे प्रशिक्षण इतना जमा हुआ है कि हमें लगता है कि हम पर्याप्त अनुमोदन मिल गया है कभी नहीं लग रहे हो सकता है.

कोई बात नहीं हम कैसे अच्छे उपलब्धि पर एक हो जाते हैं, वहाँ लगभग हमेशा किसी को हमसे बेहतर है. कोई बात नहीं हम कैसे अमीर हो जाते हैं, वहां आमतौर पर किसी अमीर. कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना शक्ति हम एकत्र करना, वहाँ आमतौर पर किसी को अधिक शक्तिशाली है. कोई बात नहीं हम कैसे सुंदर हो जाते हैं, वहां आमतौर पर किसी को अधिक सुंदर है.

हमें के विशाल बहुमत और प्राप्त करने के रूप में हमारी संस्कृति से परिभाषित नहीं किया जाएगा सफलता के शिखर पर नहीं है ... सौंदर्य, शक्ति, धन, खेल कौशल, बौद्धिक उपलब्धि के शिखर पर. हम में से अधिकांश सांसारिक मामले में कर रहे हैं, बल्कि औसत.

और हम हमारी कमियों की याद दिलाते के लिए एक नुकसान में, संस्कृति की आँखों में कम से कम कभी नहीं कर रहे हैं. मुख्यधारा के मीडिया द्वारा भेजा जा रहा है संदेशों के लिए किसी भी पत्रिका में देखो. एक पहली चीज़ें है कि स्पष्ट हो जाता है कि, एक संस्कृति के रूप में, हम सुंदर, पतला, युवा, toned शरीर और शिकन मुक्त चेहरे के साथ रहते हैं. हम धारणा है कि हम लॉटरी जीतने के आदी रहे हैं, बड़ा खेल जीतने के लिए, अपने आप को जो कुछ भी हम देखते संस्कृति एक आदर्श के रूप में धारण में रीमेक. हम मानते हैं कि ऐसा करने से हमें खुश कर देगा.

हमारे मीडिया के माध्यम से, हम भी लगातार हिंसा की छवियों और छवियों है कि मनोरंजन के रूप में हिंसा को दर्शाती से घिरा हुआ है. हम हत्या, क्रूरता, और भ्रष्टता से रोमांचित हैं. हम बेईमानी, स्वार्थ, लालच, और क्रोध के लिए प्रोत्साहित करते हैं. हमें लगता है कि नग्न मानव शरीर के रूप में भगवान ने इसे बनाया, बच्चों द्वारा देखा जा नहीं है. लेकिन हम उन छवियों और कामुकता की छवियों है कि खुशी और सफलता के साथ कामुकता समानता के साथ बौछार.

शायद ही हम हमारे पत्रिकाओं, बच्चों के टेलीविजन प्रोग्रामिंग, विज्ञापन, और फिल्मों है कि दया, उदारता, दया, और ज्ञान को बढ़ावा देने की पेशकश करते हैं. इसके बजाय, वे प्राप्त करते हैं, प्रत्येक और हर दिन, संदेश है कि उन्हें बताना है कि वे खुश हो सकता है सिर्फ अगर वे इस तरह देख सकते हैं, इस पहनते हैं, यह ड्राइव के लिए, अपने बालों पर इस डाल, इस खाने के लिए, इस तरह गंध करने के लिए, यहाँ अपने पैसे निवेश, इस सपनों का घर है, इस दवा को लेने के लिए, इस सपने को छुट्टी ले, सही साथी मिल जाए, यह बहुत वजन कम ...

हमारी संस्कृति इतनी युवाओं के लिए जुड़ा हुआ है कि हम लगभग कुछ भी करने के लिए उसे पकड़ के भ्रम का पीछा करेंगे. हम क्रीम, रंग, गोलियाँ, औषधि, और हमें मदद करने के लिए उम्र बढ़ने के प्रभावों को मिटा करने के लिए डिज़ाइन जैल है. हम अपने बालों का रंग और हमारे झुर्रियों को मिटा सकते हैं. कॉस्मेटिक प्लास्टिक सर्जरी एक व्यापक रूप से स्वीकार किए जाते हैं, उद्योग हमारी संस्कृति में मेगा अरब डॉलर हो गया है, लगातार और विज्ञापित पूरी तरह से व्यापक सांस्कृतिक अनुमोदन के साथ समर्थित है. चिकित्सा आंकड़े बताते हैं कि अधिक से 10.2 लाख कॉस्मेटिक सर्जरी की प्रक्रियाओं संयुक्त राज्य अमेरिका में वर्ष 2005 में प्रदर्शन किया गया. और उस नंबर के लिए निकट भविष्य के लिए हर साल वृद्धि की संभावना है. हम भी टेलीविजन वास्तविकता प्लास्टिक सर्जनों और उनके रोगियों के जीवन, प्रथाओं और प्रक्रियाओं का पालन करने के लिए समर्पित कार्यक्रमों की एक संख्या है.

इसके विपरीत, कई गैर पश्चिमी संस्कृतियों में यह बड़ों जो सबसे की सराहना कर रहे हैं क्योंकि वे सबसे बड़ा ज्ञान, ज्ञान, और अनुभव है. बड़ों लोगों को जो चीजें हैं जो वास्तविक और स्थायी मूल्य के बारे में लंबे समय के लिए जीवन के बारे में एक महान सौदा पता करने के लिए पर्याप्त है, क्या महत्वपूर्ण है के बारे में रहता है, कर रहे हैं.

बस धारणा में मामूली बदलाव

जीवन का एक सीमित दृश्य: यह धारणा में बदलाव के लिए समय हैठीक है अब, के रूप में आप यह पढ़ रहे हैं, भुखमरी लगभग दुनिया के हर कोने में मानवीय पीड़ा का सबसे बड़ा कारण हो रहा है. हर पांच सेकेंड में, दुनिया में कहीं बच्चे भूख से मर जाता है. असाधारण आर्थिक, कृषि, और चिकित्सा संसाधनों हम अपने निपटान में है, उन्नत प्रौद्योगिकी और ज्ञान हम अपनी उंगलियों पर है की सब के बावजूद, और सब के बावजूद हम प्रचुर मात्रा में धन के अधिकारी के बावजूद, वहां अभी भी कई संस्कृतियों, जहां दो माता - पिता दस बच्चों को जन्म देने के क्रम में जो बारह वर्ष की आयु तक पहुँच है. अभी तक हम क्या है के इतना इतनी आसानी से और शान से दूसरों के साथ साझा कर सकता है.

इस क्षण में, हमारी अपनी संस्कृति ज्यादा खा और मोटापा के एक बहुतायत से ग्रस्त है. परिणामी स्वास्थ्य समस्याओं को भारी कर रहे हैं, हमारे स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली पर एक असाधारण बोझ बनाने. हमारी संस्कृति लाखों लोगों को मदद करने के लिए उन्हें अपना वजन कम करने के लिए डिज़ाइन उत्पादों और कार्यक्रमों पर अरबों डॉलर खर्च. और लाखों लोगों के स्वतंत्र रूप से वे प्लास्टिक सर्जरी की जरूरत नहीं है पर अरबों डॉलर खर्च करते हैं.

बस धारणा में एक मामूली बदलाव है, बस एक मामूली समायोजन के साथ, हम हमेशा जीवन को अलग देखने का अवसर मिला है. क्या जरूरत है सीख रहा है कैसे जाने के लिए विक्षिप्त, अदूरदर्शा, सांस्कृतिक बाध्य विचार हम कौन हैं और हमारे जीवन के बारे में क्या कर रहे हैं. जब हम ऐसा कर सकते हैं, संभावनाओं की एक विशाल नए ब्रह्मांड खुशी और संतुष्टि के लिए हमारे सामने खुलता है.

"सिर्फ इसलिए कि बहुत से लोगों को मानना ​​है कि यह सच है कुछ नहीं कर सकता है."

वहाँ एक उपयोगी मन में रखने के रूप में हम कौन है और क्या हम वास्तव में कर रहे हैं भयानक प्रकृति को पहचानने की ओर विकसित करने के लिए शुरू सिद्धांत है: "सिर्फ इसलिए मानना ​​है कि लोगों का एक बहुत कुछ यह सच नहीं है."

वहाँ एक समय था जब पृथ्वी पर लगभग हर किसी का मानना ​​था कि पृथ्वी फ्लैट था. यह कुछ साहसी, unintimidated है खोजकर्ता मदद करने के लिए हम सभी को सच्चाई का पता ले लिया. विशेष लोगों की एक मुट्ठी भर एक सहज ज्ञान युक्त समझ में आता है कि चीजें जिस तरह से ज्यादातर लोग उन्हें विश्वास नहीं थे था. खोजकर्ता के लिए महान जोखिम लेने के लिए हमारी समझ अग्रिम करने के लिए तैयार थे.

पिछले पांच सौ सालों के लिए, उनके अनिश्चित और खतरनाक यात्रा का एक परिणाम के रूप में, मानव जाति के आराम के खुद के और अधिक सटीक ज्ञान, हमारे ग्रह, हमारे ब्रह्मांड से लाभ हुआ है ... और हमारे ब्रह्मांड में जगह. और साल और आने वाले कई दशकों में, मानव जाति पर तैयार कर रहे हैं आंतरिक अन्वेषण से लाभ प्राप्त कर सकते हैं.

हम में से हर एक आत्मा है. हमारी आत्मा हमारे होने का मूल में अनन्त आनन्द है, के लिए एक प्राकृतिक उत्कृष्ट क्षमता के पास. उत्कृष्ट खुशी के उस जगह कुछ भी और सब कुछ है कि हमारे लिए होता है के माध्यम से सदा के लिए. हमें का एक हिस्सा है, चेतना का एक स्थायी दायरे, कि बदल गया है, कभी नहीं भी थोड़ा के बाद से पहले हम पैदा हुए थे, है.

यह परिवर्तन नहीं करता है के रूप में हम पुराने हो.

और जब हम मर नहीं बदलता है.

जीवन में ही सच्चा सुख, केवल सच सुरक्षा, इस निराकार, अनन्त, अनन्त आत्मा की पूर्ण जागरूकता में बढ़ रहा है से आता है. कुछ भी है हम कौन है और हम क्या कर रहे हैं के रूप में पहचान की है - एक पुरुष, एक महिला, एक पति, एक पत्नी, एक विधवा, विधुर, एक पिता, एक माँ, एक बूढ़े व्यक्ति, एक बच्चे, एक अमेरिकी, एक बौद्धिक, एक खिलाड़ी, एक सुंदर व्यक्ति, एक बदसूरत व्यक्ति, एक सफलता, विफलता, अमीर, गरीब, महत्वाकांक्षी, आलसी सिर्फ एक भ्रम है.

ये पहचान भ्रम हैं क्योंकि वे सभी अस्थायी हैं. वे परिवर्तन, मृत्यु, और क्षय के अधीन हैं. सामूहिक, वे अविश्वसनीय रूप से सीमित है, सांस्कृतिक रूप से परिभाषित है, बुरी विकृत लेंस के माध्यम से जो हम अपने आप को देखने के रूप में. लेकिन ये विकृत धारणा जो हम वास्तव में कर रहे हैं के साथ कुछ नहीं करना है.

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
नई दुनिया लाइब्रेरी, Novato, CA. © / 2007 2010.
www.newworldlibrary.com
या 800 972 - 6657 ext. 52.

अनुच्छेद स्रोत

जब प्रार्थना नहीं के उत्तर दिए हैं: दिल खोलने और चुनौतीपूर्ण समय में मन quieting
जॉन Welshons द्वारा.

जब प्रार्थना जॉन Welshons द्वारा उत्तर दिया रहे हैं.दुनिया की महान आध्यात्मिक परंपराओं से जुड़ी अंतर्दृष्टि के साथ, जॉन वेल्सन बताते हैं कि प्रबुद्धता के लिए ईंधन के रूप में दर्दनाक परिस्थितियों का उपयोग कैसे करना है। संक्षेप में, चरण-दर-चरण अध्यायों में, वह अपने जीवन से परिवर्तन की कहानियां साझा करता है और उन लोगों के जीवन को सलाह देता है जिन्होंने उन्होंने सलाह दी है। गहन सहानुभूति के साथ, वह सम्मेलन, शांति और खुशी की ओर एक रास्ता रोता है जो संभव है जब हम अपनी संपूर्णता में जीवन को अपना दिल खोलते हैं।

अधिक जानकारी के लिए या करने के लिए आदेश यह पुस्तक (हार्डकवर) or पेपरबैक (नया संस्करण / नया कवर).

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लेखक के बारे में

जॉन Welshonsजॉन Welshons के लेखक है जब प्रार्थना नहीं के उत्तर दिए हैं तथा दु: ख से जगाना. एक वक्ता जो टर्मिनल बीमारी, दुख, और अन्य विषयों पर व्याख्यान और कार्यशालाओं प्रदान करता है के बाद की मांग की, वह नाटकीय जीवन को बदलने और नुकसान के साथ है 35 से अधिक वर्षों के लिए लोगों को सौदा मदद कर. वह और ओपन हार्ट न्यू जर्सी में सेमिनार और जीवन के संस्थापक अध्यक्ष है. अपनी वेबसाइट पर जाएँ www.openheartseminars.com.

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