हमें कैसे तय करना चाहिए?

हमें कैसे तय करना चाहिए?

हम कितनी बार सोचते हैं, 'क्या करना सही बात है'? एड दॉटन द न्यू यॉर्क सिटी, यूएसए (विकीमीडिया कॉमन्स के माध्यम से गैरी डी द्वारा बेघर बेघर अपलोड करने में सहायता करना, सीसी द्वारा एसए

हम में से अधिकांश को नियमित आधार पर नैतिक फैसले का सामना करना पड़ता है। कुछ अपेक्षाकृत मामूली हैं - शायद आपके चचेरे भाई एक नया नुस्खा बनाते हैं और यह वास्तव में अच्छा नहीं स्वाद लेता है, और आपको यह तय करना होगा कि क्या सत्य या थोड़ा सफेद झूठ बोलना है ताकि उसकी भावनाओं को चोट पहुंचाई न जाए

दूसरों में अधिक भारोत्तोलक है - क्या आपको सीटी बजाते हैं जब आपको पता चलता है कि आपका सहकर्मी उन तरीकों से बर्ताव कर रहा है जो आपके कार्यस्थल पर हर किसी को खतरे में डाल सकता है? क्या आपको आराम की छुट्टी छोड़नी चाहिए और इसके बदले किसी योग्य कारण के लिए पैसे दान करना चाहिए?

हजारों सालों से, दार्शनिकों ने बहस की है कि बड़े और छोटे नैतिक सवालों के जवाब कैसे दिए जाएंगे कुछ ऐसे दृष्टिकोण हैं, जो समय की कसौटी पर काबू पा चुके हैं।

सबसे अच्छा करना

एक दृष्टिकोण, जिसे हम अक्सर हमारे दिन-प्रतिदिन जीवन में उपयोग करते हैं, भले ही हमें पता न हो कि यह एक नैतिक विचार-विमर्श है, यह पता करने की है कि हमारे कार्यों के परिणाम क्या हो सकते हैं और उसके बाद एक निश्चित कोर्स कार्रवाई या कोई अन्य बेहतर परिणाम देगा नीति के संदर्भ में, इसे अक्सर एक के रूप में जाना जाता है लागत लाभ विश्लेषण.

"परिणामस्वरूप," एक नैतिक प्रणाली, यह सुझाव देती है कि सही काम करना ऐसा क्रिया है जो कार्रवाई से प्रभावित सभी लोगों के लिए सबसे अच्छे परिणाम लाएगा। "सर्वश्रेष्ठ परिणाम" आमतौर पर उन लोगों के बारे में सोचा जाते हैं जो इस बारे में लाते हैं सबसे खुशी दुख से अधिक

उपयोगीता इस नैतिक प्रणाली का प्राथमिक संस्करण है इसका सबसे प्रसिद्ध जीवित बचावकर्ता, दार्शनिक पीटर सिंगर, ने हमें यह तय करने के लिए बाध्य किया है कि हमें क्या करना चाहिए। उनका तर्क है कि जब हम कुछ करने के लिए कर सकते हैं दूसरों की भलाई को बढ़ावा देना, चाहे वे पास या दूर हों, मानव या गैर-मानवीय, हमारे लिए अपेक्षाकृत कम लागत पर, यही हमें करना चाहिए।


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उदाहरण के लिए, दुनिया भर में बच्चे पीड़ित हैं और मरते हैं आसानी से रोकथाम रोगों से यदि हमारे पास धनवान देशों ने वैश्विक गरीबी से लड़ने वाले संगठनों को हमारे धन का थोड़ा सा हिस्सा दिया तो उनके जीवन को बचाया जा सकता है।

शायद लोग कम खर्चीला छुट्टियों पर जा सकते हैं या खाना खाने के बजाय घर से दोपहर का भोजन ले सकते हैं और फिर उन लोगों की मदद के लिए पैसे बचा सकते हैं, जिनकी ज़रूरत है। जिस दुःख को रोका जा सकता है, वह बहुत खुशहाली खोने के कारण बहुत अधिक नुकसान पहुंचाएगा, जो इस तरह के विलासिता प्रदान करते हैं।

नियमों का पालन करते हुए

लेकिन क्यों एक फैंसी छुट्टी देने पर रोक? क्यों नहीं खुशी के लिए सभी यात्रा से बाहर निकलना? निश्चित रूप से अधिक अच्छा कर सकता है वास्तव में, बच्चों को छोड़ने या हमारी कोई भी दान क्यों नहीं करें किसी की ज़रूरत में गुर्दे?

जब मैं अपने छात्रों के साथ इन संभावनाओं को बढ़ाता हूं, तो वे अक्सर शिकायत करते हैं कि यह बहुत दूर हो रहा है। इसलिए मैं उदाहरणों को चरम पर धकेलने की कोशिश करता हूं कि क्या गलत है इसके बारे में स्पष्ट करें:

एक व्यक्ति को अस्पताल में घुटने की सर्जरी से उबरने की कल्पना करें, जिनके अंग तीन लोगों से मेल खाते हैं जो एक कार दुर्घटना के बाद आपातकालीन कक्ष में गए थे। तीन लोगों को हृदय, फेफड़े और एक यकृत की आवश्यकता होती है।

आगे की कल्पना करें कि व्यक्ति ठीक होकर दुर्घटना में उन लोगों के परिवार के सदस्यों की सुनता है, और व्यक्ति चिकित्सक से तीन लोगों को बचाने के लिए अपना दिल, फेफड़े और यकृत लेने के लिए कहता है एक डॉक्टर ऐसा नहीं करेगा - यह तीन लोगों को बचाने के लिए एक व्यक्ति को मारने के लिए अनैतिक है पर क्यों? इससे अधिक खुशी होगी

डॉक्टरों ने हिपोक्रेटिक शपथ न ले, कोई नुकसान नहीं पहुँचाया, इसलिए एक कारण यह है कि वे ऐसा क्यों नहीं करेंगे, अगर पूछा जाए हिप्पोक्रेटिक शपथ को नैतिकता की एक और प्रणाली के भाग के रूप में देखा जा सकता है, जो कि किसी के कर्तव्यों को करने या अच्छे सिद्धांतों के अनुसार काम करने के लिए नैतिक चीज़ों का पता लगाता है। हिप्पोक्रेटिक शपथ एक ऐसा सिद्धांत है।

डॉक्टर इस नियम का पालन करते हैं, न कि नियम का पालन करने के लिए, बल्कि इस नियम की वजह से सुनहरा उसूल। "दूसरों के लिए करो जैसा कि आप चाहते थे कि आप उनसे करते हों" महत्वपूर्ण मूल्यों को संरक्षित और बढ़ावा देता है जिन मूल्यों को हम बढ़ावा दे सकते हैं उनमें स्वयं के लिए लोगों का सम्मान करना, उनके शरीर के अंगों का, और अन्य लोगों और उनकी परियोजनाओं के योग्य के रूप में शामिल करना शामिल है

सहानुभूति देखभाल

एक और नैतिक दृष्टिकोण है, जो मैंने किया है विकासशील, जो नैतिकता में एक परंपरा से बाहर आता है जो केवल परिणाम या कर्तव्यों पर ध्यान केंद्रित नहीं करता, बल्कि एक अच्छा व्यक्ति होने और बढ़ावा देने के लिए देखभाल रिश्ते.

कई दार्शनिकों ने, अरस्तू में वापस जाने का तर्क दिया है गुण हमारा मार्गदर्शन हो सकता है जब हमें पता चलना चाहिए कि क्या करना है, तो हम यह पूछना चाहेंगे कि हमारे कार्यों पर हम कैसे प्रतिबिंबित करते हैं और हमारे रिश्तों को हम मानते हैं।

ऐसे कई अलग-अलग विचार हैं जो वास्तव में अच्छे के रूप में गिनाते हैं। लेकिन यह इनकार करने में मुश्किल है कि एक करुणामय, सम्मानजनक, सहानुभूति वाला व्यक्ति, जो उसके रिश्ते की ज़िम्मेदारी लेता है और उन्हें बेहतर बनाने के लिए काम करता है, उनकी गणना होगी। इन कौशलों का मानना ​​और उन पर कार्य करना हमारी पसंद, क्रियाओं और दुनिया में हमारे रास्ते बनाने के लिए एक मार्गदर्शक लोकाचार हो सकता है।

अगर हम बेहतर देखभाल करने में बेहतर लोगों की कोशिश करते हैं, तो सही काम कर रहे हैं, भले ही मुश्किल हो, अनपेक्षित पुरस्कार हो सकते हैं

वार्तालापसंपादक का नोट: यह टुकड़ा रोज़मर्रा की जिंदगी से पैदा होने वाले नैतिक सवालों पर हमारी श्रृंखला की शुरुआत है। हम आपके सुझावों का स्वागत करेंगे कृपया हमें ईमेल करें [ईमेल संरक्षित].

के बारे में लेखक

लोरी ग्रून, विलियम ग्रिफिन प्रोफेसर ऑफ़ फिलॉसफी, Wesleyan University

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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