मन और पदार्थ: क्या हम वास्तविक या आभासी दुनिया में रहते हैं?

मन और पदार्थ: क्या हम वास्तविक या आभासी दुनिया में रहते हैं?

कई लोग मानते हैं कि हमारे मामले की स्थिति (जो कि, हमारे स्वास्थ्य) और हमारे मन की स्थिति (जो कि हमारा मनोदशा) निकटता से जुड़ा हुआ है। हालांकि, यह विचार, जो कभी-कभी अंतर्ज्ञान को समर्थन देने के लिए तैयार हो सकता है, को आम तौर पर वैज्ञानिकों द्वारा अनदेखा कर दिया जाता है, जब पूरी तरह से निंदा नहीं की जाती जैसा कि हमने कहा, विज्ञान केवल घटनाओं के साथ ही मापा जाता है जिसे मापा जा सकता है, और अंतर्ज्ञान समीकरण का हिस्सा नहीं है। कई वैज्ञानिक इस बात को अनदेखा करना पसंद करते हैं कि क्या मापा जा सकता है; कई अन्य लोगों को भी मापा नहीं जा सकता है जो अस्तित्व से इनकार करते हैं।

अधिकांश वैज्ञानिकों के लिए आज मन और पदार्थ के बीच कोई संबंध नहीं है। मन आध्यात्मिक दुनिया से जुड़ा है और कंक्रीट की दुनिया के लिए महत्वपूर्ण है। हालांकि, क्वांटम घटना की खोज ने सभी वैज्ञानिकों से सहमति जताई कि मामला, बहुत कम से कम, एक रहस्यपूर्ण घटना है, और यह कि दुनिया जैसा हम देखते हैं, वास्तव में, अपने आप में कोई अस्तित्व नहीं है। दरअसल, क्वांटम सिद्धांत का सबसे रहस्यपूर्ण पहलू यह है कि पर्यवेक्षक को मनाया गया से अलग नहीं किया जा सकता है दोनों को "बनाने" के लिए आवश्यक हैं जो हम सामान्यतः वास्तविकता कहते हैं यदि कोई लापता है, तो वास्तविकता गायब हो जाती है एक पर्यवेक्षक के बिना कोई वास्तविकता नहीं बनाई जा सकती; मामला सिर्फ तरंगों, संभावनाओं की लहरों बनी हुई है

हमारी धारणा: हमारे मस्तिष्क की व्यापक कंडीशनिंग के परिणाम?

भौतिक विज्ञानी डेविड बोम के अनुसार, दुनिया की हमारी धारणा उम्र के माध्यम से हमारे मस्तिष्क की व्यापक कंडीशनिंग का परिणाम है। [पूर्णता और लागू आदेश] इस कंडीशनिंग ने पृथक्करण बना दिया है - जिसे वह कृत्रिम समझता है - मानवता और प्रकृति के बीच और मानव और मानव के बीच।

दूसरे शब्दों में, बोहम के लिए, हमारी धारणा हमारे ब्रह्मांड के विखंडन के लिए जिम्मेदार है। उनका मानना ​​है कि क्वांटम सिद्धांत का अर्थ है कि यह धारणा अनिश्चित है, और यह कि दुनिया को एक अविभाजित पूरे के रूप में माना जाना चाहिए जिसमें पर्यवेक्षक और मनाया जाता है। इस एकता में वह न केवल फर्क पड़ता है, बल्कि मन को भी शामिल करता है उनके लिए, मन और पदार्थ एक ही इकाई के दो पहलू हैं। बहुत दूर जाने के बिना, बहुत तेजी से, हम कल्पना नहीं कर सकते, शुरू के लिए, यह भावनाएं एक पुल या हमारे शरीर और हमारे मन के बीच एक अंतरफलक है?

रेडियो के बाद, जो विद्युत चुम्बकीय तरंगों को ध्वनि में अनुवादित करता है, और फ़ैक्स, जो विद्युत चुम्बकीय तरंगों को दो-आयामी छवियों में अनुवादित करता है, होलोग्राम का आविष्कार आया, जो विद्युत-चुंबकीय तरंगों को त्रि-आयामी छवियों में अनुवादित करता है। अब ऐसी मशीनें हैं जो विद्युत चुम्बकीय तरंगों को त्रि-आयामी छवियों में अनुवादित करने में सक्षम हैं, जिन्हें "छुआ" भी हो सकता है। कंप्यूटर के साथ एक अंतरंग बातचीत के माध्यम से एक पर्यवेक्षक के लिए एक काल्पनिक वातावरण बनाया जा सकता है, जो तब एक आभासी वास्तविकता का अनुभव कर सकता है। सबसे सफल आभासी वातावरण में, उपयोगकर्ताओं को लगता है कि वे नकली दुनिया में वास्तव में मौजूद हैं। यह सिम्युलेटेड दुनिया उन्हें छूती है।

क्या हमारा मस्तिष्क एक मशीन है जो तीन आयामी आभासी वास्तविकता बनाता है?

मन और पदार्थ: क्या हम वास्तविक या आभासी दुनिया में रहते हैं?क्या हमारा मस्तिष्क, न्यूरॉन्स का बहुत जटिल नेटवर्क हो सकता है, ऐसी मशीन भी हो सकती है? एक मशीन जो बनाता है, बात तरंगों के साथ अपनी बातचीत के माध्यम से, आकार, बनावट, रंग, आवाज़, सुगंध, और स्वाद के साथ एक तीन आयामी तस्वीर? एक डिवाइस जिसके माध्यम से लहर पैकेट गिरते हैं? एक उपकरण जिसके माध्यम से इन लहरों के पैकेट में निहित कई संभावनाओं में से एक हमारे लिए कम से कम असली हो जाता है? कौन चुनता है?

बोहम ने कहा कि हम सभी पर्यवेक्षक हैं जिन्होंने वास्तविकता को हम बनाते हैं। हम उन प्रश्नों में से एक हैं जो खुद से पूछ सकते हैं कि क्या दुनिया हर पल में पैदा हो सकती है असली या आभासी है। क्योंकि हम में से अधिकांश एक ही मस्तिष्क है, हम सभी एक समान वास्तविकता बनाने लगते हैं; हम इसलिए कह सकते हैं कि हमारी दुनिया वास्तविक है, क्योंकि हम में से अधिकांश के लिए "समान" है हालांकि, यह सबसे संभावित है कि क्षतिग्रस्त मस्तिष्क के साथ एक इंसान एक अलग वास्तविकता का निर्माण / अनुभव करे। क्या उनकी वास्तविकता हमारी तुलना में "वास्तविक" है?

हमारे लिए एक अन्य प्रासंगिक प्रश्न यह है कि क्या यह दुनिया है कि हमारा दिमाग मामले की तरंगों से पैदा हो सकता है, इसमें हमारे भीतर की दुनिया भी शामिल है - यह दुनिया हम साझा नहीं कर सकते हैं, लेकिन निश्चित रूप से हमारे लिए बाहर की दुनिया से कम वास्तविक नहीं है? क्या हमने इसे बनाया है? यह कितना सच है? यह कैसे निश्चित है? क्या हम इसे बदल सकते हैं? क्या हमारे अणुओं पर इसका असर पड़ सकता है?

जब विश्व सपाट से दौर तक गया ...

ईसाई धर्म की शुरुआत से और निम्नलिखित शताब्दियों के दौरान, पश्चिमी अवधारणा यह थी कि हमारा ग्रह पृथ्वी एक स्थैतिक क्षेत्र था जिसके चारों ओर दुर्गम ग्रह सही चक्रों में घूमते थे, पूरी चीज को एक अपरिवर्तनीय वॉल्ट के साथ कवर किया गया था जिस पर सितारों को कम अपरिवर्तनीय नहीं था एक दीवार पर तस्वीरों की तरह लटका। मानव जाति को एक पूर्ण और अनन्त दुनिया में एक विदेशी और अल्पकालीन घटना होने की कल्पना की गई थी। केवल सोलहवीं शताब्दी में कोपर्निकस (1472-1543) द्वारा की गई टिप्पणियों ने और बाद में गैलीलियो (1564-1642) द्वारा पुष्टि की, एक अलग वास्तविकता बताती है।

हालांकि पृथ्वी हमेशा गति में रही थी और भले ही कभी तारकीय छत नहीं थी, अजीब तरह से यह खोज अनुभव किया गया था जैसे कि यह एक वास्तविक ब्रह्मांडीय घटना थी। जैसे कि आकाश की उनकी छवि को पूरी तरह से प्रभावित हो सकता है, लोगों को ऐसा लग रहा था कि जब आकाश के दरवाजे खुल गए, एक जेल से बाहर निकलने के लिए, जहां उनकी कल्पना केवल उन तक ही सीमित थी, आम सहमति से। उन्हें स्वतंत्र महसूस हुआ, पुनर्जन्म हुआ

इस नई रचनात्मकता के फल संस्कृति के सभी क्षेत्रों में देखे जा सकते हैं: धर्म, दर्शन, कला, साहित्य, विज्ञान और प्रौद्योगिकी। आधुनिक विज्ञान का जन्म हुआ मानव इतिहास का यह एपिसोड कल्पना की अक्सर दुर्लभ शक्ति और इसकी कंडीशनिंग का एक अच्छा उदाहरण हो सकता है।

क्वांटम थ्योरी: बात और मन के बीच दीवार में ब्रीच ढूँढना

क्वांटम सिद्धांत का जन्म कुछ दशक पहले ही हुआ था। यह अनुसंधान संस्थानों के दरवाजों से बहुत ही कम यात्रा कर चुका है और सार्वजनिक मन में शायद ही घुसपैठ करना शुरू कर दिया। यह सिद्धांत अगली बड़ी वैज्ञानिक क्रांति को लॉन्च कर सकता है, संभवत: कोपेरनातनिक क्रांति की तुलना में भी अधिक पृथ्वी-मिलाते हुए इस बार यह आकाश की संरचना नहीं है, जो ढह जाती है, लेकिन ब्रह्मांड के बहुत ही पदार्थ, और इसके साथ हमारे अपने मांस का

कोपर्निकस और गैलीलियो के बाद, हमें बिना किसी दर्द के नष्ट करने, दीवार और उस बीच की सहमति, जिसे हमारे और आकाश के बीच रखा था, को नष्ट करना पड़ा। वहाँ भी मामला और दिमाग के बीच एक दीवार हो सकती है, वहाँ आम सहमति से वहाँ रखा? विज्ञान की सीमाओं पर, जहां सिद्धांतों को ठोकरें और अटकलें शुरू होती हैं, क्या हम एक भंग पा सकते हैं?

InnerSelf द्वारा * कीजिए

कुछ अंश और प्रकाशक की अनुमति के साथ reprinted,
पार्क स्ट्रीट प्रेस, इनर परंपरा इंक की एक छाप
फ़्राकोइस तिब्बिका द्वारा © 2013 www.innertraditions.com


यह लेख किताब से अनुमति के साथ अनुकूलित किया गया:

आणविक चेतना: क्यों ब्रह्मांड हमारी उपस्थिति के बारे में पता है
फ्रांकोइस तिब्बिका द्वारा

आणविक चेतना: फ्रेंकोइज़ तिब्बिका द्वारा ब्रह्मांड को हमारी उपस्थिति के बारे में पता क्यों हैदिमाग और मामले के बीच घनिष्ठ संबंधों का खुलासा करते हुए, फ्रांकोइज़ तिबिका बताते हैं कि सचेत संचार सभी तरह से बहुत अणुओं के नीचे मौजूद होता है जिनमें से हम - और ब्रह्मांड - बनाये जाते हैं। फ्रैंकोज़ ने बताया कि ब्रह्मांड के प्रत्येक अविश्वसनीय परमाणु को अन्य सभी परमाणुओं के साथ अपनी यादों के माध्यम से आंतरिक रूप से जोड़ा जाता है और वे जो जानकारी लेते हैं। वह न केवल यह दर्शाती है कि आपके अस्तित्व के प्रत्येक परमाणु पूरे ब्रह्मांड का हिस्सा है, लेकिन यह भी कि आपके विचारों, भावनाओं और दिमाग की स्थिति आपके प्रत्येक अणु की गतिविधि से बहुत गहराई से संबंधित है। जैसे-जैसे हम अपने आसपास के अणुओं द्वारा निरंतर परिवर्तन के दौर से गुजर रहे हैं, हमारे अपने अणु निरंतर नेटवर्क के रूप में परिवर्तित हो रहे हैं जिनमें से हम एक हिस्सा हैं। इस आणविक चेतना की ठोस अभिव्यक्तियों की खोज जैसे कि अंतर्ज्ञान, वह बताती है कि, कैसे आणविक स्तर पर जागरूक परिवर्तन को प्रभावित करने के माध्यम से, हमारे कार्यों का ब्रह्मांड में दूरगामी महत्व है जो कि हमारी उपस्थिति के लिए अंधा नहीं है

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लेखक के बारे में

फ्रांकोज़ तिबिका, लेखक: आणविक चेतनाफ्रांकोज तिबिका, पीएच.डी. 30 वर्षों से अधिक के लिए एक शोध रसायनज्ञ रहे हैं और उसकी नई पुस्तक माइक्रोस्कोप से परे ब्रह्मांड के अधिक से अधिक रहस्यों में और विशेष रूप से दिमाग और मामले के बीच संबंध में दिखती है अल्जीयर्स में जन्मे, और पेरिस में उठाया, वह 1968 में इज़राइल चले गए, और पिछले 10 वर्षों से वह ऊर्जा के क्षेत्र में जेरूसलम के हिब्रू यूनिवर्सिटी के रसायन विज्ञान संस्थान में एक अनुसंधान कार्यक्रम का नेतृत्व कर रही है। Françoise हमेशा आध्यात्मिकता और मानसिक इमेजरी में गहरी दिलचस्पी रखते थे और तेरह वर्षों के लिए प्रसिद्ध कबाबिस्ट, आध्यात्मिक गुरु और मरने वाले कोलेट अबाल्कर-मस्कट के साथ अध्ययन किया था।

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