छवि द्वारा Tumisu
प्रकृति में मेरी व्यक्तिगत मनोदशा का अनुभव होता है - जब मैं देखता हूं, अपने आप को और मेरे मन की प्रकृति को देखता हूं, कहता हूं, एक नदी - मुझे खुद को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति देती है। नदी की तरह, मेरा दिमाग एक प्रवाह है जो एक ही समान और दरार पर विशिष्ट रूप से चलता रहता है। नदी की तरह, मेरे मन की चाल मेरे लिए अच्छी तरह से जानी जाती है।
जब हम पानी देखते हैं, हम ठीक से नहीं जानते कि पानी कैसा दिखेगा। पानी अंतहीन रचनात्मक है और हमेशा विशिष्ट रूप से आगे बढ़ता है, लेकिन हम जानते हैं कि जब तक इसे रोका नहीं जाता है, हम इसे उसी चट्टानों पर बहने पर भरोसा कर सकते हैं। प्रकृति के अनुष्ठानों के माहौल के बीच खुद को देखते हुए, खुद को नदी, पेड़, बग, हवा, सूरज में परिलक्षित होता देखकर हमें प्राकृतिक लय के साथ फिर से जुड़ने में मदद करता है जो हमारे अस्तित्व और अनुभव की मूल संरचना है।
एक मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक स्तर पर, पारिस्थितिकी का मूल सत्य, कि एक जीव को केवल हमारे प्राकृतिक पर्यावरण के संदर्भ में समझा जा सकता है, मानव व्यक्ति के लिए भी उतना ही सच है। आध्यात्मिक स्तर पर, हमारे प्राकृतिक वातावरण के लिए हमारे प्राथमिक संबंधों और जिम्मेदारी को समझना हमारे नैतिक कार्यों को व्यक्तियों और समुदायों को समझने के लिए आवश्यक है।
खौफ के तार: सब कुछ जुड़ा हुआ है
नदियों के साथ मेरा अनुभव खौफ की धाराओं में खूबसूरती से परिलक्षित होता है जो पश्चिमी दूरदर्शी पर्यावरणीय विचार में सिद्धांत के साथ घुलमिल जाते हैं। एकल सबसे महत्वपूर्ण, और विस्मयकारी, पर्यावरण के विचार से पिछली सदी के विचार को एक भ्रामक सरल अधिकतम में व्यक्त किया जा सकता है: सब कुछ जुड़ा हुआ है। यह एक दार्शनिक विचार और नए तरीकों से खुद को अनुभव करने का एक अवसर है जो हमारी अंतर्निहित मान्यताओं को बदल देता है, जिससे हमारे कार्यों को बदल दिया जाता है।
सब कुछ जुड़ा हुआ है कि प्रतीति से प्रवाहित होने वाली संबंधपरक इंद्रियों को बढ़ावा देकर, हम जानने के पुन: स्वदेशी तरीकों की ओर बढ़ते हैं। अपने स्वयं के बौद्धिक विकास की राह का अनुसरण करके, हम अपने स्थानीय, ग्रह और ब्रह्मांडीय पैमाने पर अपनी पैतृक भावना को फिर से शुरू करते हैं। जैसा कि हम इस सच्चाई में रहते हैं कि सब कुछ जुड़ा हुआ है, व्यक्तिगत और सांप्रदायिक अर्थों का स्थान शिफ्ट होना शुरू हो जाता है।
एक विचारक और शिक्षक के रूप में, मैं पर्यावरणीय चिंतन में इन धाराओं से सबसे अधिक प्रभावित हूं: सहभागितापूर्ण सोच, गहन पारिस्थितिकी, आध्यात्मिक पारिस्थितिकी और पारिस्थितिकीय विज्ञान। जबकि मेरा काम पश्चिमी विचार से निकला है, यह स्वीकार करना महत्वपूर्ण है कि एंग्लो-पर्यावरण विचार पूर्वी आध्यात्मिक दृष्टिकोण और जानने के स्वदेशी तरीकों से गहराई से प्रभावित है। जबकि मैं इस अध्याय में चर्चा किए गए विचारकों को बुलाता हूं सैद्धांतिक मेरे काम के आधार पर, और वे निश्चित रूप से हैं, वे भी प्राकृतिक दुनिया और ब्रह्मांड की महिमा गाते हुए कवि हैं। विद्वानों द्वारा लिखित पुस्तकों के पन्नों में अक्सर पृथ्वी के लिए पवित्र श्रद्धा का संक्रमण होता है, जो पश्चिमी मस्तिष्क के पुन: जागरण को दुनिया के आकर्षण में शामिल करता है।
ए शिफ्टिंग सेंस ऑफ सेल्फ: सेपरेशन टू केयर एंड कनेक्शन
हमारे कार्यों से निकलता है जो हम सोचते हैं कि हम हैं। हमारे बारे में हमारी भावना, हमारे एसईएलएफ के बारे में हमारी मान्यताएं, इतनी घनीभूत हैं कि हम उनकी जांच करने के लिए शायद ही कभी रोकते हैं। यहां तक कि अगर हम अपने बारे में अपनी मान्यताओं का पता लगाने के लिए समय लेते हैं, तो कई बुनियादी धारणाएं और मूल्य जो हमारे अनुभव से गुजरते हैं, हमें दिखाई नहीं देते हैं; वे हमारे परिवारों, समुदायों और राष्ट्रों की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विश्वास प्रणालियों में गहराई से अंतर्निहित हैं। विश्वासों के ये मटेरियल व्यक्त करते हैं, और व्यक्त, सहज जरूरतों, लालसाओं और इच्छाओं के लिए मार्ग प्रस्तुत करते हैं। ये विश्वास प्रणाली समय के साथ बदलती है, यद्यपि आमतौर पर यह काफी धीरे-धीरे होता है।
कई पश्चिमी पर्यावरण विचारकों द्वारा यह तर्क दिया जाता है कि जीवमंडल और अन्य प्रजातियों के प्रति हमारा वर्तमान मनोवैज्ञानिक और नैतिक रुख विकसित हो रहा है, एक अलग, प्रच्छन्न आत्म के अंतर्निहित पश्चिमी अर्थों को स्थानांतरित करना। विशेष रूप से, यह विचार कि मानव की जरूरतों को प्राकृतिक दुनिया की जरूरतों से पहले आना चाहिए और अन्य प्रजातियों को अब नहीं माना जाता है।
यह विचार कि पश्चिमी लोग पृथ्वी से श्रेष्ठ हैं, मानव "अन्य", अन्य जीव और प्राकृतिक चक्र बदल रहा है। सार्वजनिक प्रवचन में तेजी से, अब यह नहीं माना जाता है कि प्राकृतिक दुनिया को मुख्य रूप से मानव लाभ के लिए उपयोग किया जाना है। मानवाधिकारों की नैतिकता 20 वीं सदी की एक महत्वपूर्ण विरासत है। पर्यावरण चिंतक प्राकृतिक प्राणियों, प्रजातियों, पारिस्थितिक तंत्र और ग्रह के लिए "अधिकारों" की संभावना पर विचार करने के लिए इस चिंता को व्यापक बनाते हैं।
एक पारिस्थितिक युग में बदलना
Ecotheologian और इतिहासकार थॉमस बेरी ने पश्चिमी सोच के अब प्रसिद्ध पुनर्मुद्रण की पेशकश की जो पश्चिमी "स्व," और साथ ही प्रकृति के प्रति प्रमुख नैतिक रुख के विचार को विकसित करता है। उनके सबसे प्रसिद्ध विचारों में से एक, अपने काम के दौरान दोहराया, गहन ज्ञान और सादगी के साथ कब्जा कर लेता है जो पृथ्वी समुदाय के साथ हमारे रिश्ते को ठीक करने के लिए आवश्यक है; उनका सुझाव है कि एक पारिस्थितिक युग में बदलने के लिए, हमें वस्तुओं के संग्रह के बजाय दुनिया को विषयों के एक संवाद के रूप में देखना शुरू करना चाहिए।
यहाँ बेरी ने अपनी पुस्तक से इस वाक्यांश के उपयोग का एक उदाहरण दिया है, महान कार्य: "ये अनायास प्रत्येक के आंतरिक मूल्य को इस तरह से व्यक्त करते हैं कि हमें ब्रह्मांड के बारे में कहना होगा कि यह विषयों का एक साम्य है, वस्तुओं का संग्रह नहीं है।" बेरी का काम दिल को तेज करता है और पृथ्वी की सुंदरता को फिर से परिभाषित करने के लिए आत्मा को जिंदा करता है।
इमर्सन और अमेरिकी ट्रान्सेंडैंटलिस्टों की तरह, बेरी उदात्त के माध्यम से पृथ्वी की नीति का अनुवाद करने के लिए प्रतिबद्ध है। हालांकि बेरी का काम दूरदर्शी पर्यावरणीय सोच की शुरुआत या अंत नहीं है, लेकिन उनका काम जीवन की देखभाल के लिए आवश्यक पवित्र विस्मय को स्वीकार करके पृथ्वी की देखभाल के लिए एक नैतिक क्षेत्र की ओर ले जाता है।
पश्चिमी संस्कृति में, हम सीखना शुरू करते हैं कि दुनिया बहुत छोटी उम्र से "वस्तुओं का संग्रह" है। यह परिभाषित कार्टेशियन / न्यूटनियन मैकेनिज्म वर्ल्डव्यू का परिणाम है जिसने 400 से अधिक वर्षों से पश्चिमी चेतना पर हावी है।
इस ढांचे में पश्चिमी SELF, एक अलग अस्तित्व की दुनिया में विद्यमान एक अलग इकाई है। मुझे अपने बेटे के शुरुआती वर्षों से एक उदाहरण याद दिलाया जाता है जो यंत्रवत विश्वदृष्टि को काफी अच्छी तरह से दिखाता है। तीन साल की उम्र में, मेरे बेटे ने मेरे पति से कहा, "ब्रह्मांड किससे बना है?" मेरे पति ने उत्तर दिया, "परमाणु, अणु, इलेक्ट्रॉन, ऊर्जा की छोटी इकाइयाँ।" मैंने कहा, "यही हमने स्कूल में सीखा है, लेकिन क्या यह वास्तव में सच है?"
हालाँकि यह मेरे पति के लिए कष्टप्रद था, लेकिन मैंने सुझाव दिया कि हम दुनिया को ऊर्जा के संबंधों पर बातचीत करने के बजाय देख सकते हैं, एक और विचार जो हम स्कूल में सीखते हैं। हम उन अलग-अलग संस्थाओं पर ध्यान केंद्रित क्यों करते हैं, जिनके बारे में हम यह मानते हैं कि उनके साथ ऊर्जावान रिश्तों के बजाय ब्रह्मांड के "बिल्डिंग ब्लॉक" हैं?
इस तरह के सवाल का जवाब देने का एक और तरीका वास्तविकता के एक संबंधपरक मॉडल पर ध्यान केंद्रित करना है: व्यक्तिगत भागों का वर्णन नहीं करना, बल्कि उन रिश्तों और बातचीत पर ध्यान केंद्रित करना है जो हमारी दुनिया और ब्रह्मांड को बनाते हैं। यह कहानी जो दर्शाती है, वह है पश्चिमी संस्कृतियों में, हमारी खुद को अनुभव करने और वास्तविकता को समझने के लिए "वस्तुओं का संग्रह" या दूसरे शब्दों में, एक परमाणु दृष्टिकोण से। इसका कारण यह है कि यह एक लंबी और जटिल कहानी है जिसे पश्चिमी विचारों के इतिहास के साथ जूझना पड़ता है (जो इस पुस्तक के दायरे से परे है)।
इस समय, यह कहने के लिए पर्याप्त है कि हमारी पश्चिमी विश्वास संरचनाएं हमें यह आभास देती हैं कि हम अलग-अलग "स्वयं" हैं जो अलग-अलग हैं और अलग-अलग "स्वयं" हैं। यह पश्चिमी सोच में शामिल कई लोगों के लिए आश्चर्य की बात है कि पृथ्वी पर सभी लोग इस तरह से अपने "खुद" का अनुभव नहीं करते हैं। वास्तव में, एक अलग स्वयं की धारणा जीवन का अनुभव करने का केवल एक तरीका है, जिसमें प्लसस, और कई मिनीस हैं।
पृथ्वी समुदाय के साथ फिर से कनेक्ट करना
पर्यावरणीय सोच और आध्यात्मिकता में तल्लीनता हमारे "स्वयं" को दूसरों, दुनिया और ब्रह्मांड के संबंध में समझने के लिए वैकल्पिक दृष्टिकोण प्रदान करती है। अपनी उम्र की चुनौतियों का सामना करने के लिए, हमें पृथ्वी के साथ फिर से जुड़कर उपलब्ध ज्ञान के माध्यम से नई मान्यताओं और जीवन जीने के पैटर्न को विकसित करने की आवश्यकता है।
पर्यावरण के विचारक जीवन के इन नए तरीकों को समझने में हमारी मदद करने और सोचने के इन नए तरीकों से एक रास्ता प्रदान करते हैं। पश्चिमी पर्यावरण चिंतन में प्रारंभिक विचारकों में से एक के रूप में, राल्फ वाल्डो एमर्सन ने भूमि के लिए एक नैतिक संबंध के मूल के रूप में प्रकृति के आवश्यक आध्यात्मिक अनुभव को चैंपियन बनाया। उनके निबंध, "प्रकृति," के ये प्रसिद्ध शब्द इस पर अच्छी तरह से कब्जा करते हैं:
नंगे पांव जमीन पर खड़े, मेरे सिर को हवा से नहाया,
और अनंत अंतरिक्ष में उत्थान, सभी अर्थ अहंवाद गायब हो जाता है।
मैं एक पारदर्शी नेत्रगोलक बन जाता हूं; मै कुछ नही; मैं सब देखता हूं;
यूनिवर्सल की धाराएं मेरे माध्यम से प्रसारित होती हैं;
मैं ईश्वर का अंश हूं या कण?...?
मैं अप्रभावित और अमर सौंदर्य का प्रेमी हूं।
जंगल में मुझे कुछ ज्यादा ही प्रिय और शंकालु लगते हैं
सड़कों या गांवों की तुलना में। शांत परिदृश्य में, और विशेष रूप से
क्षितिज की दूर की रेखा में, आदमी मधुमक्खियों
कुछ हद तक उसकी अपनी प्रकृति की तरह सुंदर। (प्रकृति, 1836)?
सहभागी विश्वदृष्टि
हम बहुत युवा वस्तुओं की विश्वदृष्टि को आत्मसात करना शुरू करते हैं। हमें अपने बारे में जो भी सिखाया जाता है, उससे हमें यह पता चलता है: कि हम अलग-अलग संस्थाओं की दुनिया में मौजूद अलग-अलग संस्थाएँ हैं। न्यूनीकरणवाद, या विचार यह है कि चीजों को उनके व्यक्तिगत भागों में तोड़कर सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकता है, पर्यावरणीय सोच के कुछ हिस्सों में प्रतिस्थापित किया जा रहा है।
पारिस्थितिकी का वैज्ञानिक और दार्शनिक क्षेत्र एक विश्वदृष्टि प्रस्तुत करता है जिसमें अनुभव और दुनिया को संबंधों के जटिल जाल के माध्यम से सबसे अच्छा समझा जा सकता है। सहभागी विचार, पिछली शताब्दी से पर्यावरणीय विचारों का एक महत्वपूर्ण अपराध है, इस विचार का समर्थन करता है कि दुनिया परमाणुवादी और यांत्रिकी के बजाय संबंधपरक है।
स्वयं के पहलू जो एक परमाणु विश्वदृष्टि में विकसित होते हैं, वे उन लोगों से बहुत अलग हैं जो एक संबंधपरक विश्वदृष्टि में विकसित होते हैं। हमारे विकास के संदर्भ में, हम एक संबंधवादी दुनिया के भीतर एक प्रजाति के रूप में अस्तित्व में हैं, जितना कि हम एक परमाणुवादी में हैं।
अलग-अलग स्वयं के अनुभव का समर्थन करने वाले विचारों को पश्चिमी इतिहास के कई विचारकों में वापस पाया जा सकता है, जिनमें डेसकार्टेस, न्यूटन और अन्य शामिल हैं। स्वयं और दुनिया के संबंधपरक, सहभागितापूर्ण दृष्टिकोण का विचार प्राचीन और समर्थित दोनों क्षेत्रों में जांच के समकालीन क्षेत्रों द्वारा समर्थित है, जो पर्यावरणीय विचारों में शामिल हैं; इनमें शामिल हैं: सामान्य प्रणाली सिद्धांत, क्वांटम भौतिकी, पारिस्थितिकी की जैविक समझ, गेस्टाल्ट सिद्धांत, क्षेत्र सिद्धांत और बहुत कुछ।
नीचे दी गई तालिका वर्तमान मैकेनिज्म वर्ल्डव्यू के प्रमुख पहलुओं के साथ इसके विपरीत करके सहभागी विश्वदृष्टि की प्रमुख अवधारणाओं को प्रस्तुत करती है:
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यंत्रवत विश्वदृष्टि |
सहभागी विश्वदृष्टि |
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कमी को बल देता है |
पवित्रता पर जोर देता है |
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वास्तविकता के लिए द्वैतवादी, विषय-वस्तु दृष्टिकोण |
वास्तविकता के लिए इंटरएक्टिव, सहकारी दृष्टिकोण |
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नैतिक रूप से तटस्थ और अलग |
एक मजबूत स्वयंसिद्ध घटक को शामिल करता है |
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ब्रह्मांड मृत जड़ पदार्थ से बना है |
ब्रह्मांड सक्रिय, एनिमेटेड और सह-रचनात्मक है |
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वस्तुएं मन के लिए बाहरी हैं |
के सामान्य गुण बांटने, की भाग लेना की और बातचीत वास्तविकता के सभी स्तरों पर मौजूद हैं |
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मात्रात्मक विश्लेषण |
गुणात्मक विश्लेषण |
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वैज्ञानिक विधि |
भागीदारी और कार्रवाई अनुसंधान के तरीके |
एक विश्वव्यापी विकास
वास्तविकता की प्रकृति पर एक दार्शनिक परिप्रेक्ष्य के रूप में, भागीदारी व्यापक और जटिल मूल के साथ एक विकसित विश्वदृष्टि है, जिसमें पश्चिमी दार्शनिक कैनन (विशेष रूप से रोमांटिकतावाद) में लंबी और गहरी जड़ें और महाद्वीपीय दर्शन और वैज्ञानिक समुदाय से जारी होने वाले अधिक हाल के प्रभाव शामिल हैं। केन्याई दार्शनिक जॉन Mbiti भागीदारी विश्वदृष्टि का एक उत्कृष्ट encapsulation प्रदान करता है, जो अध्याय में पहले उल्लेखित थॉमस बेरी के विचार से निकट से मिलता जुलता है।
Mbiti Descartes के प्रसिद्ध तानाशाह के अपने परिवर्तन में एक सहभागी विश्वदृष्टि का सार पकड़ती है, "मुझे लगता है इसलिए मैं हूं," मैं "हूं इसलिए मैं हूं" (मूडी 2004, 4)। यद्यपि यह टिप्पणी स्वदेशी ज्ञान के संदर्भ में की गई है क्योंकि यह ज्ञान की साम्राज्यवादी प्रणालियों से भिन्न है, और हालांकि यह एक सामाजिक अर्थ में संबंधित है, "मैं हूं इसलिए मैं हूं" केवल सहभागी दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए प्रभावी रूप से काम करता है जो जीवन भर परस्पर जुड़ा हुआ है।
एक लौकिक पैमाने पर संबंधित की ओर भागीदारी पुनर्मूल्यांकन, कार्टेसियन प्रथम दर्शन द्वारा गहरा और व्यवस्थित किए गए मन-शरीर विभाजन को ठीक करने और बदलने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। "मैं इसलिए हूं कि मैं हूं" मानव सामाजिक समुदायों के स्तर से संबंधित मानव के सहभागितापूर्ण विस्तार और पृथ्वी और ब्रह्मांडीय समुदायों के लिए चिंता को प्रेरित करता है। यह विस्तारवादी, संबंधपरक विश्वदृष्टि पश्चिमी संस्कृति में स्वयं की प्रकृति को समझने के लिए स्कीमा को बदल देती है, खुद को और दुनिया का अनुभव करने के लिए नए रास्ते पेश करती है।
© 2020 तक एलिजाबेथ ई। मेकेम, पीएच.डी. सभी अधिकार सुरक्षित।
पुस्तक से अनुमति के साथ अंश: अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग।
प्रकाशक: Findhorn प्रेस, एक divn। का आंतरिक परंपराएं
अनुच्छेद स्रोत
अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग: शमनिक इकोथैरेपी प्रैक्टिस
एलिजाबेथ ई। मेचम द्वारा, पीएच.डी.
एक पारिस्थितिक युग की भोर में पश्चिमी संस्कृति के भीतर एक जागृत जागृति, अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग यह बताता है कि चिकित्सा की वैश्विक चेतना का जन्म कैसे व्यक्तिगत और सामूहिक आध्यात्मिक विकास के प्रति हमारी प्रतिबद्धता पर निर्भर करता है। एक जीवित प्रकृति आध्यात्मिकता की हमारी शर्मनाक विरासत के लिए हमें वापस बुलाते हुए, यह मैनुअल पृथ्वी के अंतरंग प्रेम के लिए आवश्यक यात्रा पर बहुत आवश्यक मार्गदर्शन प्रदान करता है।
अधिक जानकारी के लिए, या इस पुस्तक को ऑर्डर करने के लिए, यहां क्लिक करे. (किंडल संस्करण के रूप में और ऑडियोबुक के रूप में भी उपलब्ध है।)
लेखक के बारे में
एलिजाबेथ ई। मेचम, पीएचडी, एक पर्यावरण दार्शनिक, शिक्षक, मरहम लगाने वाले, आध्यात्मिक गुरु और संगीतकार हैं। वह लेक एरी इंस्टीट्यूट फॉर होलिस्टिक एनवायरनमेंटल एजुकेशन की संस्थापक और कोडाइटर है। उनकी कार्यशालाएं और प्रशिक्षण पाठ्यक्रम दीक्षा संबंधी अनुभव प्रदान करते हैं जो पृथ्वी और ब्रह्मांड के छात्र के रूप में उनके दीर्घकालिक जुड़ाव को दर्शाते हैं। उसकी वेबसाइट पर जाएँ elizabethmeacham.com/
