क्यों हमें अकेलापन रोकने के लिए चिकित्सा की आवश्यकता है क्योंकि इतिहास से पता चलता है कि यह समाज की जरूरत है

क्यों हमें अकेलापन रोकने के लिए चिकित्सा की आवश्यकता है क्योंकि इतिहास से पता चलता है कि यह समाज की जरूरत है
साशा फ्रीमाइंड / अनप्लैश, FAL

अकेलापन क्या लगता है? मैंने हाल ही में ट्विटर पर यह सवाल पूछा। आप उम्मीद कर सकते हैं कि लोग "मौन" कहेंगे, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। उनके जवाब में शामिल थे:

हवा मेरी चिमनी में सीटी बजाती है, क्योंकि मैं केवल इसे सुनता हूं जब मैं अकेला होता हूं।

एक पब का हुड़दंग सुनाई देता है जब दरवाजा सड़क पर खुलता है।

क्लिक रेडिएटर की आवाज़ जैसे ही आती या बंद होती है।

उपनगरीय पेड़ों में सुबह के पक्षियों की भयानक दीन।

मुझे संदेह है कि हर किसी के पास अकेलेपन और व्यक्तिगत अलगाव से जुड़ी आवाज है। मेरा कनाडाई भू-भाग का सम्मान है, जो मुझे एक 20-वर्षीय छात्र के रूप में जीवन में वापस ले जाता है, एक ब्रेक-अप के बाद हॉल में रहता है।

इन ध्वनियों पर प्रकाश डाला गया है कि अकेलेपन का अनुभव व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होता है - कुछ ऐसा जो अक्सर हमारे आधुनिक आतंक में मान्यता प्राप्त नहीं है। हम एक "महामारी" में हैं; एक मानसिक स्वास्थ्य "संकट"। 2018 में ब्रिटिश सरकार इतनी चिंतित थी कि उसने एक "बनाया"अकेलेपन के लिए मंत्री"। जर्मनी और स्विट्जरलैंड जैसे देश सूट का पालन कर सकते हैं। यह भाषा कल्पना करती है कि अकेलापन एक एकल, सार्वभौमिक स्थिति है - यह नहीं है। अकेलापन एक है भावना क्लस्टर - यह क्रोध, शर्म, उदासी, ईर्ष्या और शोक जैसे कई भावनाओं से बना हो सकता है।


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उदाहरण के लिए, ब्रेडलाइन पर एकल माँ का अकेलापन एक बुजुर्ग व्यक्ति से बहुत अलग है जिसके साथियों की मौत हो गई है या एक किशोर जो है ऑनलाइन जुड़ा हुआ है लेकिन ऑफ़लाइन दोस्ती का अभाव है। तथा ग्रामीण अकेलापन शहरी अकेलेपन के लिए अलग है।

क्यों हमें अकेलापन रोकने के लिए चिकित्सा की आवश्यकता है क्योंकि इतिहास से पता चलता है कि यह समाज की जरूरत है
होटल विंडो, एडवर्ड हॉपर, एक्सएनयूएमएक्स। विकिमीडिया कॉमन्स

एक वायरस या एक महामारी के रूप में अकेलेपन के बारे में बात करके, हम इसे चिकित्सा करते हैं और सरल, यहां तक ​​कि औषधीय उपचार की तलाश करते हैं। इस साल शोधकर्ताओं ने घोषणा की कि एक "अकेलापन की गोली”कार्यों में है। यह कदम मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं के रूप में भावनाओं के व्यापक उपचार का हिस्सा है, हस्तक्षेप के कारण लक्षणों पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है।

लेकिन अकेलापन शारीरिक होने के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक भी है। इसकी भाषा और अनुभव भी समय के साथ बदलते रहते हैं।

एक बादल के रूप में अकेला

1800 से पहले, अकेलापन शब्द विशेष रूप से भावनात्मक नहीं था: यह केवल अकेले होने की स्थिति को दर्शाता है। लेक्सियोग्राफर थॉमस ब्लाउंट की ग्लोसोग्राफिया (1656) ने अकेलेपन को "एक" के रूप में परिभाषित किया; एक अकेलापन, या अकेलापन, एक अकेलापन या अकेलापन ”। अकेलापन आमतौर पर लोगों के बजाय स्थानों को दर्शाता है: एक अकेला महल, एक अकेला पेड़, या वर्ड्सवर्थ में "एक बादल के रूप में अकेला" भटकना 1802 की कविता.

इस अवधि में, "ओनलीनेस" शायद ही कभी नकारात्मक था। इसने ईश्वर के साथ साम्य की अनुमति दी, जैसे कि यीशु ने "अकेला स्थानों पर जाकर प्रार्थना की" (ल्यूक 5: 16)। रोमैंटिकों में से कई के लिए, प्रकृति ने समान, अर्ध-धार्मिक या देव कार्य किया। ईश्वर की उपस्थिति के बिना भी, प्रकृति ने प्रेरणा और स्वास्थ्य प्रदान किया, कुछ में जारी रहने वाले विषय 21st- सदी का पर्यावरणवाद.

गंभीर रूप से, स्व और दुनिया (या भगवान-में-दुनिया) के बीच की यह अंतर्संबंध चिकित्सा में भी पाया गया था। मन और शरीर का कोई विभाजन नहीं था, जैसा कि आज मौजूद है। 2nd और 18th सदियों के बीच, दवा के आधार पर स्वास्थ्य परिभाषित किया गया चार हमार: रक्त, कफ, काली पित्त और पीला पित्त। आहार, व्यायाम, नींद और वायु की गुणवत्ता सहित उन कूबड़ों के संतुलन पर निर्भर थे, जो उम्र, लिंग और पर्यावरण से प्रभावित थे। बहुत अधिक एकांत, जैसे बहुत अधिक मांस, हानिकारक हो सकता है। लेकिन यह एक शारीरिक और मानसिक समस्या थी।

क्यों हमें अकेलापन रोकने के लिए चिकित्सा की आवश्यकता है क्योंकि इतिहास से पता चलता है कि यह समाज की जरूरत है
चार तत्व, चार गुण, चार गुण, चार ऋतु और चार युग मनुष्य। लोइस हेग, एक्सएनयूएमएक्स।
© वेलकम संग्रह, सीसी द्वारा

मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य के बीच की यह पवित्रता - जिसके द्वारा शरीर को मन का इलाज करने के लिए लक्षित किया जा सकता है - 19th- सदी की वैज्ञानिक चिकित्सा के उदय के साथ खो गया। शरीर और मन अलग हो गए थे विभिन्न प्रणालियों और विशिष्टताओं में: मन के लिए मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा, हृदय के लिए कार्डियोलॉजी।

यही कारण है कि हम अपनी भावनाओं को मस्तिष्क में स्थित के रूप में देखते हैं। लेकिन ऐसा करने में, हम अक्सर भावनाओं के भौतिक और जीवित अनुभवों को अनदेखा करते हैं। इसमें न केवल ध्वनि शामिल है, बल्कि स्पर्श, गंध और स्वाद भी शामिल है।

गर्म दिल

का अध्ययन संरक्षण गृह सुझाव दें कि एकाकी लोग भौतिक वस्तुओं से जुड़ जाते हैं, तब भी जब वे मनोभ्रंश के साथ रहते हैं और मौखिक रूप से अकेलेपन को व्यक्त नहीं कर सकते। लोनली से भी लोग लाभान्वित होते हैं पालतू जानवरों के साथ शारीरिक बातचीत। कुत्तों के दिल की धड़कन भी देखने को मिली है सिंक्रनाइज़ मानव मालिकों के साथ; चिंतित दिलों को शांत किया जाता है और "खुश हार्मोन" का उत्पादन किया जाता है।

लोगों को सामाजिक रूप से खाने के लिए स्थान उपलब्ध कराना, साथ ही साथ संगीत, नृत्य और मालिश चिकित्सा, अकेलेपन को कम करने के लिए पाया गया है, यहां तक ​​कि लोगों के बीच PTSD के। इंद्रियों के माध्यम से काम करना शारीरिक संपर्क देता है और सामाजिक संपर्क और साहसी स्पर्श से भूखे लोगों से संबंधित होता है।

“गर्मजोशी” जैसे शब्द इन सामाजिक संबंधों का वर्णन करते हैं। वे ऐतिहासिक विचारों से आते हैं जो एक व्यक्ति की भावनाओं और सामाजिकता से जुड़े होते हैं उनके शारीरिक अंगों को। ये गर्मी-आधारित रूपक अभी भी भावनाओं का वर्णन करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। और एकाकी लोग तरसने लगते हैं गर्म स्नान और पेय, जैसे कि यह शारीरिक गर्मी सामाजिक गर्मी के लिए खड़ा है। फिर, भाषा और भौतिक संस्कृति के उपयोग के प्रति जागरूक होने के कारण, यदि हम - या हम - अकेले हैं, तो हमें यह आकलन करने में मदद मिल सकती है।

जब तक हम शारीरिक और साथ ही अकेलेपन के मनोवैज्ञानिक कारणों और संकेतों के लिए जाते हैं, तब तक हम एक आधुनिक महामारी के लिए "इलाज" की संभावना नहीं है। क्योंकि मन और शरीर के बीच यह अलगाव एक व्यापक विभाजन को दर्शाता है जो व्यक्ति और समाज, स्वयं और दुनिया के बीच उभरा है।

व्यक्ति की सीमा

आधुनिकता की कई प्रक्रियाएँ व्यक्तिवाद पर आधारित हैं; इस विश्वास पर कि हम अलग हैं, पूरी तरह से अलग प्राणियों। उसी समय जैसे ही चिकित्सा विज्ञान ने शरीर को विभिन्न विशिष्टताओं और विभाजनों में विभाजित किया, सामाजिक और आर्थिक बदलाव लाए आधुनिकता - औद्योगिकीकरण, शहरीकरण, व्यक्तिवाद - काम, जीवन और अवकाश के रूपांतरित पैटर्न, ईश्वर-विश्व विचार के लिए धर्मनिरपेक्ष विकल्प।

ये परिवर्तन धर्मनिरपेक्षता द्वारा उचित थे। भौतिक और सांसारिक निकायों को आध्यात्मिक के बजाय भौतिक के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया: संसाधनों के रूप में जिनका उपभोग किया जा सकता है। विकास की संकीर्णताओं को इसके द्वारा अनुकूलित किया गया था सामाजिक डार्विनवादी जिन्होंने दावा किया कि प्रतिस्पर्धी व्यक्तिवाद न केवल न्यायसंगत है, बल्कि अपरिहार्य था। वर्गीकरण और विभाजन दिन का क्रम था: मन और शरीर, प्रकृति और संस्कृति, स्वयं और दूसरों के बीच। हो गया था 18th सदी की समझदारी की भावना, जिसमें अलेक्जेंडर पोप ने कहा, "आत्म प्रेम और सामाजिक समान होना"।

थोड़ा आश्चर्य तो यह है, कि 21st शताब्दी में अकेलेपन की भाषा में वृद्धि हुई है। निजीकरण, संकीर्णता और तपस्या ने उदारीकरण की ताकतों को जारी रखा है। और अकेलेपन की भाषाएं अर्थहीनता और शक्तिहीनता द्वारा निर्मित अंतराल में पनपती हैं कार्ल मार्क्स और समाजशास्त्री एमाइल दुर्खीम औद्योगिक युग के बाद के पर्याय के रूप में।

बेशक अकेलापन केवल सामग्री के बारे में नहीं है। अरबपति अकेले भी हैं। गरीबी सामाजिक अलगाव से जुड़े अकेलेपन को बढ़ा सकती है, लेकिन धन कोई बफर नहीं है आधुनिक युग में अर्थ की अनुपस्थिति के खिलाफ। न ही यह 21st- सदी के "समुदायों" के अस्तित्व (ऑनलाइन और ऑफ) के प्रसार को नेविगेट करने में उपयोगी है, जिसमें "सामान्य अच्छे" के स्रोत के रूप में समुदाय की पहले की परिभाषाओं द्वारा आश्वासन दिए गए पारस्परिक दायित्व का अभाव है।

मैं कूबड़, या कुछ काल्पनिक, पूर्व-औद्योगिक अर्काडिया पर वापसी का सुझाव नहीं दे रहा हूं। लेकिन मुझे लगता है कि अकेलेपन के जटिल इतिहास पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है। इस इतिहास के संदर्भ में, एक "महामारी" के घुटने के झटके के दावे अनपेक्षित हैं। इसके बजाय, हमें वर्तमान में "समुदाय" का मतलब पता होना चाहिए और आधुनिक व्यक्तिवाद के तहत अकेलेपन (सकारात्मक और नकारात्मक) के असंख्य प्रकारों को स्वीकार करना चाहिए।

ऐसा करने के लिए हमें शरीर की ओर रुख करना होगा, इसके लिए हम संसार से, और एक दूसरे से, संवेदी, भौतिक प्राणियों से जुड़ते हैं।वार्तालाप

लेखक के बारे में

फे बाउंड अल्बर्टी, रीडर इन हिस्ट्री और यूकेआरआई फ्यूचर लीडर्स फैलो, यॉर्क विश्वविद्यालय

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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