भगवान के लिए लड़ाई

बीसवीं शताब्दी के अंत की सबसे चौंकाने वाली घटनाओं में से एक एक आतंकवादी धार्मिकता के प्रमुख धार्मिक परंपरा के भीतर उभर रहा है जिसे "कट्टरवाद" के रूप में जाना जाता है। इसकी अभिव्यक्तियां कभी-कभी चौंकाने वाली होती हैं कट्टरपंथियों ने एक मस्जिद में पूजा करने वालों को मार गिराया है, ने डॉक्टरों और नर्सों को मार डाला है जो गर्भपात क्लीनिक में काम करते हैं, उनके अध्यक्षों को गोली मार दी है, और एक शक्तिशाली सरकार को भी गिरा दिया है यह केवल कट्टरपंथियों के एक छोटे से अल्पसंख्यक हैं जो आतंकवाद के ऐसे कृत्य करते हैं, लेकिन यहां तक ​​कि सबसे शांतिपूर्ण और कानून-पालन भी परेशान होते हैं, क्योंकि वे आधुनिक समाज के कई सबसे सकारात्मक मूल्यों का बहुत ही मज़बूत विरोध करते हैं। कट्टरपंथियों के पास लोकतंत्र, बहुलवाद, धार्मिक सहानुभूति, शांति परिश्रम, मुक्त भाषण या चर्च और राज्य के अलग होने का कोई समय नहीं है। ईसाई कट्टरपंथी जीवों की उत्पत्ति के बारे में जीव विज्ञान और भौतिकी की खोजों को अस्वीकार करते हैं और आग्रह करते हैं कि उत्पत्ति की पुस्तक वैज्ञानिक रूप से हर विस्तार में ध्वनि देती है।

ऐसे समय में जब बहुत से लोग अतीत की बंधनों को फेंक रहे हैं, यहूदी कट्टरपंथियों ने पहले से कहीं ज्यादा स्पष्ट रूप से अपने कानून का पालन किया है, और मुस्लिम महिलाएं, पश्चिमी महिलाओं की स्वतंत्रता को अस्वीकार कर, वेदों और चैडर में खुद को कफनाते हैं। मुस्लिम और यहूदी कट्टरपंथी दोनों अरब-इजरायल संघर्ष की व्याख्या करते हैं, जो निराशावादी धर्मनिरपेक्षवादी के रूप में शुरू हुआ, एक विशेष रूप से धार्मिक तरीके से। इसके अलावा, फंडामेंटलिज्म, महान मूर्तियों तक सीमित नहीं है। बौद्ध, हिंदू और यहां तक ​​कि कन्फ्यूशियस मूलभूत सिद्धांत भी हैं, जो उदार संस्कृति के दर्दपूर्ण रूप से प्राप्त अंतर्दृष्टि को छोड़कर कई हैं, जो कि धर्म के नाम से लड़ते हैं और मारते हैं और राजनीति और राष्ट्रीय संघर्ष के क्षेत्र में पवित्र लाने के लिए प्रयास करते हैं।

इस धार्मिक पुनरुत्थान ने आश्चर्यजनक रूप से कई पर्यवेक्षकों को लिया है बीसवीं सदी के मध्य वर्षों में आम तौर पर यह माना जाता था कि धर्मनिरपेक्षता एक अपरिवर्तनीय प्रवृत्ति थी और यह विश्वास कभी भी विश्व की घटनाओं में एक बड़ा हिस्सा नहीं खेलेंगे। यह मान लिया गया था कि मनुष्य के रूप में अधिक तर्कसंगत हो गया है, या तो उन्हें धर्म की कोई ज़रूरत नहीं होगी या फिर उन्हें अपने जीवन के तुरंत निजी और निजी क्षेत्रों तक सीमित करने के लिए सामग्री होगी। लेकिन देर से 1970 में, कट्टरपंथियों ने इस धर्मनिरपेक्षतावादी वर्चस्व के खिलाफ विद्रोह करना शुरू कर दिया और धर्म को अपनी सीमांत स्थिति से पीछे हटाना शुरू कर दिया और केंद्र स्तर पर वापस जाना शुरू कर दिया। इस में, कम से कम, उन्होंने उल्लेखनीय सफलता हासिल की है धर्म एक बार फिर एक बल बन गया है जिसे कोई सरकार सुरक्षित रूप से अनदेखी नहीं कर सकती है। फंडामेंटलिज्म को पराजय का सामना करना पड़ा है, लेकिन यह कोई मौका नहीं है। यह अब आधुनिक परिदृश्य का एक अनिवार्य हिस्सा है और निश्चित रूप से भविष्य के घरेलू और अंतरराष्ट्रीय मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि हम यह समझने की कोशिश करते हैं कि इस प्रकार के धार्मिकता का अर्थ क्या है, किस तरीके से इसे विकसित किया गया है, यह हमारी संस्कृति के बारे में हमें क्या बता सकता है, और इसके साथ हमें सबसे अच्छा कैसे व्यवहार करना चाहिए।

लेकिन हम आगे बढ़ने से पहले हमें "कट्टरवाद" शब्द को संक्षेप में देखना चाहिए, जिसे बहुत आलोचना की गई है। अमेरिकी प्रोटेस्टेंट इसका उपयोग करने वाले पहले थे। बीसवीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में, उनमें से कुछ ने खुद को "कट्टरपंथी" कहकर अपने आप को अधिक "उदार" प्रोटेस्टेंट से अलग करना शुरू कर दिया, जो उनकी राय में, पूरी तरह से ईसाई धर्म को विकृत कर रहे थे कट्टरपंथी मूल सिद्धांतों पर वापस जाना चाहते थे और ईसाई परंपरा के "मूल सिद्धांतों" पर जोर देते थे, जिसे उन्होंने पवित्रशास्त्र की एक शाब्दिक व्याख्या और कुछ प्रमुख सिद्धांतों की स्वीकृति के साथ पहचान की थी।

"कट्टरवाद" शब्द को दूसरे विश्व धर्मों में एक तरह से सुधार आंदोलन में सुधार करने के लिए लागू किया गया है जो कि संतोषजनक नहीं है। ऐसा लगता है कि कट्टरवाद अपने सभी व्यक्तित्वों में अखंड है। यह मामला नहीं है। प्रत्येक "कट्टरता" स्वयं के लिए एक कानून है और इसकी अपनी गतिशीलता है शब्द भी यह धारणा देता है कि कट्टरपंथी स्वाभाविक रूप से रूढ़िवादी हैं और अतीत से शादी कर चुके हैं, जबकि उनके विचार अनिवार्य रूप से आधुनिक और अत्यधिक अभिनव हैं। अमेरिकन प्रोटेस्टेंट का "मूल सिद्धांतों" पर वापस जाने का इरादा हो सकता है, लेकिन उन्होंने एक अजीब आधुनिक तरीके से ऐसा किया। यह भी तर्क दिया गया है कि इस ईसाई शब्द को आंदोलनों पर सही ढंग से लागू नहीं किया जा सकता है जो पूरी तरह से अलग प्राथमिकताएं हैं। उदाहरण के लिए, मुस्लिम और यहूदी मूलभूत सिद्धांत, सिद्धांत के साथ बहुत ज्यादा चिंतित नहीं हैं, जो एक अनिवार्य रूप से ईसाई व्यस्तता है। अरबी में "कट्टरवाद" का एक शाब्दिक अनुवाद हमें यूसुलीय्याह देता है, यह एक शब्द है जो इस्लामी कानून के विभिन्न नियमों और सिद्धांतों के स्रोतों के अध्ययन को संदर्भित करता है। अधिकांश कार्यकर्ता जो पश्चिम में "कट्टरपंथी" करार देते हैं, वे इस इस्लामी विज्ञान में शामिल नहीं हैं, लेकिन इसमें काफी भिन्नताएं हैं। "कट्टरवाद" शब्द का उपयोग इसलिए, भ्रामक है।

हालांकि, अन्य लोगों का तर्क है कि, यह पसंद है या नहीं, शब्द "कट्टरवाद" यहां रहने के लिए है और मैं सहमत हूं: शब्द सही नहीं है, लेकिन यह आंदोलनों के लिए एक उपयोगी लेबल है, कि उनके मतभेदों के बावजूद, एक मजबूत पारिवारिक समानता सामने आती है। उनके स्मारकीय छः-खंड कट्टरपंथी प्रोजेक्ट के प्रारंभ में, मार्टिन ई। मार्टी और आर। स्कॉट एपेलबी ने तर्क दिया कि "मौलिकताएं" सभी एक निश्चित पैटर्न का पालन करते हैं वे आत्मीयता के रूप हैं, जो कथित संकट की प्रतिक्रिया के रूप में उभरे हैं। वे दुश्मनों के साथ संघर्ष में लगी हुई हैं, जिनके धर्मनिरपेक्ष नीतियों और विश्वासों में धर्म खुद ही अपरिचित लगता है। कट्टरपंथी इस लड़ाई को एक पारंपरिक राजनीतिक संघर्ष के रूप में नहीं मानते हैं, लेकिन इसे अच्छे और बुरे के ताकतों के बीच एक वैश्विक युद्ध के रूप में अनुभव करते हैं। वे विनाश से डरते हैं, और अतीत की कुछ सिद्धान्तों और प्रथाओं की एक चुनिंदा पुनर्प्राप्ति के माध्यम से उनकी परेशान पहचान को मजबूत करने की कोशिश करते हैं। प्रदूषण से बचने के लिए, वे अक्सर मुख्यधारा के समाज से पीछे हटते हैं ताकि एक प्रतिवाद पैदा हो सके; अभी तक कट्टरपंथी अव्यवहारिक सपने देखने वालों नहीं हैं उन्होंने आधुनिकता के व्यावहारिक तर्कवाद को अवशोषित किया है, और उनके करिश्माई नेताओं के मार्गदर्शन में, वे इन "मूल सिद्धांतों" को परिष्कृत करते हैं ताकि एक ऐसी विचारधारा तैयार कर सकें जो कार्रवाई की एक योजना के साथ वफादार प्रदान करती है। आखिरकार वे वापस लड़ते हैं और एक तेजी से संदेहजनक दुनिया को बचाने की कोशिश करते हैं।

हर युग में और प्रत्येक परंपरा में हमेशा लोग रहे हैं, जिन्होंने अपने दिन की आधुनिकता से लड़ी है। यह वैज्ञानिक और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के खिलाफ एक प्रतिक्रिया है जो कि पहले पश्चिम में प्रकट हुआ था, लेकिन उसके बाद से दुनिया के दूसरे हिस्सों में जड़ें आ गई हैं। पश्चिम ने एक पूरी तरह से अभूतपूर्व और पूरी तरह से अलग-अलग प्रकार की सभ्यता विकसित की है, इसलिए इसमें धार्मिक प्रतिक्रिया अद्वितीय रही है। हमारे अपने दिन में विकसित हुए कट्टरपंथी आंदोलन में आधुनिकता के साथ एक सहजीवी संबंध हैं। वे पश्चिम के वैज्ञानिक तर्कवाद को अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन वे इसे बच नहीं सकते। पश्चिमी सभ्यता ने दुनिया को बदल दिया है धर्म सहित - कुछ भी - फिर कभी भी ऐसा ही हो सकता है पूरे विश्व में, लोग इन नई स्थितियों से जूझ रहे हैं और उनकी धार्मिक परंपराओं को पुन: सौंपने के लिए मजबूर किया गया है, जो पूरी तरह से विभिन्न प्रकार के समाज के लिए डिजाइन किए गए थे।

प्राचीन दुनिया में एक समान संक्रमणकालीन अवधि थी, जो लगभग 700 से 200 बीसीई तक चली थी, जो इतिहासकारों ने अक्षीय आयु कहा है क्योंकि यह मानवता के आध्यात्मिक विकास के लिए महत्वपूर्ण था। यह उम्र स्वयं ही हजारों वर्ष की आर्थिक और उत्पादकता और फलस्वरूप सामाजिक और सांस्कृतिक विकास थी, सुमेर में जो अब इराक में है, और प्राचीन मिस्र में शुरू होता है। चौथी और तीसरी सदियों बीसीई में, अपनी तत्काल जरूरतों को पूरा करने के लिए बस पर्याप्त फसलों की बढ़ती जगहों के बजाय, एक कृषि अधिशेष का निर्माण करने में सक्षम हो गया जिससे वे व्यापार कर सकें और इस तरह अतिरिक्त आय अर्जित कर सकें। इससे उन्हें पहली सभ्यताओं का निर्माण, कलाओं का विकास, और तेजी से शक्तिशाली नीतियां बनाने में मदद मिली: शहरों, शहर-राज्यों और अंततः साम्राज्य। कृषि समाज में, अब स्थानीय राजा या पुजारी के साथ सत्ता नहीं रहती; इसका स्थान कम से कम आंशिक रूप से बाजार में स्थानांतरित हो गया, प्रत्येक संस्कृति के धन का स्रोत। इन बदले परिस्थितियों में, लोगों को अंततः यह पता लगाना पड़ा कि पुरानी बुतपरस्ती, जिन्होंने अपने पूर्वजों की अच्छी सेवा की थी, अब उनकी हालत में पूरी तरह से बात नहीं की।

अक्षीय युग के शहरों और साम्राज्यों में, नागरिक एक व्यापक परिप्रेक्ष्य और व्यापक क्षितिज प्राप्त कर रहे थे, जिससे पुराने स्थानीय कथनों को सीमित और संकीर्ण लगता है। विभिन्न देवताओं के कई संप्रदाय में दैवीय रूप में देखने के बजाय, लोगों ने एक एकल, सार्वभौमिक पारस्परिकता और पवित्रता के स्रोत की पूजा करना शुरू कर दिया। उनके पास अधिक अवकाश था और वे एक अमीर आंतरिक जीवन विकसित करने में सक्षम थे; तदनुसार, वे एक आध्यात्मिकता की इच्छा के लिए आए थे जो पूरी तरह बाहरी रूपों पर निर्भर नहीं थी सबसे संवेदनशील लोग सामाजिक अन्याय से परेशान थे जो कि इस कृषि समाज में निर्मित लग रहा था, इस पर निर्भर करता है कि जो कि उच्च संस्कृति से लाभ पाने का मौका नहीं था, उन किसानों के श्रम पर किया था। नतीजतन, भविष्यद्वक्ताओं और सुधारक उठे, जिन्होंने जोर दिया कि करुणा के गुण आध्यात्मिक जीवन के लिए महत्वपूर्ण थे: हर एक इंसान में पवित्रता देखने की क्षमता, और समाज के अधिक असुरक्षित सदस्यों की व्यावहारिक देखभाल करने की इच्छा, यह परीक्षा बन गई प्रामाणिक धार्मिकता इस तरह, अक्षीय युग के दौरान, महान इकबालिया धर्म जो मनुष्यों के मार्गदर्शन में जारी रहे हैं, वे सभ्य विश्व में उभरी: बौद्ध धर्म और भारत में हिंदू धर्म, कन्फ्यूशीवाद और सुदूर पूर्व में ताओवाद; मध्य पूर्व में एकेश्वरवाद; और यूरोप में तर्कवाद उनके बड़े मतभेदों के बावजूद, इन अक्षीय आयु के धर्मों में काफी समानता थी: वे सभी पुराने परंपराओं के आधार पर एक एकल, सार्वभौमिक पारस्परिकता के विचार को विकसित करने के लिए तैयार थे; उन्होंने एक आंतरिक आध्यात्मिकता की खेती की, और व्यावहारिक करुणा के महत्व पर जोर दिया।

आज, जैसा कि उल्लेख किया गया है, हम एक समान अवधि के संक्रमण से गुजर रहे हैं। इसकी जड़ें आधुनिक युग की सोलहवीं और सत्तरहवें शताब्दियों में झूठ हैं, जब पश्चिमी यूरोप के लोग एक अलग प्रकार के समाज को विकसित करने लगे, जो एक कृषि अधिशेष के आधार पर नहीं बल्कि एक तकनीक पर आधारित था जो उन्हें अपने संसाधनों को अनिश्चित काल से पुन: उत्पन्न करने में सक्षम बना। पिछले चार सौ वर्षों में आर्थिक परिवर्तनों के साथ-साथ बहुत ही सामाजिक, राजनीतिक और बौद्धिक क्रांतियों के साथ, एक पूरी तरह से अलग, वैज्ञानिक और तर्कसंगत, सच्चाई की प्रकृति की अवधारणा के विकास के साथ; और, एक बार फिर, एक कट्टरपंथी धार्मिक परिवर्तन आवश्यक हो गया है पूरी दुनिया में, लोगों को यह पता चलता है कि उनके नाटकीय रूप से परिवर्तित परिस्थितियों में, विश्वास के पुराने रूप अब उनके लिए काम नहीं करते हैं: वे ज्ञान और सांत्वना प्रदान नहीं कर सकते हैं जो मनुष्य की आवश्यकता होती है। नतीजतन, पुरुष और स्त्रिया धार्मिक होने के नए तरीके खोजने की कोशिश कर रहे हैं; सुधारवादी और अक्षीय युग के भविष्यवाणियों की तरह, वे अतीत की अंतर्दृष्टि पर ऐसे तरीके से निर्माण करने का प्रयास कर रहे हैं जो मनुष्य को अपने लिए बनाई गई नई दुनिया में आगे ले जाएगा। इन आधुनिक प्रयोगों में से एक - हालांकि विरोधाभासी यह अतिप्रवाह रूप से कहने लग सकता है - कट्टरपंथ है

हम मानते हैं कि हमारे जैसे अतीत के लोग (अधिक या कम) थे, लेकिन वास्तव में उनकी आध्यात्मिक जिंदगी अलग थी। विशेष रूप से, उन्होंने ज्ञान, बोलने और ज्ञान प्राप्त करने के दो तरीके विकसित किए, जो विद्वानों ने मिथॉस और लोगो को बुलाया है। दोनों आवश्यक थे; उन्हें सच्चाई पर पहुंचने के पूरक तरीकों के रूप में माना जाता था, और प्रत्येक के पास अपनी विशेष क्षमता का क्षेत्र था। मिथक को प्राथमिक के रूप में माना जाता था; यह हमारे अस्तित्व में कालातीत और निरंतर होने के बारे में सोचा गया था। मिथक जीवन की उत्पत्ति, संस्कृति की नींव, और मानव मन के गहरे स्तर तक वापस देखा। मिथक व्यावहारिक मामलों से संबंधित नहीं था, लेकिन अर्थ के साथ। जब तक हम अपनी ज़िंदगी में कोई महत्व नहीं पाते, हम नश्वर पुरुषों और महिलाओं को निराशा में आसानी से गिरते हैं। एक समाज की मिथकों ने एक संदर्भ के साथ लोगों को उपलब्ध कराया जो कि उनके दिन-प्रतिदिन की जानों का अर्थ था; यह अनन्त और सार्वभौमिक पर ध्यान केंद्रित किया। यह भी जड़ें था कि हम अचेतन दिमाग को कहेंगे। विभिन्न पौराणिक कहानियों, जो सचमुच नहीं लेने का इरादा थे, मनोविज्ञान का एक प्राचीन रूप था। जब लोग उन नायकों के बारे में कहानियां बताते हैं जो अंडरवर्ल्ड में उतरते हैं, लेबिरिज़ के माध्यम से संघर्ष करते हैं, या राक्षसों से लड़ते हैं, वे अवचेतन क्षेत्र के अस्पष्ट क्षेत्रों को प्रकाश में लाकर ला रहे थे, जो कि विशुद्ध रूप से तर्कसंगत जांच के लिए सुलभ नहीं है, लेकिन जिस पर गहरा प्रभाव पड़ता है हमारे अनुभव और व्यवहार हमारे आधुनिक समाज में मिथक की कमी के कारण, हमें मनोविश्लेषण के विज्ञान को विकसित करना पड़ा ताकि हमें अपने भीतर की दुनिया से निपटने में सहायता मिल सके।

तर्कसंगत सबूत द्वारा मिथक का प्रदर्शन नहीं किया जा सका; इसकी अंतर्दृष्टि अधिक सहज, कला, संगीत, कविता या मूर्तिकला के समान थी। मिथक केवल एक वास्तविकता बन गई जब यह पंथ, अनुष्ठानों और समारोहों में लिखे गए थे, जो पूजा करने वालों पर सौहार्दपूर्ण ढंग से काम करते थे, उनके भीतर पवित्र महत्व की भावना प्रकट करते थे और उन्हें अस्तित्व की गहरी धाराओं को प्राप्त करने में सक्षम बनाते थे। मिथक और संप्रदाय इतने अविभाज्य थे कि यह विद्वानों की बहस का मामला है जो पहले आया था: पौराणिक कथा या इसके साथ जुड़ी रस्में मिथक रहस्यवाद से जुड़ा था, जो ध्यान और एकाग्रता के संरचित विषयों के माध्यम से मानस में वंश है जो सभी संस्कृतियों में सहज अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के साधन के रूप में विकसित हुआ है। एक पंथ या रहस्यमय अभ्यास के बिना, धर्म के मिथकों को कोई मतलब नहीं होगा। वे सारहीन होते हैं और अविश्वसनीय लगते हैं, बल्कि एक ही तरह के रूप में एक संगीत अंक हममें से अधिकांश के लिए अपारदर्शी है और हमें इसकी सुंदरता की सराहना करने से पहले साधन की व्याख्या की जानी चाहिए।

पूर्वकालीन दुनिया में, लोगों का इतिहास का एक अलग दृष्टिकोण था। वे वास्तव में क्या हुआ है, लेकिन एक घटना के अर्थ के साथ अधिक चिंतित हैं, उससे कम रुचि थी। ऐतिहासिक घटनाओं को अनूठे घटनाओं के रूप में नहीं देखा गया था, जो कि दूर के समय में स्थापित किया गया था, लेकिन निरंतर, कालातीत वास्तविकताओं के बाहरी व्यक्तित्व माना जाता था। इसलिए इतिहास खुद को दोहराएगा, क्योंकि सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं था। ऐतिहासिक कथाओं ने इस अनन्त आयाम को लाने की कोशिश की। इस प्रकार, हम नहीं जानते कि वास्तव में क्या हुआ जब प्राचीन इज़राइल मिस्र से भाग गए और रीड्स सागर में से गुजर गए कहानी जानबूझकर एक मिथक के रूप में लिखी गई है, और गहराई में विसर्जन, विसर्जन के बारे में अन्य कहानियों के साथ जुड़ा हुआ है, और देवताओं ने एक नया वास्तविकता बनाने के लिए दो में समुद्र को दोहराया है यहूदियों ने हर साल इस मिथक को फसह सीडर के अनुष्ठानों में अनुभव किया है, जो इस अजीब कहानी को अपनी जिंदगी में लाता है और उन्हें अपनी स्वयं के बनाने में मदद करता है। कोई यह कह सकता है कि जब तक कोई ऐतिहासिक घटना इस तरह से मिथ्याथोलिज्ड नहीं हो जाती, और प्रेरक पंथ में अतीत से मुक्त हो जाती है, यह धार्मिक नहीं हो सकता। यह पूछने के लिए कि क्या मिस्र से पलायन बाइबल में वर्णित है या ऐतिहासिक और वैज्ञानिक सबूतों की मांग करने के लिए यह साबित करने के लिए कि यह वास्तव में सत्य है, इस कहानी की प्रकृति और उद्देश्य को गलती है। यह लोगो के साथ मिथकों को भ्रमित करना है

लोगो समान रूप से महत्वपूर्ण थे लोगो तर्कसंगत, व्यावहारिक, और वैज्ञानिक विचार था कि सक्षम पुरुषों और महिलाओं को दुनिया में अच्छी तरह से काम करने के लिए। आज हम पश्चिम में मिथकों की भावना खो सकते हैं, लेकिन हम लोगो से बहुत परिचित हैं, जो हमारे समाज का आधार है। मिथक के विपरीत, लोगो को वास्तव में तथ्यों से संबंधित होना चाहिए और बाहरी वास्तविकताओं के अनुरूप होना चाहिए, यदि यह प्रभावी हो। इसे सांसारिक दुनिया में कुशलता से काम करना चाहिए। हम इस तर्कसंगत, अवरोधक तर्क का उपयोग करते हैं जब हमें चीजों का सामना करना पड़ता है, कुछ किया जाता है या अन्य लोगों को कार्रवाई के एक विशेष पाठ्यक्रम को अपनाने के लिए राजी कर लेना पड़ता है। लोगो व्यावहारिक है मिथक के विपरीत, जो शुरुआत और नींव पर वापस दिखता है, लोगो आगे बढ़ता है और कुछ नया ढूंढने की कोशिश करता है: पुराने अंतर्दृष्टि पर विस्तार करने के लिए, हमारे पर्यावरण पर अधिक नियंत्रण प्राप्त करने, कुछ ताज़ा खोजना और उपन्यास का आविष्कार

प्रीमोडर्न दुनिया में, दोनों मिथॉस और लोगो को अपरिहार्य माना गया था। प्रत्येक के बिना हर कोई गरीब होगा फिर भी दोनों अनिवार्य रूप से अलग थे, और यह पौराणिक और तर्कसंगत प्रवचन को भ्रमित करने के लिए खतरनाक था। उनके पास अलग-अलग नौकरी थी मिथक उचित नहीं था; इसकी कथनों को अनुभवपूर्वक प्रदर्शित नहीं किया जाना चाहिए था यह अर्थ है कि हमारे व्यावहारिक कार्यों को सार्थक बनाने के संदर्भ प्रदान किए गए। आप व्यावहारिक नीति के आधार पर मिथस को नहीं बनाते थे। यदि आप ऐसा करते हैं, तो परिणाम विनाशकारी हो सकते हैं, क्योंकि मानस की आंतरिक दुनिया में क्या अच्छी तरह से काम करना बाहरी दुनिया के मामलों पर आसानी से लागू नहीं था। उदाहरण के लिए, जब पोप शहरी द्वितीय ने 1095 में प्रथम धर्मयुद्ध को बुलाया, उनकी योजना लोगो के दायरे से संबंधित थी। वह यूरोप के शूरवीरों को एक दूसरे से लड़ने और पश्चिमी ईसाई जगत के कपड़े फाड़कर अलग करने और मध्य पूर्व में युद्ध की बजाय अपनी ऊर्जा व्यर्थ करना चाहता था और इस तरह उनके चर्च की शक्ति का विस्तार करना चाहता था। लेकिन जब इस सैन्य अभियान में लोक पौराणिक कथाओं, बाइबिलल विद्या, और एपोकलिप्टिक फंतासियों के साथ उलझा हुआ हो, तो परिणाम असाधारण, व्यावहारिक रूप से, सैन्य, और नैतिक रूप से था। लंबे समय तक चलने वाली परियोजना के दौरान यह सच साबित हुआ कि जब भी लोगो प्रबल हो, तो क्रुसेडर्स सफल रहे। उन्होंने युद्ध के मैदान पर अच्छा प्रदर्शन किया, मध्य पूर्व में व्यवहार्य कॉलोनियों का निर्माण किया, और स्थानीय आबादी के साथ अधिक सकारात्मक ढंग से संबोधित करना सीख लिया। हालांकि, क्रुसेडर्स ने एक पौराणिक या रहस्यमय दृष्टि से अपनी नीतियों का आधार बनाने शुरू कर दिया, वे आमतौर पर पराजित हो गए और भयानक अत्याचार किए।

लोगो की इसकी सीमाएं भी थीं यह मानव दर्द या दुःख को बर्दाश्त नहीं कर सका। तर्कसंगत तर्कों में त्रासदी का कोई मतलब नहीं हो सकता है लोगो मानव जीवन के अंतिम मूल्य के बारे में सवालों के जवाब नहीं दे सका। एक वैज्ञानिक चीजें अधिक कुशलता से काम कर सकता है और भौतिक ब्रह्मांड के बारे में अद्भुत नए तथ्यों को खोज सकता है, लेकिन वह जीवन के अर्थ की व्याख्या नहीं कर सका। XXX यह मिथक और पंथ का संरक्षण था

अठारहवीं शताब्दी तक, हालांकि, यूरोप और अमेरिका के लोगों ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी में ऐसी आश्चर्यजनक सफलता हासिल कर ली है कि वे सोचते हैं कि लोगो सच्चाई का एकमात्र साधन है और मिथकों को झूठी और अंधविश्वासी के रूप में छूटना शुरू कर दिया है। यह भी सच है कि नई दुनिया वे पुरानी पौराणिक आध्यात्मिकता की गतिशीलता का विरोध कर रहे थे। आधुनिक दुनिया में हमारा धार्मिक अनुभव बदल गया है, और क्योंकि लोगों की बढ़ती संख्या केवल वैज्ञानिक तर्कवाद को सच मानते हैं, उन्होंने अक्सर अपने विश्वास के मिथकों को लोगो में बदलने की कोशिश की है। कट्टरपंथियों ने भी यह प्रयास किया है इस भ्रम को और अधिक समस्याएं आ गई हैं।

कट्टरपंथियों का मानना ​​है कि वे उन बलों से जूझ रहे हैं जो उनके सबसे पवित्र मूल्यों को धमकी देते हैं। एक युद्ध के दौरान, लड़ाकों के लिए एक दूसरे की स्थिति की सराहना करने के लिए यह बहुत कठिन है। हमें पता चल जाएगा कि आधुनिकीकरण ने समाज के ध्रुवीकरण का नेतृत्व किया है, लेकिन कभी-कभी, संघर्ष की वृद्धि को रोकने के लिए, हमें दूसरे पक्ष के दर्द और धारणाओं को समझने की कोशिश करनी चाहिए। हममें से - खुद को शामिल किया गया - जो स्वतंत्रता और आधुनिकता की उपलब्धियों को पसंद करते हैं, वे इस संकट को समझना मुश्किल पाते हैं क्योंकि ये धार्मिक रूढ़िवादी हैं। फिर भी आधुनिकीकरण अक्सर मुक्ति के रूप में नहीं बल्कि एक आक्रामक हमले के रूप में अनुभव किया जाता है।


करेन आर्मस्ट्रांग द्वारा भगवान के लिए लड़ाईपुस्तक से अनुमति के साथ कुछ अंश:

भगवान के लिए लड़ाई
करेन आर्मस्ट्रांग द्वारा

रैंडम हाउस, इंक। के एक प्रभाग, Knopf की अनुमति से उद्धृत। © 2000। सर्वाधिकार सुरक्षित। इस अंश का कोई भी हिस्सा प्रकाशक से लिखित अनुमति के बिना पुनरुत्पादित या पुनर्मुद्रित किया जा सकता है।

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के बारे में लेखक

करेन आर्मस्ट्रांग ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में धार्मिक मामलों पर सबसे महत्वपूर्ण टिप्पणीकारों में से एक है। उन्होंने रोमन कैथोलिक नन के रूप में सात साल बिताए, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी में डिग्री ली, लियो बेक कॉलेज फॉर द स्टडी ऑफ ज्यूडिज्म में सिखाई, और 1999 मुस्लिम पब्लिक अफेयर्स मीडिया मीडिया अवार्ड प्राप्त किया। उनकी पिछली पुस्तकों में सबसे ज्यादा बिकने वाले ए हिस्ट्री ऑफ़ गॉड: द 4000-वर्ष क्वेस्ट ऑफ यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम शामिल हैं; यरूशलेम: एक शहर, तीन विश्वास; और शुरुआत में: उत्पत्ति की एक नई व्याख्या


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