दुनिया में हर किसी को खुश होना चाहता है. खुशी के लिए इच्छा मानव जाति के सार्वभौमिक इच्छा है. इस पर हर कोई सहमत होगा. फिर भी हर कोई ग्रस्त है और मर जाता है. बुनियादी तथ्य और जीवन की बुनियादी त्रासदी यह है कि हर इंसान शांति और खुशी के लिए चाहता है, अभी तक हर कोई पीड़ा, दुख, और मौत की काली छाया का सबब बन जाता है.

जीवन के इस सत्य जीवन के दो मूल मंशा, जो खुशी और दुख और मौत से बचने की इच्छा के लिए इच्छा से मेल खाती है. इन मानकों जिसके द्वारा हम अपने दिन और हमारे जीवन के उपाय कर रहे हैं. दुनिया हमारे साथ सही है अगर हम आज खुश हैं और भविष्य में खुशी की संभावनाओं के बारे में आशावादी महसूस. दुनिया अंधकारमय है अगर हम आज दुखी हैं या खुश किया जा रहा है कल की आशा खो दिया है. हम चाहते अनुमोदन, और बचाव जो कि हमें लगता है कि हमें खुशी लाएगा, और हम नापसंद करते हैं, निंदा, और हमले जो कि हमें लगता है कि हमें दुख लाएगा, दुख, या मौत.

हालांकि हम सभी स्थायी खुशी चाहते हैं, यह आसानी से नहीं मिला है. हालांकि हम सभी भय पीड़ा और मृत्यु, वे आसानी से नहीं परहेज कर रहे हैं. खुशी के रहस्यों, इसलिए, उत्सुकता और मांग कर रहे हैं अत्यधिक क़ीमती. ज्ञान के लिए हमारी खोज की खुशी के लिए इच्छा से प्रेरित है. हम कुछ मूल्य तटस्थ जिज्ञासा से बाहर नहीं ज्ञान के लिए खोज करने के लिए, लेकिन क्योंकि हम मानते हैं कि यह हमारे जीवन पर कुछ नियंत्रण हासिल करने के लिए हमें मदद करने के लिए होगा, जिससे खुशी खोजने के लिए. हम वैज्ञानिक ज्ञान में रुचि रखते हैं, मुख्य रूप से नहीं है क्योंकि यह हमें ब्रह्मांड की सही तस्वीर देता है, लेकिन क्योंकि यह हमें हमारी इच्छाओं को पूरा करने के लिए व्यावहारिक अर्थ देता है. यदि विज्ञान हमें दुनिया की सही तस्वीर दे दी है लेकिन जादू हमें खुशी को प्राप्त करने के साधन दिया, लोगों को जादू में विज्ञान के क्षेत्र में नहीं, पर विश्वास करेंगे.

धर्म के माध्यम से खुशी के लिए खोज?

ऐतिहासिक, लोगों को खुशी के रहस्य के लिए धर्म को देखा है. धर्म के माध्यम से खुशी के लिए खोज को देखने के लिए कई तरीके हैं. आमफ़हम और गूढ़: एक ही रास्ता है के दो परंपरागत धार्मिक रास्तों पर देखना है. एक देवता या एक दिव्य प्रतिनिधि आमफ़हम पथ एक बेहतर बाहरी एजेंसी पर मुख्य रूप से निर्भर करता है. जो लोग खुशी के लिए भगवान पर भरोसा करने के लिए विश्वास है कि राज को ईमानदारी से दैवीय निर्धारित उपदेशों का पालन करके भगवान कृपया करते हैं. यह देखने के लिए आंतरिक जो भगवान खुशी के साथ पुण्य पुरस्कार और दुख और मौत के साथ पापी सज़ा के अनुसार परमात्मा न्याय के सिद्धांत है. इसका मतलब है कि खुशी का रहस्य गुण है. जैसा मोहनदास गांधी लिखा"धर्म का सार नैतिकता है."

विचार है कि पुण्य खुशी की एक पूर्व शर्त है दुनिया में हर धर्म के बुनियादी शिक्षण है, हालांकि प्रत्येक गुण अलग तरीके से परिभाषित कर सकते हैं. एक धर्म पुण्य के लिए हत्या के बचाव हो सकता है. दूसरे के लिए यह साहसी लड़ाई में मौत हो सकती है. प्रत्येक मामले में, आस्तिक अपने या अपने धर्म के नैतिक उपदेशों का अनुसरण कर रहा है. पुण्य और खुशी के बीच संबंध हमेशा स्पष्ट या होश में नहीं है, लेकिन. यह आंशिक रूप से छिपा हुआ है. कई अन्यथा धार्मिक लोगों के लिए इसे से अनजान होने लगते हैं, या कम से कम इसके महत्व है, जो वे तो अक्सर क्यों रहे हैं हो सकता है भ्रष्टाचार और पाखंड के कृत्यों में पकड़ा. पुण्य और खुशी के बीच संबंध काफी हद तक भुला दिया गया है या गहरा आधुनिक समाज में दमित. हाल ही में, तथापि, अंतर्दृष्टि फिर से खोज रहा है और मदरसे में और धार्मिक कट्टरपंथियों के बीच पुनर्जीवित.

जबकि धार्मिक कानूनों के विश्वास और पुण्य आज्ञाकारिता के माध्यम से खुशी के लिए आमफ़हम विश्वासियों खोज, गूढ़ ज्ञान के माध्यम से खुशी के लिए चाबी के लिए दूसरों को खोज. हर धर्म में एक गूढ़ परंपरा है. पश्चिम में, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, और धर्मनिरपेक्षता के प्रभाव के तहत, पारंपरिक आमफ़हम धर्मों की अपील कम है और गूढ़ ग्लैमरस और लोकप्रिय हो गया है. कई पश्चिमी यहूदियों और ईसाइयों को उनके जन्म के धर्म में मोहभंग, असंतुष्ट, या उदासीन हो गए हैं और बजाय खुशी के रहस्य के लिए ओरिएंट के गूढ़ परंपराओं को देखो. बहुत हाल ही में जब तक, इन परंपराओं पश्चिम के लोग दुर्गम किया गया है. आज, कई पूर्वी धर्मों पश्चिमी चाहने वालों, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के लिए उपलब्ध हैं. कई लोगों को आध्यात्मिक शिक्षकों के साथ बौद्ध साहित्य, यात्रा, मठों और अध्ययन पढ़ें, आंतरिक शांति और आनंद के लिए रहस्य के खजाने के लिए खोज रहे हैं. यदि वे बौद्ध धर्म के साथ अपरिचित हैं, यह रहस्यमय और विदेशी लग, और हो सकता है इस exoticism आसानी गूढ़ रूप में misinterpreted किया जा सकता है.

इस स्थिति में एक विडंबना है जो यह आवश्यक है को जागरूक करने की शुरुआत के लिए, विशेष रूप से है. गूढ़ आध्यात्मिक ज्ञान के कई चाहने वालों को गलती का मानना ​​है कि इस गुप्त ज्ञान का स्रोत खुद को बाहर है. उनका मानना ​​है कि यह करने के लिए शब्द, किताबें, और जो पास और जानने के अंदरूनी सूत्रों के एक कुलीन याजकपद द्वारा बारीकी से रक्षा की शिक्षाओं में पाया जा सकता है. या वे यह शक्तिशाली ज्ञान है जो दुर्गम या साधारण मनुष्यों को समझने के लिए भी मुश्किल है एक शरीर के रूप में मानते हैं. वे करते हैं, तो, पूजा के लिए शब्द, ग्रंथों, शिक्षकों, और परमेश्वर की छवियों, मुक्ति के लिए इन के लिए देख, बहुत आमफ़हम आस्तिक के रूप में करता है.

ज्ञान हम खुद से छिपा: रखते हुए राज

विडंबना यह है कि, देखने के लिए, गूढ़, या गुप्त बौद्ध बिंदु से, ज्ञान के लिए एक बाहर शक्ति या एजेंसी में पाया जा नहीं है. पर इसके विपरीत. बुद्ध कोई रहस्य रखा. उन्होंने सिखाया कि "गोपनीयता झूठे सिद्धांत की पहचान है." देखने के बौद्ध बिंदु से, गूढ़ ज्ञान का अर्थ है "आत्म रहस्य." यह ज्ञान हम खुद से छिपाने के होते हैं. कोई हमें रहस्यों को रखे हुए है. न ही गूढ़ ज्ञान बहुत जटिल के लिए हमें समझने के लिए. गूढ़ ज्ञान अपने आप को और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में है कि हम अपने आप से छिपा सत्य के होते हैं. हम यह भी तथ्य है कि हम उन्हें अपने आप से छुपाने के लिए, इस प्रकार उन्हें में परिवर्तित छिपाने "राज़."

गूढ़ ज्ञान हम चाहते हैं की मूल रहस्य है हम खुद को छिपाने के होते हैं. हम उन लोगों से छिपाने की वजह से वे नहीं कर रहे हैं कि क्या हम उन्हें होना चाहते. दुनिया में नहीं है कि क्या हम इसे होना चाहते हैं. जीवन नहीं है कि क्या हम इसे होना चाहते हैं. दूसरों को नहीं कर रहे हैं कि क्या हम उन्हें होना चाहते हैं. हम नहीं कर रहे हैं कि क्या हम खुद के होने के लिए करना चाहते हैं. हम इन सत्य से छिपाने की वजह से वे रहस्यमय करना और हमें दहला देना. वास्तविकता के आतंक भगवान के ओल्ड टैस्टमैंट कहानी मूसा से उसका चेहरा दिखाने से इनकार कर में व्यक्त किया जाता है क्योंकि यह उसे पागल ड्राइव करेंगे. (पलायन 33: 20) इस कहानी में तथ्य यह है कि, वास्तव में, यह वास्तविकता है कि हमें पागल ड्राइव के लिए एक रूपक है. हम यह नहीं का सामना करना है और इसलिए हम इसे बाहर रखा मन की करने के लिए संघर्ष कर सकते हैं, को दबाने और इसे भूल जाओ. लेकिन वास्तविकता अधिक शक्तिशाली की तुलना में हम कर रहे हैं है. यह हमारी सुरक्षा और रिटर्न के लिए हमें हमारे बुरे सपने, हमारे neuroses, और हमारी रोजमर्रा की चिंताओं में अड्डा के माध्यम से फटने और लीक.

पतन के बाद, एडम और ईव अपने तन की शर्म बन गया है और अंजीर के पत्तों के साथ उनके गुप्तांग को कवर किया. यह एक तरीका है कि हम खुद को छिपाने के लिए एक रूपक है. हम हमारे शरीर को कवर तो हम देखेंगे कि हम नश्वर जानवर हैं. हम खुद को खुद से छिपा क्योंकि हम हमारी खामियों, दोष, कमजोरी, और ज्यादतियों को देखने के लिए नहीं करना चाहती. यह करना होगा हमें कमजोर और चिंतित लग रहा है. हम अपने झूठ नहीं स्वीकार करेंगे. हम खुद को स्वीकार करते हैं कि कुछ बातें हम चाहते हैं की, अवैध, अनैतिक, मेद या मना कर रहे हैं शर्मिंदा कर रहे हैं. हम दूसरों के विचारशील होना सिखाया जाता है और इसलिए हम से शर्म आती है और हमारे स्वार्थ छिपा. हम खुद को हमारे बेदर्द, स्वार्थी demandingness स्वीकार नहीं करना चाहती. कई बार हम अधिक भोजन, अधिक सेक्स, सभी प्रकार के और अधिक खुशी, और अधिक पैसा, अधिक उपकरण, और अधिक सुरक्षा, और अधिक शक्ति चाहते हैं. हम सब कुछ होने के लिए करना चाहते हैं के रूप में हम उन्हें होना चाहते हैं - हमेशा के लिए.

हमारे डर का सामना करने के लिए डर

हम समान रूप से अपने भय का सामना करने से डरते हैं. हम दूसरों को प्रकट करने के लिए आत्म विश्वास हो, हो सकता है, लेकिन फिर भी, हम सब की चपेट में हैं, असफलता, हार, अपमान, हानि, दर्द की मौत, और डर. यह अक्सर हमारे लिए स्पष्ट रूप से मौत के हमारे डर को देखने के लिए मुश्किल है, और, इसलिए, हमारे जीवन की आशंका है. हम कमजोर या विक्षिप्त प्रकट नहीं करना चाहता. हम हमारे भेद्यता या हमारे भ्रम स्वीकार नहीं करना चाहती.

देखने के बौद्ध बिंदु से, अनिच्छा या विफलता के लिए जीवन के तथ्यों को देखने के रूप में वे कर रहे हैं, खुद को देखने के लिए के रूप में हम कर रहे हैं, और खुद को इन वास्तविकताओं के साथ सद्भाव में आचरण, हमारे आत्म प्रवृत्त पीड़ा के मुख्य कारण है, इसलिए, हमारी खुशी के लिए मुख्य बाधा है. देखने के लिए, या पता है, "विफलता" सचमुच - इनकार का यह राज्य, या अस्तित्व के तथ्यों की प्राप्ति की कमी, संस्कृत में avidya कहा जाता है के रूप में अनुवाद "अज्ञान." गौतम बुद्ध के महान योगदान के लिए एक अहसास है कि अज्ञानता के कष्टों को हम खुद को और दूसरों पर थोपने की प्राथमिक कारण है.

यदि अज्ञान हमारे आत्म प्रवृत्त दुख की अंतर्निहित कारण है, तो यह इस प्रकार है कि ज्ञान या ज्ञान, उपाय है. राज्य के लिए खुशी की चाबियाँ ज्ञान में झूठ बोलते हैं. इस पर सबसे उचित लोगों को सहमत होगा. एक ही अंतर्दृष्टि दूसरी तरह के आसपास जा phrased कर सकते हैं: क्या करता है ज्ञान बुद्धिमान है कि यह हमें खुशी का एक बड़ा डिग्री खोजने के लिए और कष्टों हम खुद को और दूसरों पर थोपने के भार को कम करने में मदद करता है.

बुद्धि बौद्धिक समझ से अधिक है

बुद्धि मात्र बौद्धिक समझ मतलब नहीं है, लेकिन करता है. अकेले बौद्धिक समझ अविद्या के अंधेरे को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है. अस्तित्व के तथ्यों के एक मात्र बौद्धिक समझ हमारे सोचा, भाषण, और कार्रवाई के अभ्यस्त नकारात्मक पैटर्न नहीं बदलेगा. इसका कारण यह है कि बुद्धि अहंकार में कार्य करता है, और अहंकार एक चालबाज है जो लगातार अपने स्वयं के प्रवंचना के शिकार है.

अहंकार सचमुच "मैं" का मतलब अहंकार को संदर्भित करता है "" मैं, "मेरे लिए," "अपने आप को." मनोविश्लेषक, जो पहली बार इस शब्द का इस्तेमाल किया आत्म, मनोवैज्ञानिक कार्यकारी के रूप में आम तौर पर परिभाषित अहंकार का उल्लेख. अहंकार के कार्यकारी समारोह के लिए मध्यस्थता और खुशी के लिए आईडी इच्छाओं के बीच उदारवादी है और आक्रामकता और सुपर अहंकार संकोच और रोक की ओर का आग्रह. इस प्रकार, अहंकार के उत्पाद है, और, मानव जीव के भीतर जा रहा है में एक विभाजन समझौताकार होगा. इस विभाजन जटिल मानव प्रकृति के आंतरिक कारकों, विशेष रूप से नैतिक चेतना के विकास के द्वारा बनाई गई है, जो समारोह के लिए उन है कि कारण दर्द और पीड़ा से अच्छा इच्छाओं और भय का अंतर है, और बुराई पर अच्छाई चुनने को बढ़ावा देने के लिए है. अहंकार हमारे मना के बीच मध्यस्थ के रूप में इस आंतरिक संघर्ष खत्म अध्यक्षता - अवैध, अनैतिक, या स्वार्थी इच्छाओं, और रोक, संकोच, और aversions का पीछा करने के लिए और उन्हें संतोषजनक.

ऐसी दुविधा में, यह एक कठिन कार्य इनायत इन प्रतिस्पर्धा मानसिक बलों संतुलन है. हम में से अधिकांश यह अच्छी तरह से नहीं कर सकते. यह परिपक्वता की एक डिग्री की आवश्यकता है कि हम में से ज्यादातर के हासिल नहीं कर सकते. हताश, बाध्यकारी, हमारी इच्छाओं के त्वरित संतुष्टि के माध्यम से खुशी के लिए लोभी की ओर, या खारिज, इनकार, और इच्छा और खुशी के दमन के रूप में यदि वे की हरकत कर रहे हैं की ओर: ज्यादातर लोगों के लिए एक दिशा या अन्य में संतुलन से बाहर हो जाते हैं शैतान.

अहंकार की प्रवंचना के माध्यम से देख

अहंकार भावना है कि, असंबद्ध और व्यक्ति के नाम में विचारक वक्ता के रूप में, यह भी झूठ हम अपने आप बताओ का ठिकाना है में एक चालबाज है. अहंकार को युक्तिसंगत बनाने और दोनों स्वार्थी इच्छाओं और आत्मोत्सर्ग का औचित्य सिद्ध कर सकते हैं. हम सभी काफी चालाक है स्वार्थी हो सकता है और इसे इनकार करते हैं, या इसे छुपाने के लिए, या यह प्यार या उदारता के रूप में भेस हैं. हम को दबाने के लिए और डर के बारे में हमारी भावनाओं को अलग कर सकते हैं, जबकि विवेक या सावधानी के रूप में साथ संकोच को न्यायोचित ठहरा. लोग अक्सर कहते हैं कि "जीवन मुश्किल है." सच है, लेकिन जीवन के लिए हमें चाल वजह से नहीं की कोशिश कर रहा है. कोई एक, या कुछ भी नहीं है, हमें चाल की कोशिश कर रहा है. हम खुद चाल.

हम ज्ञान से इनकार करते हैं जो सत्य है यह देखने के लिए इच्छा नहीं करता है अहंकार की प्रवंचना के माध्यम से देखे बिना नहीं प्राप्त कर सकते हैं. यह सोचा और कार्रवाई की हमारी आदत पैटर्न को बदलने की आवश्यकता है. ये अभ्यस्त पैटर्न, जो अनजाने में विकसित किया गया है, शुद्ध स्वार्थ की अज्ञानता से बाहर है, तो बात है, rebounding karmic रिपल्स जो हमारे कष्टों का कारण बना. वास्तव में बुद्धिमान हो, अस्तित्व के तथ्यों के बारे में हमारी समझ के लिए घुसना चाहिए "दिल है जो पूरी तरह का एहसास है."

इसका मतलब यह है कि आदेश में महसूस करने के लिए - के रूप में केवल समझने के लिए विरोध - अपने आप को और अस्तित्व के तथ्यों के बारे में सत्य, हम एक निजी परिवर्तन से गुजरना होगा. समय यह किसी विशेष व्यक्ति के लिए यह करने के लिए ले जाता है व्यापक रूप से भिन्न होता है. कुछ लोगों को एक कट्टरपंथी अनुभव से बदल रहे हैं. दूसरों के लिए, इस प्रक्रिया को एक जीवनकाल या, के रूप में कुछ बौद्धों कहना चाहते हैं, जन्मों लग सकता है.

अविद्या की कीमत, या अज्ञान, उच्च है. कीमत दर्द और पीड़ा है, अज्ञान की डिग्री के आधार पर. अभ्यस्त और चिंता, तनाव, क्रोध, अवसाद, अपराध, शर्म की बात है, और इतने पर जैसे नकारात्मक भावनाओं के दुख में अस्तित्व परिणामों के तथ्यों के इनकार दमन. इन नकारात्मक भावनाओं, बारी में, नकारात्मक कार्रवाई, जो नकारात्मक स्थितियों, जो अधिक नकारात्मक विचारों और भावनाओं को उत्तेजित बनाने के लिए प्रेरित करें. डेनियल इन negativities बनाता है क्योंकि यह हमें क्षुद्रता के साथ संघर्ष करने के लिए वास्तविकताओं हम बच नहीं सकते से बचने की आवश्यकता है. अनिवार्य रूप से और लगातार तथ्यों हमारे सुरक्षा साधनों के माध्यम से तोड़ने के लिए और हमारे पर अपनी वास्तविकता बल.

इस प्रकार, "राज़" सच है कि मन की शांति और धैर्य की फसल उपज भीतर एक यात्रा को साकार करने की आवश्यकता है. यह एक यात्रा के क्रम में हमारे अपने मन में समझने के लिए और हमारी नकारात्मक सोच, नकारात्मक भावनाओं, और नकारात्मक कार्रवाई को बदलने का मतलब है. यह, बारी में, मन की और घटना की प्रकृति की जांच की आवश्यकता है. यह आंतरिक खोज आध्यात्मिक यात्रा का सार है. मैं एक बार Khenpo Karthar रिनपोछे, Woodstock, न्यूयॉर्क में कर्मा Triyana Dharmachakra मठ के मठाधीश, को परिभाषित करने को कहा है "आध्यात्मिक." उनका जवाब था, "कुछ भी करने के लिए मन के साथ क्या कर रहे हैं."

आध्यात्मिक यात्रा के साहस की आवश्यकता

अज्ञात में हर मिशन की तरह, आध्यात्मिक यात्रा के साहस की आवश्यकता है. हम बहुत बहादुर है जो हम देखना नहीं चाहते तो देखने के लिए होना चाहिए. हम मानते हैं कि हम क्या चाहते हैं और क्या हम डर साहस होना चाहिए. आध्यात्मिक यात्रा ईमानदारी, एक ईमानदारी है कि पर्याप्त इच्छा और नमूदार तथ्यों और उचित विश्लेषण को स्वीकार करने के लिए डर से अलग कर सकते हैं की आवश्यकता है. यह भी हमारे विचारों, भावनाओं, और, विशेष रूप से, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता है. जिम्मेदारी "प्रतिक्रिया करने की क्षमता है -" हम देखते हैं और अनुभव करने के लिए उचित प्रतिक्रिया करने की क्षमता है. दुनिया के बारे में हमारी धारणा को हमारी प्रतिक्रिया हमारे "प्रतिक्रिया करने की क्षमता" - इस प्रकार हमारे अपने दुख और खुशी की शर्तों आकार.

आध्यात्मिक यात्रा हमारे इनकार, दमन, बचाव, armoring, आत्म कसना, तनाव, चिंता, और साहसी खुलापन, ईमानदार जागरूकता, निष्कपट सहजता, विश्वास भेद्यता, और खुशी धैर्य के एक राज्य में नकारात्मकता के साधारण राज्य के परिवर्तन शामिल है. यह स्वीकार करने और अस्तित्व में आराम के रूप में यह उत्सुकता को खारिज और यह लड़ाई है, क्योंकि यह है कि क्या हम इसे होना चाहते नहीं है, बजाय की आवश्यकता है. आसान करने के लिए कहते हैं, करना मुश्किल.

बहुत से लोग आध्यात्मिक यात्रा पर प्रगति करने को तैयार नहीं हैं क्योंकि वे उनकी इच्छाओं या उनके डर का सामना नहीं करना चाहती. यह समझा जा सकता है. फिर भी, अगर हम देख सकते हैं कि कैसे हमारे की मांग की इच्छाओं और अंधा भय, विशेष रूप से डर के मारे अपने भय, अक्सर हमारे दुखों का स्रोत हैं, हम लेने के लिए और नहीं हो सकता है को थामने प्रतिबिम्बित करता है? यह आध्यात्मिक अहसास की विडंबना प्रकृति है. जैसा कि हम आध्यात्मिक प्रगति के लिए, हम देखते हैं कैसे, हम खुद को, हमारे अपने दुखों से प्राथमिक और परम कारण शुरू करते हैं. विडंबना यह है कि यह अच्छी खबर है! इसका मतलब है कि हम भी हमारे राहत के कारण, हमारे जारी है, और हमारी खुशी हो सकता है.

हमारे अस्तित्व के तथ्यों के इनकार गूढ़ ज्ञान हम इतनी उत्सुकता की तलाश बनाता है. हमारे अज्ञान में, हमें लगता है कि हमें कुछ से छिपा दिया गया है. तो हम खुद के बाहर इसके लिए खोज. वास्तविकता में, तथापि, क्या है "" छिपा है कि हम क्या देखने के लिए नहीं करना चाहती और इसलिए, अपने आप से छिपा है. विडंबना यह है कि हमारे आध्यात्मिक खोज हमारे अपने भयभीत अनिच्छा से अवस्र्द्ध है स्वीकार करने के लिए क्या देखना सादा है, लेकिन हम खुद से छिपा.

क्या हम वास्तव में लगता है या चाहते हैं कि हम केवल शोध करना चाहते हैं?

हम धार्मिक साधक जो अपने जीवन के सभी भगवान के लिए देख रहा है की तरह कर रहे हैं. एक दिन, एक पवित्र आदमी उसे भगवान का पता देता है. वह भगवान के दरवाजे तक चलता है के साथ अपनी मुट्ठी दस्तक तैयार उठाया, अपने जीवन के लक्ष्यों की पूर्ति का अनुभव करने के लिए उत्सुक है, सभी मेरे जीवन के लिए मैं भगवान का एक साधक के लिए किया गया है, जब अचानक सोचा होता है ". के बाद मैं उसे मिल जाए, क्या मैं लूंगा करते हैं? " वह इस भावी अर्थहीनता के आतंक का मानना ​​है, और इसलिए वह बदल जाता है और भगवान के घर से दूर चलता है, पर और फिर से खुद को गुनगुन, "मैं भगवान की तलाश जारी है, अब केवल मैं पता है, जहां के लिए नहीं लग जाएगा."

हम गूढ़ सच्चाई के चाहने वालों के अक्सर इस आदमी की तरह कर रहे हैं. हम सच्चाई की तलाश है, लेकिन इसे का डर हैं, और इसलिए हम जानते हैं, जहां देखने के लिए नहीं. के बजाय खुद के भीतर देख रहे हैं, हम विदेशी धर्मों, apocalyptic cults, प्राचीन टोना, जादू टोने, कह भाग्य, ज्योतिषियों, और सभी प्रकार जो विशेष, छिपा ज्ञान के लिए उपयोग किया है का दावा नकली गुरुओं के लिए तत्पर हैं. एक चिकित्सक के रूप में मेरे काम में, मैं देखने के लिए कैसे सच पहली बात लोगों के लिए पूछना है, और आखिरी बात वे सुनना चाहते हैरान रह गया है.

यदि गूढ़ ज्ञान रहस्य है हम अपने आप से रखने के होते हैं, तो गूढ़ का उपयोग करने के अपने स्वयं के लिए अपने आप में जांच, खुलेआम प्रयास पर निर्भर करता है और बचाव के बिना. हम तथाकथित गूढ़ सत्य है जो खुद को खुद के लिए देखने के लिए की मदद से ही मन की शांति के लिए नेतृत्व को महसूस कर सकते हैं. बुद्ध आत्मनिर्भरता के इस तरह प्रोत्साहित किया. उन्होंने कहा, "आप अपने खुद के शरण हैं" उन्होंने कहा, "और जो शरण हो सकता है?"

यत्न से और ईमानदारी से अपने आप को जांच के प्रक्रिया एक योग्य उपक्रम है. छिपा कुछ के रहस्योद्घाटन के लिए मौलिक खुद के हमारे दृष्टिकोण को बदलने की क्षमता है, और इसलिए, संभावित हमारे जीवन को बदलने के लिए.

© 1997. प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
स्नो लायन प्रकाशन. http://snowlionpub.com

अनुच्छेद स्रोत

खुशी की परियोजना: तीन ज़हरों को बदलना जिससे हम अपने आप को और दूसरों पर दंड पीड़ित हो गए
रॉन Leifer, एमडी द्वारा 

... मनोविश्लेषण और बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण के माध्यम से पीड़ित होने की एक दिलचस्प और गहन परीक्षा ... एक महत्वपूर्ण योगदान।-जेरी पिवन, द न्यू स्कूल

/ आदेश इस पुस्तक की जानकारी.

के बारे में लेखक

रॉन Leifer, एमडी एक मनोचिकित्सक है जो डॉ. थॉमस Szasz और मानवविज्ञानी अर्नेस्ट बेकर के तहत प्रशिक्षित किया है. वह विभिन्न बौद्ध शिक्षकों के साथ अध्ययन किया. 1992 के बाद से, वह साथ संबद्ध किया गया नामग्याल मठ Ithaca, न्यूयॉर्क के एक छात्र और शिक्षक के रूप में. डा. Leifer व्यापक रूप से पढ़ाते है और मनोरोग मुद्दों की एक विस्तृत विविधता पर दो पुस्तकें और पचास से अधिक लेख प्रकाशित किया. वह हाल ही में पूरी तरह से बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा के बीच परस्पर क्रिया ओर ध्यान दिया. वह के लेखक है खुशी परियोजना.

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