क्यों संगीत और दु: ख हाथ में हाथ जाओ

क्यों संगीत और दु: ख हाथ में हाथ जाओ
वरिष्ठ एयरमैन जॉर्डन कस्टेलैन द्वारा अमेरिकी वायु सेना की तस्वीर

मैनचेस्टर में जून के आतंकवादी हमले के बाद, एक असामान्य बात हुई। सेंट ऐन्स स्क्वायर में इकट्ठे हुए मांकुनियों ने मृतकों को एक सम्मानित करने के लिए एक मिनट की चुप्पी समाप्त कर दी उत्स्फूर्त गायन घर के रॉक बैंड ओएसिस द्वारा क्रोध में पीछे मत देखो जब शोक शब्दों अपर्याप्त प्रदान करता है, तो संगीत अत्यधिक आंत भावनाओं के लिए आवाज दे सकता है

संगीत लंबे समय से एक प्रकार की या किसी अन्य भावनात्मक अभिव्यक्ति से जुड़ा हुआ है: आनन्द, उदासी, उत्सव और अनुष्ठान परंतु दु: ख में संगीत की सबसे बहुरंगी आवाज मिलती है। विशेष रूप से, शोक और मानवीय मृत्यु की अपरिहार्य दुःख को संगीत संगत की आवश्यकता होती है। कभी-कभी संगीत के आसपास की मौत हमें शोक व्यक्त करने वालों के बारे में बताती है और जैसे ही मृतों के बारे में होता है

सार्वजनिक मौत, सार्वजनिक दुख

बर्नी Taupin और एल्टन जॉन है अलविदा इंग्लैंड का गुलाब, डायना की राजकुमारी ऑफ वेल्स के अंतिम संस्कार के लिए लिखा, नुकसान के साथ एक सार्वजनिक पर काबू पाला। इस गाने ने दोनों के लिए एक पहले हिट की धुन का इस्तेमाल किया, मर्लिन मोनरो मशाल गीत हवा में मोमबत्ती। शब्द "आप दर्द में उन लोगों के लिए फुसफुसाए / अब आप स्वर्ग से संबंधित हैं / और सितारों ने आपका नाम लिखा है" ने सेलिब्रिटी की डबलधारी तलवार पर इशारा करते हुए डायना के धर्मार्थ कार्यों के दर्शकों को याद दिलाया। वेस्टमिंस्टर एब्नी के बाहर प्रदर्शन के दौरान खुलेआम बुलाया। एल्टन जॉन ने फिर से गाना नहीं किया है।

लेकिन यह सिर्फ हस्तियां नहीं है जो संगीत श्रद्धांजलिओं को प्रेरित करते हैं। जब नोवा स्कोटिया (कनाडा) में वेस्ट्रे कोयले खदान में एक विस्फोट ने 26 में 1992 में दावा किया था, तो व्यक्तिगत दु: ख को त्रासदी और ट्रैजडी की गंभीरता और परिवारों और समुदाय पर सामाजिक और वित्तीय प्रभाव से जुड़ा हुआ था। इसके परिणामस्वरूप, स्थानीय संगीतकारों ने 50 श्रद्धांजलि गाने के रूप में कई का उत्पादन किया है, जैसे कि वेस्ट्रे त्रयी घोस्टराइडर और द अलाइड हॉर्न्स द्वारा

पश्चिमी समाज में कम से कम, भाषण में दुख की अंतहीन पुनरावृत्ति आम तौर पर स्वीकार्य नहीं है। इस तरह के गाने इस होने की अनुमति देते हैं गायन या बार-बार उन्हें खेलने पर कोई प्रतिबंध नहीं है गीत गाया जाता है, तो हम भी रो सकते हैं; एक स्पष्ट, बाहरी ट्रिगर के जवाब में एक भावनात्मक प्रतिक्रिया स्वीकार्य है।

आतंकवादी इरादा आपदा के रिसेप्शन और उसके साथ जुड़े संगीत के लिए और जटिलताओं को जोड़ता है। 9 / 11 के बाद, शमूएल बार्बर का एडॉजिओ स्ट्रिंग्स एक्सप्स 11 के लिए पश्चिमी कला संगीत प्रदर्शनों की सूची में सार्वजनिक शोक के लिए सबसे व्यापक रूप से प्रस्तुत संगीतकार बन गया कई लोगों के लिए, यह था भी दुखद.

Adagio का रिसेप्शन गुनगुना था जब यह पहली बार 1938 में किया गया था। सितंबर 11 के बाद संगीत ने इसके प्रदर्शन की परिस्थितियों के माध्यम से शक्ति हासिल की है। एडैजिओ से पता चलता है कि कैसे संगीत अपनी शक्ति का उपयोग कर सकता है, विशेष रूप से लोगों और घटनाओं में भावनात्मक रूप से स्मृति से जुड़ने की उनकी क्षमता के माध्यम से, कभी-कभी हमारी धारणा को बदलने में, कभी-कभी इस प्रक्रिया में खुद को बदल दिया जाता है

परंपरागत ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे धर्मों में जहां मृत (उम्मीद है) जाने के लिए एक उपयुक्त घर है, शोक व्यक्तित्व के कार्य का हिस्सा उन्हें गाना में सुरक्षित रूप से देखने के लिए है

कुछ शोक करने वालों के लिए, मृतकों के पास रहने के लिए कोई स्थान नहीं है और वे जीवित रहने के लिए वापस लौटते हैं। कुछ अस्थिर रहता है यह मौत के तरीके से या एक भावना से संबंधित हो सकता है कि शोक का अनुष्ठान ठीक से नहीं किया गया है।

मौत का डरावना कभी-कभी मरे हुए या मरे का भय भी बन जाता है - जीवन और मृत्यु के बीच पकड़े गए। लौटने वाले मृतकों के बारे में फिल्में, टीवी श्रृंखला और उपन्यासों का एक अंतहीन प्रवाह - भूत, पिशाच, राक्षस या लाश के रूप में - उस कल्पना के प्रसार की गवाही देता है

हॉरर फिल्मों में, प्रीरेक्र्डेड म्यूज़िक का उपयोग मरे, राक्षसी और आसन्न कयामत का पालन करने की घोषणा करने के लिए किया जाता है। पूर्व में अनावश्यक गान इस नए संदर्भ में उनके पुनरावृत्ति से भय की गति इकट्ठा करते हैं, उदाहरण के लिए रॉकी माउंटेन उच्च गीत, फिल्म डेनवर द्वारा फ़िल्म फाइनल डेस्टिनेशन (2000) में गाया जाता है, प्रत्येक राक्षसी आकृति का संकेत देता है संदर्भ संगीत के एक टुकड़े पर हमारी प्रतिक्रिया को आकार दे सकता है

रूपक मृत्यु

गीत में मौत कभी-कभी अप्रत्यक्ष रूप से आती है आयरिश परंपरागत संगीत में, कुछ लोगों ने इसे नाम देने के बिना मौत या जीवन और मृत्यु के बीच एक अंतरिक्ष भावनात्मक रूप से आह्वान किया।

एक प्रसिद्ध डोनेगल विलाप, एक महहादेन म्हारा, यह वर्णन करता है कि मानव आकार में परिवर्तन करने के लिए एक मत्स्यस्त्री भूमि पर कैसे आती है और उसके कपड़े बहा देती है। एक मछुआरे चुरा रहा है और लपेटकर छुपाता है और मत्स्यांगना उसके लिए उत्साहित है। वह उससे शादी कर लेता है और उनके पास एक परिवार है मत्स्यांगना बाद में उसे लबादा पाता है और तुरंत गायब हो जाता है। हालांकि, जैसा कि जीवन और मृत्यु के बीच मरे पड़ते हैं, वह इस और दूसरे दुनिया के बीच पकड़ा जाता है, फिर भी अपने स्वयं के लोगों से जुड़ने की इच्छा है, फिर भी वे अपने बच्चों को छोड़ने के लिए अनिच्छुक हैं। यहाँ भी, एक इंद्रियों, शायद, शोक का दर्द और जीने की अनिच्छा उनके मृत जाने के लिए।

11, XXXX और 12 के शताब्दी और परेशानियों ने अक्सर प्यार की बात एक प्रकार की मृत्यु, दर्दनाक और निराशकारी लेकिन रमणीय के रूप में की थी। इस संगीत में मनाए प्रेमी खुद को पूरी तरह निष्क्रिय, दास प्यार और "एक क्रूर लेडी" के रूप में प्रस्तुत करते हैं। यहां मौत एक अवर्णनीय और गहरी अस्पष्ट स्थिति के लिए खड़ा है। उनकी पीड़ा नश्वर है, लेकिन वे इसे किसी अन्य तरीके से नहीं चाहेंगे जीस ब्रूले, एक 13th-century trouvère ने लिखा है:

महान प्यार मुझे दुख नहीं कर सकता
क्योंकि जितना अधिक मुझे मारता है उतना मुझे इसे पसंद है
और मैं मरना और प्यार करता हूँ
एक दिन के लिए आपको भी भूलना

इन और अनगिनत अन्य रचनाओं में श्रृंखलाओं, मौत और संगीत की एक श्रृंखला में हाथ जाना होता है कभी-कभी संगीत मरे हुए को आराम करने के लिए गाती है, दुःख-त्रस्त व्यक्तियों और समुदायों के लिए आराम प्रदान करता है; कभी-कभी यह हमें मृत्यु दर और नुकसान की दिक्कत के साथ सामना करता है। कभी-कभी यह शोक का दर्दनाक, जटिल और श्रमसाध्य कार्य को दर्शाता है - जिसके अंत में मृतकों को अंत में आराम करने के लिए रखा जा सकता है

वार्तालापगायन मौत (रूटलेज), हेलेन डेल और हेलेन हिक्सी द्वारा संपादित, शुक्रवार अगस्त 25 2017 पर कला हॉल, ओल्ड आर्ट्स बिल्डिंग लेवल 1, मेलबोर्न विश्वविद्यालय, 4.30pm पर शुरू किया गया था।

लेखक के बारे में

हेलेन माई हिक्की, रिसर्चर इन द ऑस्ट्रेलियन रिसर्च काउंसिल फॉर द हिस्ट्री ऑफ इमोशन, यूनिवर्सिटी ऑफ मेलबॉर्न और हेलेन डेल, रिसर्च फेलो, मध्ययुगीन गीत और कविता, मध्ययुगीनता, पुरानी यादों, यूनिवर्सिटी ऑफ मेलबॉर्न

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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