भूत, दृश्य और निकट-मृत्यु के अनुभवों के कारण नहीं

भूत, दृष्टि और निकट-मृत्यु के अनुभवों के कारण नहीं
जेआर कोरपा / अनप्लैश द्वारा फोटो

'अगर द जीवन के लिए फल रूपांतरण की स्थिति अच्छी है, हमें इसे आदर्श बनाने और इसकी प्रशंसा करना चाहिए, भले ही यह प्राकृतिक मनोविज्ञान का एक टुकड़ा हो; यदि नहीं, तो हमें इसके साथ छोटे काम करने चाहिए, चाहे कोई भी अलौकिक प्राणी इसका उल्लंघन क्यों न करता हो। '
से धार्मिक अनुभव की किस्मों (1902) विलियम जेम्स द्वारा

पश्चिम में वैज्ञानिकों और अन्य बुद्धिजीवियों की एक लंबी परंपरा है जो लोगों के आध्यात्मिक अनुभवों को आकस्मिक रूप से खारिज करता है। 1766 में, जर्मन दार्शनिक इमैनुअल कांट घोषित वे लोग जो आत्माओं को देखने का दावा करते हैं, जैसे कि उनके समकालीन, स्वीडिश वैज्ञानिक इमानुएल स्वीडनबॉर्ग, पागल हैं। आत्मा की अमरता में विश्वास रखने वाले कांत ने अपना मामला बनाने के लिए अनुभवजन्य या चिकित्सीय ज्ञान को नहीं खींचा, और अपने उपहास को प्राप्त करने के लिए एक फार्ट जोक को काम में लाने से परे नहीं थे: 'अगर आंतों में हाइपोकॉन्ड्रिअन की हवा रोम पर निर्भर करती है यह जो दिशा लेता है; यदि यह नीचे उतरता है तो यह पूर्व हो जाता है —–, यदि यह चढ़ता है तो यह एक स्पष्ट या पवित्र प्रेरणा बन जाता है। ' अन्य-सांसारिक दर्शन का एक और 'प्रबुद्ध' दुश्मन रसायनज्ञ और धर्मनिष्ठ ईसाई, जोसेफ प्रीस्टले था। 1791 में स्पिरिट सीर्सशिप की उनकी खुद की आलोचना ने वैज्ञानिक तर्कों को आगे नहीं बढ़ाया, लेकिन बाइबिल का 'प्रमाण' प्रस्तुत किया कि एकमात्र वैध जीवनशैली जजमेंट डे पर मृतकों का शारीरिक पुनरुत्थान था।

हालांकि, आध्यात्मिक दृष्टि और भूतिया दृष्टि के अत्यधिक विकृति पर सवाल उठाने का अच्छा कारण है। कांत और प्रीस्टले के ऐसे अनुभवों के बाद एक शताब्दी के बाद, अमेरिकी वैज्ञानिक मनोविज्ञान के 'पिता' विलियम जेम्स ने 'स्वस्थ' लोगों में मतिभ्रम की पहली अंतरराष्ट्रीय जनगणना पर शोध में भाग लिया। इंटरनेशनल कांग्रेस ऑफ़ एक्सपेरिमेंटल साइकोलॉजी की ओर से 1889-97 में जनगणना की गई और 17,000 पुरुषों और महिलाओं के नमूने लिए गए। यह सर्वेक्षण पता चला भूत-प्रेतों सहित - मतिभ्रम - व्यापक रूप से व्यापक थे, इस प्रकार उनके अंतर्निहित विकृति के समकालीन चिकित्सा विचारों को गंभीर रूप से कम कर रहे थे। लेकिन यह परियोजना अभी तक एक और सम्मान थी, क्योंकि इसने 'वैचारिक' छापों के दावों की छानबीन की थी - यानी ऐसे मामले जहां लोगों ने किसी प्रियजन को दुर्घटना या अन्य संकट से गुजरते हुए देखा हो, जो वास्तव में उनके साथ हुआ था, लेकिन मतिभ्रमक 'सामान्य' साधनों के बारे में नहीं जान सकता था। 'भूत की कहानियों' के साथ इस तरह के सकारात्मक निष्कर्षों के आसपास के कारण अधिकांश बुद्धिजीवियों के लिए एक बारगेपोल के साथ जनगणना रिपोर्ट को नहीं छूने के लिए पर्याप्त था, और मतिभ्रम और दर्शन की रोग संबंधी व्याख्या निरंतर 20 वीं सदी के अंत तक प्रबल होना।

1971 के आसपास धीरे-धीरे चीजें बदलने लगीं ब्रिटिश मेडिकल जर्नल प्रकाशित अध्ययन वेल्श चिकित्सक डब्ल्यू डेवी रीस द्वारा 'विधवापन की मतिभ्रम' पर। रीस के नमूने में 293 महिलाओं और पुरुषों की मौत हो गई, 46.7 प्रतिशत ने अपने मृतक जीवनसाथी के साथ मुठभेड़ की सूचना दी। सबसे महत्वपूर्ण, 69 प्रतिशत ने इन मुठभेड़ों को सहायक के रूप में माना, जबकि केवल 6 प्रतिशत ने उन्हें अस्थिर पाया। इन अनुभवों में से कई, जो उपस्थिति की भावना से लेकर, स्पर्श, श्रवण और दृश्य इंप्रेशन तक जीवित व्यक्तियों के साथ बातचीत से अप्रभेद्य थे, वर्षों तक जारी रहे। रीस के पेपर ने ताजा की एक चाल को प्रेरित किया पढ़ाई कि की पुष्टि की उनके शुरुआती निष्कर्ष - ये 'मतिभ्रम' स्वाभाविक रूप से न तो रोगजनक हैं और न ही चिकित्सीय रूप से अवांछनीय हैं। इसके विपरीत, जो भी उनके अंतिम कारण हैं, वे प्रायः शोकित करने के लिए बहुत आवश्यक शक्ति प्रदान करते हैं।

रीस का अध्ययन आधुनिक धर्मशाला आंदोलन के अग्रणी, स्विस-अमेरिकी मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुब्लर-रॉस के लेखन के साथ हुआ, जिसमें उन्होंने मरने वाले रोगियों द्वारा रिपोर्ट की गई अन्य-सांसारिक दृष्टि को आराम देने की व्यापकता पर जोर दिया था - बाद के शोधकर्ताओं द्वारा समर्थित एक अवलोकन। दरअसल, एक 2010 अध्ययन में जेरोन्टोलॉजी और जेरियाट्रिक्स के अभिलेखागार इन अनुभवों के संबंध में चिकित्सा कर्मियों के लिए विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता को संबोधित किया, और हाल के वर्षों में अकादमिक साहित्य जीवन के अंत में देखभाल की पुनरावृत्ति होती है जांच रचनात्मक कार्यों मरने में मदद करने के लिए मौत के बिस्तर के दर्शन आसन्न मौत के साथ आते हैं।

Kiatब्लर-रॉस पहले मनोचिकित्सकों में भी थे, जिन्होंने हृदय की गिरफ्तारी से बचे और मृत्यु के साथ अन्य करीबी ब्रशों द्वारा रिपोर्ट किए गए 'निकट-मृत्यु अनुभवों' (एनडीई) के बारे में लिखा था। कुछ तत्व लोकप्रिय संस्कृति में व्याप्त है - एक व्यक्ति के शरीर को छोड़ने का प्रभाव, एक सुरंग या अवरोध से गुजरना, मृतक प्रियजनों के साथ मुठभेड़, बिना शर्त स्वीकृति का प्रतिनिधित्व करने वाला प्रकाश, सभी जीवित प्राणियों के अंतर्संबंध की अंतर्दृष्टि, और इसी तरह। एक बार जब आप नवीनतम क्लिकबैट को अनदेखा करते हैं, तो यह दावा करते हैं कि NDE का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों की मृत्यु के बाद या तो 'सिद्ध' जीवन है या मस्तिष्क रसायन विज्ञान को कम करने के बाद उनके जीवन को बर्बाद कर दिया है, तो आपको एहसास होना शुरू हो जाता है कि काफी कठोर है अनुसंधान मुख्यधारा की मेडिकल पत्रिकाओं में प्रकाशित किया गया है, जिनकी आम सहमति न तो इन लोकप्रिय ध्रुवीकरणों के अनुरूप है, बल्कि जो अनुभवों के मनोवैज्ञानिक आयात को दर्शाती है।

उदाहरण के लिए, हालांकि कोई भी दो NDE समान नहीं हैं, वे आम तौर पर आम हैं कि वे स्थायी और अक्सर नाटकीय व्यक्तित्व परिवर्तन का कारण बनते हैं। बचे हुए लोगों के पहले से मौजूद आध्यात्मिक झुकावों के बावजूद, वे आमतौर पर यह विश्वास दिलाते हैं कि मृत्यु अंत नहीं है। स्पष्ट रूप से, यह खोज अकेले बहुत से लोगों को परेशान करती है, क्योंकि विज्ञान के धर्मनिरपेक्ष चरित्र के लिए खतरा हो सकता है, या यहां तक ​​कि आग और ब्रिमस्टोन इंजीलवाद की सेवा में एनडीई अनुसंधान का दुरुपयोग भी हो सकता है। लेकिन विशेषज्ञ साहित्य ऐसी चिंताओं के लिए थोड़ा औचित्य प्रदान करता है। एनडीई के अन्य अनुप्रमाणित प्रभावों में सहानुभूति, परोपकारिता और पर्यावरणीय ज़िम्मेदारी में नाटकीय वृद्धि के साथ-साथ प्रतिस्पर्धा और उपभोक्तावाद में दृढ़ता से कमी आई है।

वस्तुतः NDE के सभी तत्व भी हो सकते हैं होते हैं साइकेडेलिक 'मिस्टिकल' अनुभवों में सॉलोसिन और डीएमटी जैसे पदार्थों से प्रेरित हैं। बाल्टीमोर और इंपीरियल कॉलेज लंदन में जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय जैसे संस्थानों में परीक्षण हुए प्रकट ये अनुभव कर सकते हैं अवसर समान व्यक्तित्व NDEs के रूप में बदलता है, विशेष रूप से मृत्यु के डर का नुकसान और जीवन में एक नया उद्देश्य। साइकेडेलिक उपचार अब व्यसनों, पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर और उपचार-प्रतिरोधी अवसादों सहित गंभीर स्थितियों के उपचार में एक गंभीर दावेदार बन रहे हैं।


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यह हमें जेम्स के पास वापस लाता है, जिसके तर्क धार्मिक अनुभव की किस्मों इस तरह के परिवर्तनकारी एपिसोड के व्यावहारिक नैदानिक ​​और सामाजिक मूल्य के लिए ज्यादातर वैज्ञानिक और चिकित्सा मुख्यधारा द्वारा अनदेखी की गई है। यदि वास्तव में 'रहस्यमय' अनुभवों के बाद व्यक्तित्व परिवर्तन के ठोस लाभ होते हैं, तो यह एक ऐसे सवाल का औचित्य साबित कर सकता है जो आमतौर पर नहीं उठाया जाता है: क्या पश्चिमी आधुनिकता के मानक कथन का आँख बंद करके पालन करना हानिकारक हो सकता है, जिसके अनुसार 'भौतिकवाद' केवल डिफ़ॉल्ट नहीं है विज्ञान के तत्वमीमांसा, लेकिन कथित निष्पक्ष अनुसंधान के आधार पर कथित रैखिक प्रगति की सदियों से मांग की गई जीवन का एक अनिवार्य दर्शन?

निश्चित रूप से, धार्मिक कट्टरपंथियों, मेडिकल क्वैक और क्रूर राजनीतिज्ञों द्वारा होने वाली त्रासदियों में भोलापन के खतरे पर्याप्त हैं। और, दी गई, आध्यात्मिक दुनिया में हर किसी के लिए अच्छे नहीं हैं। ब्रह्मांड के परम हितैषी में विश्वास आशावादी तर्कहीन के रूप में कई हड़ताल करेगा। फिर भी, जेम्स की ओर से एक शतक धृष्ट के दर्शन और मनोविज्ञान परिवर्तनकारी अनुभव, यह एक संतुलित परिप्रेक्ष्य को बहाल करने का समय हो सकता है, जो कि 'अजीब' अनुभवों की रिपोर्ट करने वाले व्यक्तियों को कलंक, गलतफहमी और गलत- या अधिकता के कारण हुई क्षति को स्वीकार करने के लिए है। किसी को व्यक्तिगत रूप से रहस्यमय मान्यताओं की परम वैधता पर संदेह हो सकता है और ठीक से धार्मिक प्रश्नों को सख्ती से अलग छोड़ देना चाहिए, फिर भी इन घटनाओं की सलामी और रोगनिरोधी क्षमता की जांच करें।

इस अर्ध-नैदानिक ​​प्रस्ताव को बनाकर, मुझे पता है कि मैं पश्चिमी विज्ञान के इतिहासकार के रूप में अपनी सीमाओं को समाप्त कर सकता हूं, जिसके माध्यम से समय के साथ पारलौकिक पदों को अंतर्निहित 'अवैज्ञानिक' रूप से प्रस्तुत किया गया है। हालांकि, विश्वास बनाम सबूत के सवाल वैज्ञानिक और ऐतिहासिक अनुसंधान के अनन्य डोमेन नहीं हैं। वास्तव में, रूढ़िवादी सामूहिक रूप से एक व्यक्तिपरक स्तर पर शुरू होने वाले सामूहिक पूर्वाग्रह हैं, जो स्वयं जेम्स के रूप में है आग्रह किया, 'हमारे स्वभाव की एक कमजोरी है जिससे हमें स्वयं को मुक्त करना चाहिए, यदि हम कर सकते हैं'। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम वैज्ञानिक रूढ़िवादी या भूत-प्रेतों और अन्य असामान्य व्यक्तिपरक अनुभवों पर खुले विचारों वाले दृष्टिकोण के लिए प्रतिबद्ध हैं, दोनों को ठोस स्रोतों की अथक छानबीन करने की आवश्यकता होगी जो हमारे सबसे मौलिक निर्णयों का पोषण करते हैं - जिसमें धार्मिक और वैज्ञानिक अधिकारी भी शामिल हैं। जो वे शायद थोड़ा बहुत स्वेच्छा से आराम करते हैं।एयन काउंटर - हटाओ मत

के बारे में लेखक

एंड्रियास सोमर जर्मन विज्ञान में जन्मे और जादू के इतिहासकार हैं जो निषिद्ध इतिहास चलाते हैं वेबसाइट। उनकी पहली किताब मनोवैज्ञानिक अनुसंधान और आधुनिक मनोविज्ञान का गठन आगामी है। वह यूके में रहता है।

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

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