डर और मृत्यु का डर: क्या यह मृत्यु का डर है या मृत्यु का डर है?

डर और मृत्यु का डर: क्या यह मृत्यु का डर है या मृत्यु का डर है?युद्ध स्मारक / सैन्य कब्रिस्तान

आधुनिक समाज मरने का अनुभव disinfecting पर काफी प्रयास खर्च करता है। हर रोज़ सामाजिक गतिविधि से मौत को छिपाने और बाहर करने के लिए यह झुकाव घर से अस्पताल तक मौत की जगह के स्थानांतरण द्वारा समर्थित है।

बीसवीं सदी की दूसरी छमाही के दौरान देखभाल का बोझ, एक बार पड़ोसियों, दोस्तों और परिवार के द्वारा ग्रहण है, अजनबी और चिकित्सा caretakers पर पारित किया गया था. मौत की नई साइटें जो उभरा, सबसे विशेष रूप से, अस्पताल और लंबी अवधि के देखभाल की सुविधा साधारण सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभव से मरने की प्रक्रिया की अप्रिय और भयानक स्थलों को हटाने के सक्षम होना चाहिए. यह परिवर्तन है, जिससे मृत्यु तनहा था और संस्थागत सीमित है, एक संस्कृति है कि तेजी से मरने का डर था आकर्षक था.

अस्पताल में मर संस्कृति के नैतिक और सामाजिक ताने - बाने से निकाल दिया जाता है. यह एक तकनीकी प्रक्रिया है कि पेशेवर है और bureaucratically से नियंत्रित में नए सिरे से परिभाषित हो जाता है. दहशत और मरने की भारी पीड़ा सार्वजनिक दृश्यता से भगा दिया जाता है के रूप में अस्पताल के पेशेवर, तकनीकी अंदर अलग है. यह भी महत्वपूर्ण है ध्यान दें कि इस तरह मरने का अनुभव दोनों medicalized बन गया है और बाहर के-the-रास्ता तनहा. यह तर्क दिया है कि और मरने की medicalization अलगाव मौत इनकार के रूप हैं. दरअसल, अगर हम जिस तरह से मर रहा है और मौत अस्पताल संस्कृति में आयोजित कर रहे हैं जांच, बंद और आच्छादित मौत जागरूकता की एक स्पष्ट पैटर्न उभर रहे हैं.

आधुनिक समय में, मृत्यु को विफलता के रूप में देखा जाता है

आधुनिक संदर्भ में जो मर रहा है अपनी सार्थकता खो दिया है, मृत्यु विफलता के रूप में देखा जाता है. यह तथ्य यह है कि मरते हुए व्यक्ति और अपने प्रियजनों को लगता है शर्म और अपमान की महान भावना को समझाने में मदद करता है. इसके अलावा, कई चिकित्सकों हार और विफलता के रूप में दोनों एक व्यक्तिगत और व्यावसायिक स्तर पर मौत देखने के लिए. के रूप में लंबे समय के रूप में मर शर्मनाक और मौत विफलता के रूप में देखा जाता है के रूप में देखा जाता है, खुले और ईमानदार संचार stymied है किया जाएगा. बस, कोई भी अपनी कमियों या असफलताओं के बारे में बात करने के लिए इच्छुक है. ये बजाय, अलग, हमारे सामूहिक मानव अनुभव के अदृश्य दायरे में भेज दिया जाता है. यह कहना है, वे वास्तव में इनकार कर रहे हैं,.

वर्तमान सांस्कृतिक और चिकित्सा ढांचे में, चुप्पी पीड़ित, मर रहा है, और मृत्यु के चारों ओर. इन गौर से महसूस किया मानव अनुभवों रोजमर्रा की सांस्कृतिक गतिविधियों की सतह के नीचे गहरे डूब रहे हैं, बनने छुपा और निजीकरण. मानदंड और अनुष्ठान है कि एक बार को बनाए रखने के लिए और मरने की प्रक्रिया के माध्यम से व्यक्तियों का मार्गदर्शन करने में मदद गायब हो गई है. यह ठीक है कि प्रबंधन और तकनीकी, चिकित्सा मॉडल में मरने के नियंत्रण सम्मिलित किया गया है एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अनुभव के रूप में मरने की इस अवमूल्यन है. किया जा महत्वपूर्ण बात यह है कि सांस्कृतिक अर्थहीनता व्यापक परिहार और इनकार प्रेरित है, और है कि मौत से इनकार सांस्कृतिक अभियान काफी हद तक तकनीकी दवा की strictures भीतर छेड़ा है.

फिर भी, व्यापक सांस्कृतिक झुकाव के लिए खुला टकराव से बचने के बावजूद, वहाँ विश्वास है कि मौत के रूप में वास्तव में बहुत से इनकार नहीं किया है के रूप में कुछ का दावा किया है कारण हो सकता है. पहली जगह में, मृत्यु शिक्षा में और लोकप्रिय साहित्य में बढ़ती ध्यान की एक विषय दिया गया है. विद्वान, जो पिछले दो दशकों के दौरान मौत इनकार की अमेरिकी तरीकों के बारे में लिखा है, पेशेवर साहित्य के एक बढ़ती शरीर के लिए योगदान दिया है. इस साहित्य की उपस्थिति, इसके बारे में कुछ भी सार्वजनिक रूप से दिखाई, बुकस्टोर्स की अलमारियों पर इनकार mitigates. धीरे धीरे लेकिन निश्चित रूप से, कॉलेज के परिसरों पर thanatology पाठ्यक्रम में उभरने लगे. पाठ्यपुस्तकों के लिए 1980s के दौरान पैदा करना शुरू कर दिया. सिनेमा और नाटकों के लिए पीड़ित हैं और मरने की सांस्कृतिक वर्जित विषय से निपटने के लिए शुरू किया. स्व - सहायता और सहायता समूहों burgeoned है.

स्वीकार्यता और अस्वीकार एक साथ मिलकर देखना

लोकप्रिय है, दु: ख पर साहित्य स्व - सहायता का एक संपूर्ण शैली में उभरा है जिनमें से कुछ, इनकार के इस युग में विडंबना यह है कि, सबसे अच्छा विक्रेता बन गया. हाल ही में, समाचार पत्र, टेलीविजन, पत्रिकाओं और सांस्कृतिक बातचीत की मुख्यधारा में जैक केवोर्कियन पहुंचा दिया है. नेशनल पब्लिक रेडियो के अंत के जीवन की देखभाल पर एक उत्कृष्ट श्रृंखला का उत्पादन किया गया है. अंतिम संस्कार के घरों येलो पेजेस में विज्ञापन, और अधिक हाल ही में टेलीविजन के पहले मना मध्यम पर उनकी सेवाओं को विज्ञापित. एक "अच्छी तरह से मर रहा है, प्रशामक देखभाल आंदोलन चिकित्सा के पेशे के भीतर फार्म लेने के लिए शुरुआत है. मौत लगता है, धीरे धीरे कोठरी से बाहर जीव और एक अन्यथा मृत्यु को नकार वातावरण में कुछ दिखाई स्थिति संभालने.


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इस प्रकार, यह प्रकट होता है कि मौत और मरने के लिए अमेरिकी रिश्ते बदल रहा है. बचाव और इनकार करने के लिए खुलेपन की ओर एक नए जमाने जोर के साथ एक समय में होना करने लगते हैं. "परिहार" और "स्वीकृति" के बीच इस संबंध के विकास को आगे चिंतन की आवश्यकता है. महत्वपूर्ण बात पर विचार किया जाए या नहीं thanatology आंदोलन है, और गरिमा पर अपना ध्यान केंद्रित के साथ खुले तौर पर मानव अनुभव का एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में मौत को स्वीकार है, दृष्टिकोण का एक परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है या एक नए रूप में इनकार की अमेरिकी ढांचे के recasting है .

आदिम समाज में, पूजा और समारोह भारी पर भरोसा किया गया करने के लिए व्यक्तियों और बुराई और मौत से उनके समुदाय को ढाल. इन अनुष्ठानों जीवन के तरीके से जुड़े थे और पीड़ित करने के लिए लौकिक अर्थ और जीवन के अंत के लिए प्रदान की. इन अनुष्ठानों को मौत के आतंक में ढील, और व्यक्तियों और उम्र भर साहस के आश्वासन के साथ मरने का सामना करने के लिए सक्षम है. इस प्रकार, भय के मुख से अभाव वास्तव में कमी और सांस्कृतिक हस्तक्षेप से भय के नियंत्रण था.

जोखिम और असुरक्षा मानव अवस्था में निहित हैं

पारंपरिक अनुष्ठान और अर्थ खुलापन है कि मौत के आतंक में ढील का माहौल उत्पन्न और मरने व्यक्तियों को सांत्वना की पेशकश की. बेकर के लिए, तथापि, मौत का आतंक अनिश्चित काल तक नहीं रह जलमग्न होगा. यह एक रोष के साथ वापस अगर पारंपरिक अनुष्ठान और अर्थ छितराया हुआ है, के रूप में वह तर्क है कि समकालीन दुनिया में मामला है. ई. बेकर (बुराई से लेखक, भागो, और बुराई की संरचना) का तर्क है कि आधुनिक अनुष्ठानों खोखला और नाकाफी बन गए. एक परिणाम के रूप में, आधुनिक व्यक्तियों को स्थिर, सार्थक जीवन अनुष्ठानों के वंचित कर रहे हैं, और तेजी से है "उलझन", "नपुंसक हो गए" और "," दोनों अपने जीवन और मृत्यु के दौरान खाली.

आधुनिक जीवन के संगठन के बेकर की आलोचना के प्रकाश में, यह महत्वपूर्ण है के लिए निम्नलिखित प्रश्न मुद्रा: यह क्या है कि मानवता खाली है, उलझन में है, और समकालीन सेटिंग में नपुंसक बनाता है? उसका जवाब और मेरा काफी समान हैं. यह है क्योंकि और भौतिकवादी, तकनीकी रूप से संचालित समाज में जीवन और मौत के अर्थ उथले हो गए हैं, जिससे भारी असुरक्षा और चिंताओं precipitating. एक बहुत दूर देखने के लिए कैसे व्यक्तिगत unease की शिकायतों को देखने के लिए और संस्कृति चूना चिंता नहीं है. और, जीवन में चिंता का एक गहरी भय और पीड़ा में इस व्यापक आधार है exacerbated हो जाता है जब व्यक्तियों को जीवन के अंत का सामना करने के लिए मजबूर कर रहे हैं.

बेकर के अनुसार, लालच, सत्ता, धन और आधुनिक मानव हालत में निहित भेद्यता और असुरक्षा के लिए प्रतिक्रिया हो गए हैं. वे हमारे भौतिकवादी समाज में सम्मान के लिए एक आधार प्रदान करते हैं, और सर्व - शक्ति और अनैतिकता का भ्रम उत्पन्न करते हैं. बेकर उसके तार्किक चरम करने के लिए इस तर्क लेता है, और दावा है कि बीसवीं सदी में मृत्यु और जीवन के खालीपन का भय लालच, बिजली, और विनाशकारी क्षमताओं का विकास जुड़ा की खोज के माध्यम से अभूतपूर्व बुराई की खेती के लिए जिम्मेदार है.

इस प्रकार, बेकर के लिए, मूर्खता और मानवता की निर्दयता हमारे सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति में निहित है. आधुनिक संदर्भ में, मौत के इनकार के नए पैटर्न में उभरा है और खतरनाक और dehumanizing हो. एक बिंदु करने के लिए, पारंपरिक संस्कृतियों रचनात्मक अनुष्ठान डिजाइन करने के लिए मृत्यु "इनकार", और इन अनुष्ठानों समुदाय के जीवन को समृद्ध बनाया. अर्थ व्यवस्था और अनुष्ठानों के अभाव में, आधुनिक समाज को एक खतरनाक और तर्कहीन पाठ्यक्रम पर विस्फोट किया है, क्षुद्रता और शून्य वैधता का संकट पैदा की है.

इस संबंध में, बेकर का तर्क उल्लेखनीय मूर और जो दूसरों के मामले में है कि एक आध्यात्मिक खालीपन और आधुनिक जीवन के महान वेदनाओं की निर्जीवता बना दिया है के समान है. अहंकार, स्वार्थलोलुप, भौतिकवाद और विज्ञान और प्रौद्योगिकी के वीर उपयोग के प्रमुख बलों है कि दैनिक जीवन के आकार बन गए हैं. आत्म - स्तुति, सामग्री संतुष्टि, और असाधारण तकनीकी उपलब्धि के इस माहौल में, दुख, मृत्यु, मर रहा है और सांस्कृतिक अनुभव की परिधि में धकेल रहे हैं. व्यक्तियों को भ्रम है कि, इनकार के इस सांस्कृतिक संदर्भ में, मौत और दुख का तथ्यों को अपने दैनिक, निजी जीवन के लिए अप्रासंगिक हैं विश्वास में आकर्षित कर रहे हैं.

भौतिकवाद और पूंजीवाद: आधुनिक रूपों में मृत्यु का उल्लंघन

भौतिकवाद अमेरिकी जीवन में एक प्रमुख मूल्य है बेकर ने तर्क दिया कि आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था के रूप में पूंजीवाद का विकास मौत की अस्वीकृति का एक आधुनिक रूप है। इसका अर्थ यह है कि पूंजीवाद में यह अधिग्रहण के रोमांच और धन का पीछा होता है जिससे मानव कमजोरी दूर हो जाती है। धन और संपत्ति के रूप में प्राप्त होने वाली शक्तियां एकत्रित होती हैं, और धन अमरता का पालन करता है क्योंकि यह किसी के उत्तराधिकारियों को पारित कर दिया जाता है।

शराबी, अमेरिकी सांस्कृतिक जीवन का एक और प्रमुख तथ्य, मृत्यु से वंचित होने से भी संबंधित है। व्यक्तिवाद की आयु में, हम निराशा से खुद के साथ अवशोषित हो जाते हैं। यद्यपि हम जानते हैं कि मौत एक अपरिहार्य वास्तविकता है, आत्म-संवेदना स्वयं-भ्रम की सुविधा देती है जो व्यावहारिक रूप से हर कोई व्यय है, स्वयं को छोड़कर

व्यक्तिवाद के इस युग में, स्वयं की मृत्यु तेजी से अकल्पनीय हो जाती है। जब कोई किसी चीज़ या किसी और से ज्यादा मायने रखता है, तो आत्म-अवशोषण इस संभावना की अनुमति नहीं देता है कि कोई अब अस्तित्व में नहीं रहेगा इस तरह, गहरे हम नास्तिकता, आत्म-प्रशंसा और मूर्तिपूजा में उतरते हैं, जितना हम अपने अपरिहार्य भाग्य से बेखबर हो जाते हैं। एक संस्कृति के रूप में, हम जितना बेखबर हो जाते हैं, उतना ही अधिक अक्षम हम अपने दैनिक कार्यों में मौत के तथ्यों का सामना करना है। तदनुसार मृत्यु छिपी हुई है और इनकार नहीं किया गया है।

इस प्रकार, आधुनिक जीवन के सामाजिक संगठन बड़े पैमाने पर विस्मरण और इनकार precipitates:

आधुनिक आदमी पीने और खुद को जागरूकता के बाहर drugging, या वह अपने समय खरीदारी खर्च करता है (या खुद की प्रशंसा और मनोरंजक), जो एक ही बात है. हमारे आम मानव हालत के बारे में जागरूकता के रूप में वीर समर्पण के प्रकार है कि उसकी संस्कृति अब उसके लिए प्रदान करता है के लिए कहता है, समाज में मदद करने के लिए उसे [ई. भूल जारी / बेकर, फ्री प्रेस, न्यू यार्क, 1975, बुराई से बचने पीपी 81 82].

मरने या मृत्यु के भय का डर?

मृत्यु के भय और मृत्यु के डर के बीच अंतर है, लेकिन ये दोनों आम तौर पर साहित्य में एक साथ मिल जाते हैं। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि आधुनिक व्यक्तियों को मृत्यु के डर नहीं है जितना वे मरने से डरते हैं। कुछ मामलों में, मृत्यु को असहनीय दुःख से एक रिहाई के रूप में भी देखा जा सकता है, पीड़ा को दूर करने के लिए तत्परता से,

एक ऐसी संस्कृति में जहां समर्थन की व्यवस्था खंडित हो गई है और घटती है, व्यक्तिवाद एक मूल्यवान मूल्य है, और प्रौद्योगिकी एक प्रभावशाली शक्ति है, मृत्यु का महान सांस्कृतिक भय अधिक सटीक रूप से मरने का डर हो सकता है - अलगाव, अपमान और अर्थहीनता में। ऐसा हो सकता है कि मृत्यु ही डराता है, अधिक आतंक मरने के तरीके में रहता है जो वर्तमान में इतने अधीर और अमानवीय हो गए हैं। आधुनिक समाज में मृत्यु के बारे में व्यक्तित्व और गरिमा का असहयोग, असंबद्ध दुःखों के साथ हो सकता है, जो असहनीय हो सकता है। इस प्रकार, यह जरूरी नहीं कि जीवन का अंत है जो सबसे अधिक डर पैदा करता है। बल्कि, यह ऐसा तरीका हो सकता है जिसमें जीवन समाप्त होता है

व्यक्तित्व और गरिमा को खत्म करने के लिए मरने वाले व्यक्तियों के लिए चिंता और निराशा का प्राथमिक स्रोत हैं। मरने का भय तीव्र है क्योंकि मरने वाले व्यक्ति भ्रष्ट हैं, कलंकित होते हैं, और द्वितीय श्रेणी के नागरिकों की भूमिका में शामिल हो जाते हैं। इस प्रकार, एक सामाजिक स्तर पर, डर और अस्वीकार का मतलब मृत्यु की पूर्ण परिहार नहीं है, बल्कि मृत्यु के चिकित्सीयकरण को सही तरीके से परिभाषित करता है, जिसने मृत्यु की प्रक्रिया को कम स्थिति, प्रौद्योगिकी गहन और संभावित रूप से दूषित स्थिति में बदलने की आवश्यकता है। निहित और स्वच्छ

मरने वाले लोग संस्कृति के लिए एक समस्या पैदा करते हैं और दवाओं के अभ्यास के लिए उनके विलायती, अक्सर चक्कर का दबाव। यह अलंकार आम तौर पर अराजकता और पीड़ा से भरा होता है जो समकालीन मौत की गन्दा, बदसूरत छवि के निहित है। पचास साल पहले मरने वाले व्यक्तियों के जीवन के अनुभव के लिए जो भी लागू नहीं किया गया था, वह भी एक बहुत ही शर्मिंदगी, एक नकारात्मक, भयावह अर्थ है। फिर भी, शब्द ही प्रकृति में अंतर्दृष्टि और हमारे तकनीकी रूप से निर्भर संस्कृति और चिकित्सा प्रणालियों में मरने वाले अनुभव के बारे में जानकारी प्रदान करता है।

मौत का आयोजन

समाज, यहां तक ​​कि आधुनिक समाज, मौत से पूरी तरह से इनकार नहीं करते हैं। इसके बजाय, वे इसके लिए उन तरीकों से व्यवस्थित करते हैं जो सामाजिक नियंत्रण के रूपों को लागू करते हैं। वे विभिन्न प्रकार के मिथकों, अनुष्ठानों, और रणनीतियों को मंजूरी देते हैं जो मौत की प्रकृति का निर्धारण करते हैं और गति में सेट होते हैं संघर्ष, पुनर्मिलन, और भूमिकाओं के समायोजन के सांस्कृतिक रूप से मान्य प्रक्रियाएं। मौत के लिए आयोजन की प्रक्रिया में, आधुनिक समाज उन सांस्कृतिक और सामाजिक प्रणालियों के कामकाज को कम-से-कम परेशान करने वाले तरीके से मरने की प्रक्रिया को नियंत्रित करने, प्रबंधन करने और नियंत्रित करने की कोशिश करता है। इस प्रकार, हालांकि मैंने इस्तेमाल किया है और मौत के आधुनिक तरीकों का वर्णन करने में शब्द अस्वीकृति का उपयोग जारी रखेगा, मैं इसे इस समाजशास्त्रीय योग्य तरीके से उपयोग करता हूं। मौत नहीं है, और न ही यह कभी भी अस्तित्व में है। इसके बजाय, सामाजिक और सांस्कृतिक ताकतों के द्वारा "निषेध" किया गया है, जिसमें इसे नियंत्रित, प्रबंधित और नियंत्रण में रखा गया है।

इस संबंध में, जब हम मृत्यु दर के बारे में सोचते हैं, मृत्यु को अस्वीकार करने के लिए अमेरिका की ओर उन्मुखीकरण और मौत की आशंका की ओर हाल ही में गतिशीलता को आसानी से हो सकता है मेल मिलाप।

मौत-जागरूकता आंदोलन के अग्रणी एलिसैबेट कुबलर-रॉस है। के प्रकाशन के साथ मौत और मरने 1969 में, उसने कोठरी से और सांस्कृतिक वार्तालाप की मुख्य धारा में मौत का मुद्दा उठाया। विडंबना यह है कि "इनकार" की संस्कृति में जहां मौत और मरने के मुद्दों को कम ध्यान दिया गया, उनकी किताब को व्यापक मान्यता मिली। यह विलाप की एक स्वर से शुरू होता है जिसमें वह आधुनिक मौत के तकनीकी आधार की आलोचना करती है - अकेलापन, यंत्रीकरण, अमानवीकरण, और अवैयक्तिकरण। काफी सीधा भाषा में वह बताती है कि कैसे भयानक मरने वाला हो सकता है, और कैसे मरने वालों का चिकित्सा उपचार अक्सर दया और संवेदनशीलता से गुजरता है उन्होंने यह विरोधाभासी बताया कि कैसे मरने वाले लोग शांति, आराम, उनके दुःखों और सम्मान की प्रशंसा के लिए रौंद कर सकते हैं, लेकिन इसके बदले में सुई लेते हैं, संक्रमण, आक्रामक प्रक्रियाएं, और कार्रवाई की तकनीकी रूप से संचालित योजनाएं प्राप्त होती हैं। उसके विपरीत अमेरिकी जनता के साथ एक रस्सी मारा, जो मरने में प्रताड़नाओं के बारे में अधिक चिंतित हो रही थी।

उसकी किताब के दौरान मृत्यु-सम्मान के विचार के संदर्भ में संदर्भ है। वह उत्साहपूर्वक इस प्रस्ताव की वकालत करती है कि मरने के लिए कुछ भयानक और दुखद नहीं होने की आवश्यकता है, लेकिन साहस, विकास, संवर्धन और यहां तक ​​कि आनन्द के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन सकता है वह स्वीकार्यता के स्तर में प्राप्त किया जा सकता है कि शांति, स्वीकृति, और व्यक्तिगत हिम्मत के लिए एक बहुत सीधी दृष्टि प्रदान करती है। उसकी बल्कि सरल और सहज दृष्टि से दृढ़ता से विचार और यह कैसे प्राप्त किया जा सकता है एक ऐसे समाज में आराम के स्रोत के रूप में गले लगाया गया था जो तकनीकी मौत के अपमानों से भयभीत हो रहा था। कई तरह से, उनके संदेश की अपील सीधे अपनी सादगी और आशावाद से संबंधित थी। संक्षेप में, यह एक परेशान और जटिल समस्या का एक सरल समाधान की पेशकश की।

मृत्यु जीवन की समाप्ति नहीं है

कुबलर-रॉस के संदेश का जोर दो आयाम है। यह मृत्यु के दौरान गरिमा को प्राप्त करने की मानवीय उपलब्धि पर बल देता है। यह भी तर्क है कि मृत्यु जीवन की समाप्ति नहीं है। बल्कि, यह सांसारिक अस्तित्व से अन्तर्विभागीय, आध्यात्मिक जीवन से जीवन का संक्रमण है। हालांकि, किसी भी घटना में, उसके संदेश को आराम प्रदान करता है यह मौत पर नियंत्रण की सुविधा प्रदान करता है: या तो उसके विकास और गरिमा के मौके पर मृत्यु के परिवर्तन या भौतिक मृत्यु के पुनरुत्थान में एक आध्यात्मिक जीवन में - अनंत काल।

मृत्यु और मरने पर उनके घोषणापत्र के मानवतावादी और आध्यात्मिक सार दोनों पिछले तीन दशकों से चक्रीय क्रांति को आकार देने पर भारी प्रभाव पड़ा है। ऑन डेथ एंड डिंग के प्रकाशन, और नवम्बर 20 में सचित्र साक्षात्कार, लिफ्ट पत्रिका के 1969 अंक ने कुबलर-रॉस को प्रसिद्धि और राष्ट्रीय ध्यान में ला दिया। प्लेबॉय में साक्षात्कार सहित स्थानीय और राष्ट्रीय समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में टेलीविज़न पर व्यक्तिगत दिखावे, उनके करिश्माई व्यक्तित्व और कम्युनिकेटर के रूप में बकाया कौशल के साथ मिलकर, उन्होंने शीघ्र ही उसे मरने की देखभाल पर देश की अग्रणी प्राधिकरण के रूप में स्थापित किया।

यद्यपि वह केवल मरीजों के मरने वालों की देखभाल और अमेरिका में धर्मशाला कार्यक्रमों के विकास के साथ ही न्यूनतम शामिल थी, कुप्लेर-रॉस का नाम मृत्यु और मृत्यु का पर्याय बन गया। हाल के इतिहास में, उसने मरने वालों की जरूरतों के लिए प्रमुख प्रवक्ता के रूप में सेवा की है, और सम्मानित मौत के लिए एक अग्रणी वकील के रूप में कार्य किया है। यह कहना उचित है कि किसी और की तुलना में, वह मृत्यु जागरूकता आंदोलन के विकास के लिए ज़िम्मेदार है, जो पिछले 30 सालों से व्यावहारिक रूप से पीड़ा, मृत्यु और मृत्यु के मामलों के बारे में दीर्घकालिक सांस्कृतिक निषेध को खत्म करने की मांग कर रहा है।

विडंबना यह है कि इस तथ्य के बावजूद कि अमेरिका अमेरिका का था और पीड़ित और मौत का उत्पीड़न, संस्कृति "कुबलर-रॉस" थियेटोलॉजी आंदोलन के लिए तैयार थी। " व्यक्तिवाद के एक युग में, विकास के अंतिम चरण के रूप में मृत्यु के बारे में उनका विचार आत्म-वास्तविकीकरण के व्यापक सांस्कृतिक मूल्य के अनुरूप था। मानव क्षमता आंदोलन, चिकित्सीय हस्तक्षेप और व्यक्तिगत पारस्परिकता के संबंध में अपनी ओर से, चिकित्सीय प्रबंधन और मरने की प्रक्रिया के नियंत्रण के लिए मंच तैयार करने में सहायता करता है। यह इस तरह से है कि हॉस्पिंस, जबकि मौत-जागरूकता आंदोलन का प्रत्यक्ष संरचनात्मक उत्पाद, भी व्यक्तिवाद के मूलभूत अमेरिकी मूल्य और आत्म-वास्तविककरण का एक संरचनात्मक प्रतिबिंब है। चिकित्साकृत मरने के जीवन-लंबे समय तक फ़ोकस के विपरीत, होस्पिम्स क्षीणकारी, मानवीय और आध्यात्मिक विकल्प तलाशते हैं। एक दर्शन और देखभाल की व्यवस्था के रूप में, वे शांति और समर्थन को पुनः प्राप्त करने की कोशिश करते हैं जो परंपराओं और मौतों के पारंपरिक तरीकों के तरीकों से प्रदान किए गए थे।

पहचान करने के लिए आवश्यक बिंदु दोहरा है सबसे पहले, मरने वाले व्यक्तियों के सतत तकनीकी प्रबंधन के माध्यम से मौत का खंडन उसके दृष्टिकोण, लक्ष्यों और परिणामों के मुकाबले बेहद अलग है जिसमें मौत के साथ-सम्मान, धर्मशाला आंदोलन की मांग की गई है। दूसरा, उनके स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, मौत की समस्या के प्रति इनमें से प्रत्येक प्रतिक्रियाएं मरने की प्रक्रिया को नियंत्रित और प्रबंधित करने की इच्छा से प्रेरित होती हैं। यह मेरा विवाद है कि तकनीकी हस्तक्षेप और आधुनिकता के रूप में मौत के नियंत्रण के अनुष्ठान दोनों नए चिह्न और अनुष्ठान बन गए हैं। जैसे कि पारंपरिक पश्चिमी समाज ने समुदाय की उपस्थिति, धार्मिक अनुष्ठानों और सांस्कृतिक समारोहों के माध्यम से मौत को स्वादिष्ट बनाने के लिए संगठित किया, आधुनिक समाज नियंत्रण और शासन के पैटर्न के माध्यम से मौत का शिकार करता है जो कि जीवन के व्यापक लोककथाओं के अनुरूप है; अर्थात्, तकनीकी निर्भरता और चिकित्सीय सुधार।

अनुच्छेद स्रोत:

बायवुड पब्लिशिंग कं, इंक। द्वारा लाइफ एंड एंडजीवन का अंत: आध्यात्मिक सृजन की उम्र में टेक्नोकॉटीक मर रहा है
by डेविड वेंडेल मोलर.

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित, बेउडड पब्लिशिंग कंपनी, इंक। © 2000। www.baywood.com

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लेखक के बारे में

डेविड वेंडेल मोलर

डेविड वेन्डेल मोलर लिबरल आर्ट्स के स्कूल में समाजशास्त्र सिखाता है, जहां वह चिकित्सा मानविकी और स्वास्थ्य अध्ययन में कार्यक्रम का भी अध्यक्ष है। मोलर इंडियाना यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन में मेडिकल एथिक्स में प्रोग्राम का एक संकाय सदस्य है। मृत्यु और मृत्यु को कम करने के उनके संकल्प ने विषार्ड हॉस्पिटल, इंडियाना यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडीसिन में पैलिएटिव केयर प्रोग्राम के संकाय पर एक पद पर उन्हें स्थान दिया।

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