मई 23rd 2017 पर, मेरे गृह शहर मैनचेस्टर में आतंकवादी हमला हुआ। एरियाना ग्रांडे द्वारा एक संगीत कार्यक्रम के अंत में फ़ोयर में प्रतीक्षा करते हुए, एक 22 वर्ष के व्यक्ति ने अपनी छाती पर एक बम विस्फोट किया, जिसमें बाईस लोगों की मौत हो गई (जिसमें खुद भी शामिल थे) और 500 पर घायल हो गए। ज्यादातर पीड़ित या तो बच्चे थे या माता-पिता अपने बच्चों को इकट्ठा करने के लिए इंतजार कर रहे थे। हालाँकि, हमले की बेहूदा समझदारी के बीच, वीरता और निस्वार्थता की कई कहानियाँ थीं।

एक ऑफ ड्यूटी डॉक्टर जो अपनी बेटी को लेने के बाद कॉन्सर्ट से दूर चल रहा था, पीड़ितों की मदद के लिए वापस फ़ोयर में चला गया। एक महिला, जिसने घटनास्थल से बाहर भागते हुए भ्रमित और भयभीत किशोरों की भीड़ को देखा, उनमें से करीब पचास लोगों को पास के होटल की सुरक्षा के लिए निर्देशित किया। वहां उसने सोशल मीडिया पर अपना फोन नंबर साझा किया ताकि माता-पिता आ सकें और अपने बच्चों को उठा सकें। शहर भर के टैक्सी ड्राइवरों ने अपने मीटर बंद कर दिए और कॉन्सर्टगोर्स और सार्वजनिक घर के अन्य सदस्यों को ले गए। दूर से 30 मील की दूरी पर टैक्सी ड्राइवरों ने मुफ्त परिवहन की पेशकश करने के लिए शहर पर अभिसरण किया।

स्टीफन जोन्स नाम का एक बेघर व्यक्ति समारोह स्थल के पास मोटा सो रहा था और मदद के लिए दौड़ पड़ा। उसने कई बच्चों को खून से लथपथ पाया, चिल्लाते हुए और रोते हुए पाया। उसने और एक दोस्त ने बच्चों की बाहों से नाखून खींचे - और एक मामले में, एक बच्चे के चेहरे से बाहर - और एक महिला की मदद की जो हवा में अपने पैर पकड़कर गंभीर रूप से खून बह रहा था। उन्होंने कहा, "लोगों को बाहर जाना और लोगों की मदद करना मेरी सहज प्रवृत्ति थी।" (यद्यपि मैं मानव प्रकृति के पक्ष का वर्णन करने के लिए - एक अन्य बेघर आदमी को हमले के घायल पीड़ितों से सामान चोरी करने का दोषी पाया गया था।)

जैसा कि एक पैरामेडिक - जिसका नाम डैन स्मिथ है - जो घटनास्थल पर था, ने टिप्पणी की, 'लोगों की एक अविश्वसनीय राशि थी जो वे मदद कर सकते थे ... मैंने लोगों को एक तरह से एक साथ रखा देखा, जिसे मैंने पहले कभी नहीं देखा था ...। मैं किसी भी अन्य की तुलना में अधिक याद रखूंगा वह मानवता है जो प्रदर्शन पर थी। लोग एक-दूसरे की आंखों को पकड़ रहे थे, पूछ रहे थे कि क्या वे ठीक हैं, कंधे छू रहे हैं, एक दूसरे की तलाश कर रहे हैं। '

परोपकारिता के ऐसे कार्य लगभग हमेशा आपातकालीन स्थितियों की विशेषता है। इसके अलावा, यूके में, 2016 में, एक साइकिल चालक एक डबल डेकर बस के पहिया के नीचे फंस गया था। 100 के आसपास के लोगों की भीड़ एक साथ इकट्ठा हुई, और समन्वित परोपकारिता के एक अद्भुत कार्य में, बस को उठा लिया ताकि आदमी को मुक्त किया जा सके। एक अर्धसैनिक के अनुसार जिसने आदमी का इलाज किया, यह एक 'चमत्कार' था जिसने उसकी जान बचाई।

एक और उदाहरण ग्लासगो में नवंबर 2013 में हुआ, जब एक हेलीकॉप्टर एक पब में दुर्घटनाग्रस्त हो गया, जिसमें दस लोग मारे गए। दुर्घटना के तुरंत बाद, निवासी और राहगीर घटनास्थल की ओर दौड़ पड़े। पब के कुछ ग्राहकों के साथ मिलकर, उन्होंने एक मानव श्रृंखला बनाई, घायलों और बेहोश पीड़ितों को इंच भर, खतरे के क्षेत्र से बाहर और आपातकालीन सेवाओं के हाथों में भेजा।

एक अंतिम उदाहरण के रूप में, एक्सएनयूएमएक्स में, वेस्ले ऑट्रे नामक एक निर्माण कार्यकर्ता न्यूयॉर्क में एक मेट्रो प्लेटफार्म पर खड़ा था, जब पास में एक युवक को मिर्गी का दौरा पड़ा और वह ट्रैक पर लुढ़क गया। एक ट्रेन के दृष्टिकोण को सुनकर, ऑट्रे ने युवा व्यक्ति को बचाने की कोशिश करने के लिए छलांग लगा दी, केवल यह महसूस करने के लिए कि ट्रेन बहुत तेजी से आ रही थी। इसके बजाय, वह युवक के शरीर के ऊपर कूद गया और उसे पटरियों के बीच एक ड्रेनेज खाई में धकेल दिया। ट्रेन ऑपरेटर ने उन्हें देखा, लेकिन रुकने में बहुत देर हो गई: ट्रेन की पांच कारें उनके शरीर के ऊपर से गुजर गईं। चमत्कारिक रूप से, वे दोनों निर्जन थे। द न्यू यॉर्क टाइम्स द्वारा बाद में पूछा गया कि उन्होंने ऐसा क्यों किया है, तो ऑट्रे ने कहा: 'मैंने बस किसी ऐसे व्यक्ति को देखा जिसे मदद की ज़रूरत थी। मैंने वही किया जो मुझे सही लगा। '

ठंडा सच

उपरोक्त उदाहरण प्रदर्शित करते हैं कि, हालांकि हम इंसान कभी-कभी स्वार्थी और प्रतिस्पर्धी हो सकते हैं, हम असाधारण रूप से दयालु और निस्वार्थ भी हो सकते हैं। हालांकि, भौतिकवादी विश्वदृष्टि हमारे स्वभाव के उदार पहलुओं को कम करती है, और यहां तक ​​कि उन्हें समझा भी देती है। पूँजीवादी आर्थिक व्यवस्थाएँ - भौतिकवादी विश्वदृष्टि से प्राप्त - हमें सफलता और धन प्राप्त करने के लिए दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करने और हमारे साथी मनुष्यों को प्रतिद्वंद्वियों के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित करती हैं। नव-डार्विनवाद और विकासवादी मनोविज्ञान के सिद्धांत मनुष्यों को निर्मम आनुवंशिक मशीनों के रूप में चित्रित करते हैं, जो केवल जीवित और प्रजनन से संबंधित हैं।

बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की सबसे प्रभावशाली पुस्तकों में से एक रिचर्ड डॉकिन्स का द सेल्फिश जीन था, जो सामान्य रूप से विकासवादी मनोविज्ञान के क्षेत्र के साथ - लोकप्रिय हो गया क्योंकि यह वैज्ञानिक पुष्टि और निर्दयी व्यक्तिवाद के औचित्य की पेशकश करता प्रतीत होता है पश्चिमी समाज। और किताब के एक अंश में, डॉकिंस ने नव-डार्विनवाद के अनुसार जीवन के बारे में 'ठंडी सच्चाई' व्यक्त की है:

एक जीवित मशीन के लिए, एक अन्य उत्तरजीविता मशीन (जो उसका अपना बच्चा या कोई अन्य रिश्तेदार नहीं है) उसके पर्यावरण का हिस्सा है, जैसे कि चट्टान या नदी या भोजन की एक गांठ। यह कुछ ऐसा है जो रास्ते में मिलता है, या ऐसा कुछ जिसका शोषण किया जा सकता है। यह एक महत्वपूर्ण सम्मान में एक चट्टान या एक नदी से अलग है: यह वापस हिट करने के लिए इच्छुक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह एक ऐसी मशीन है जो भविष्य के लिए अपने अमर जीन को भरोसे में रखती है, और यह उन्हें संरक्षित करने के लिए कुछ भी नहीं करेगा। प्राकृतिक चयन ऐसे जीन का पक्षधर है जो अपनी उत्तरजीविता मशीनों को इस तरह नियंत्रित करते हैं कि वे अपने पर्यावरण का सर्वोत्तम उपयोग करते हैं। इसमें अन्य जीवित मशीनों का एक ही और विभिन्न प्रजातियों का सर्वोत्तम उपयोग करना शामिल है।

यह मार्ग अपनी क्रूरता में लगभग चौंकाने वाला है। यह मानव को नाजीवाद या एईएन रैंड के चरम दक्षिणपंथी दर्शन के समान मनोरोगी शिकारियों के रूप में चित्रित करता है। डॉकिंस शायद कहेंगे कि वह बस 'कह रहा है जैसे यह है,' और एक मायने में यह सच है; वह केवल भौतिकवादी दृष्टिकोण को अपने तार्किक निष्कर्ष पर ले जा रहा है।

यदि हम हजारों जीनों के 'वाहक' से अधिक कुछ नहीं हैं, जिनका एकमात्र उद्देश्य खुद को जीवित करना और खुद को दोहराना है, तो निश्चित रूप से हम (अन्य सभी जीवित प्राणियों की तरह) स्वार्थी और निर्दयी हैं। (डॉकिन्स की निष्पक्षता में, वह खुद एक दक्षिणपंथी नहीं है - उनका मानना ​​है कि हमें इस तथ्य को स्वीकार करना चाहिए कि हम मौलिक रूप से स्वार्थी और क्रूर हैं, लेकिन इन आवेगों को नियंत्रित करने और रोकने की कोशिश करें।)

समस्या यह है कि, जैसा कि पिछले उदाहरणों से पता चलता है, अक्सर ऐसे मौके आते हैं जब हम इंसान निर्दयी शिकारियों की तरह व्यवहार नहीं करते हैं - जब, वास्तव में, हम ठीक विपरीत तरीके से व्यवहार करते हैं, और अपने स्वयं के भलाई के लिए बलिदान करते हैं (संभवतः दूसरों की खातिर हमारे अपने प्राण भी)। यदि हम केवल अपने अस्तित्व में रुचि रखते हैं, तो यह व्यवहार समझ में नहीं आता है।

Altruism की जड़ के रूप में सहानुभूति

दूसरे दिन, मैं स्नान करने वाला था, और हमारे स्नान के प्लग छेद के पास एक मकड़ी देखी। मैं बौछार से बाहर निकला, कागज का एक टुकड़ा मिला, धीरे से उस पर मकड़ी को प्रोत्साहित किया, और इसे खतरे से बाहर निकाल दिया।

मैंने ऐसा क्यों किया? शायद इस उम्मीद में कि भविष्य में एक मकड़ी मेरे लिए भी यही करेगी? या कि मकड़ी अपने दोस्तों को बताएगी कि मैं क्या अद्भुत इंसान हूं? या, अधिक गंभीरता से, शायद यह नैतिक कंडीशनिंग का परिणाम था, जीवित चीजों के लिए सम्मान और 'अच्छा करने के लिए एक आवेग' जो मेरे माता-पिता द्वारा मुझ पर हावी था? (हालांकि यह सोचने के लिए, मेरे माता-पिता ने वास्तव में मुझे उन चीजों को नहीं सिखाया ...)

मैं थोड़ा मुखर हो रहा हूं, लेकिन अन्य प्रजातियों के सदस्यों के लिए परोपकारिता का प्रश्न एक महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसे आनुवंशिक रूप से, या 'पारस्परिक परोपकारिता' के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता है। अगर मैं एक पशु दान के लिए पैसे दान करता हूं, तो सड़क पर एक घायल पक्षी को लेने के लिए रुकें और अपने निकटतम पशु चिकित्सक के पास ले जाने के लिए 10 मील की दूरी पर जाएं, क्या मैं वास्तव में अन्य लोगों की आंखों में अच्छा दिखने के लिए कर रहा हूं, या करने के लिए अपने बारे में अच्छा महसूस करो?

फिर, यह मामला हो सकता है, लेकिन यह भी संभव है कि ये शुद्ध परोपकार के कार्य हैं - एक और जीवित प्राणी की पीड़ा के प्रति प्रतिक्रिया, सहानुभूति से उत्पन्न होना। यह संभव है कि मैं मकड़ी के साथ बस एक और जीवित प्राणी के रूप में सहानुभूति रखता था, जो मेरे जैसे ही जीवित रहने का हकदार था।

मेरा मानना ​​है कि सहानुभूति सभी शुद्ध परोपकारिता का मूल है। सहानुभूति को कभी-कभी किसी अन्य व्यक्ति के दृष्टिकोण से चीजों को देखने की क्षमता के रूप में वर्णित किया जाता है, या 'अपने आप को उनके जूते में डाल दिया।' लेकिन इसके गहरे अर्थों में, सहानुभूति महसूस करने की क्षमता है - न केवल कल्पना करने के लिए - जो अन्य अनुभव कर रहे हैं। यह वास्तव में किसी अन्य व्यक्ति (या होने) के 'माइंड स्पेस' में प्रवेश करने की क्षमता है ताकि आप उनकी भावनाओं और भावनाओं को महसूस कर सकें। इस तरह, सहानुभूति दया और परोपकारिता का स्रोत है।

सहानुभूति एक ऐसा संबंध बनाती है जो हमें करुणा महसूस करने में सक्षम बनाती है। हम दूसरों की पीड़ा को महसूस कर सकते हैं और इससे उनके दुख को कम करने के लिए एक आवेग पैदा होता है - जो बदले में परोपकारी कृत्यों को जन्म देता है। क्योंकि हम अन्य लोगों के साथ 'महसूस' कर सकते हैं, हम जरूरत पड़ने पर उनकी मदद करने के लिए प्रेरित होते हैं।

अल्ट्रूइज़म का स्रोत

Panspiritist के संदर्भ में, परोपकारिता के लिए खाता आसान है। परोपकार से उपजा अल्ट्रिज्म और सहानुभूति के लिए हमारी क्षमता से पता चलता है कि, संक्षेप में, सभी मनुष्यों - और वास्तव में सभी जीवित प्राणियों - परस्पर जुड़े हुए हैं। हम उसी चेतना के भाव हैं। हम एक ही सार साझा करते हैं। हम एक ही महासागर की लहरें हैं, एक ही सर्वव्यापी आध्यात्मिक ऊर्जा की बाढ़।

यह मौलिक मौलिकता है जो हमारे लिए अन्य लोगों के साथ पहचान करना, उनकी पीड़ा को महसूस करना और परोपकारी कृत्यों के साथ प्रतिक्रिया करना संभव बनाता है। हम उनकी पीड़ा को समझ सकते हैं क्योंकि, एक अर्थ में, हम वे हैं। और इस सामान्य पहचान के कारण, हम अन्य लोगों की पीड़ा को कम करने और उनकी भलाई की रक्षा करने और बढ़ावा देने का आग्रह महसूस करते हैं - जैसे हम अपने स्वयं के। यह मौलिक मौलिकता है जिसे हम वास्तव में अनुभव करते हैं - कनेक्शन की भावना के रूप में - जब हम प्रदर्शन (या गवाह या प्राप्त) परोपकारी कार्य करते हैं।

परोपकारिता और हमारी मौलिक एकता के बीच इस संबंध को 19th सदी के जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर ने बहुत खूबसूरती से व्यक्त किया था, जिन्होंने लिखा था कि 'मेरा अपना सच्चा आंतरिक वास्तव में प्रत्येक जीवित प्राणी में मौजूद है, जैसा कि वास्तव में और तुरंत अपने आप में मेरी चेतना के रूप में जाना जाता है ... यह वह करुणा का मैदान है जिस पर सभी सच्चे हैं, जो कि निष्काम, पुण्य कहते हैं, और जिनकी अभिव्यक्ति हर अच्छे काम में होती है। ' 

या स्पैनिश यहूदी रहस्यवादी कॉर्डोवरो के शब्द में, 'हर किसी में उसके साथी आदमी का कुछ है। इसलिए जो कोई पाप करता है वह न केवल खुद को बल्कि खुद के उस हिस्से को भी घायल कर देता है जो दूसरे का है। ' इस तरह, कोर्डोवरो के अनुसार, दूसरों से प्यार करना महत्वपूर्ण है क्योंकि 'दूसरा वास्तव में स्वयं है।'

दूसरे शब्दों में, परोपकारिता के लिए कोई बहाना बनाने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, हमें इसे अलग-थलग दिखने के रूप में मनाना चाहिए। अप्राकृतिक होने के बजाय, परोपकारिता हमारी सबसे मौलिक प्रकृति की अभिव्यक्ति है - जो कि पूर्णता है।

स्टीव टेलर द्वारा © 2018। सर्वाधिकार सुरक्षित।
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अनुच्छेद स्रोत

आध्यात्मिक विज्ञान: विज्ञान को दुनिया की भावना बनाने के लिए आध्यात्मिकता की आवश्यकता क्यों है
स्टीव टेलर द्वारा

आध्यात्मिक विज्ञान दुनिया की एक नई दृष्टि प्रदान करता है जो आधुनिक विज्ञान और प्राचीन आध्यात्मिक शिक्षाओं दोनों के साथ संगत है। यह परंपरागत विज्ञान या धर्म की तुलना में वास्तविकता का एक अधिक सटीक और समग्र खाता प्रदान करता है, जो कि दोनों से अलग किए गए घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को एकीकृत करता है। भौतिकवादी विश्वव्यापी दुनिया और मानव जीवन को कैसे दिखाता है, यह दिखाने के बाद, आध्यात्मिक विज्ञान एक उज्ज्वल विकल्प प्रदान करता है - दुनिया का एक दृष्टिकोण पवित्र और अंतःस्थापित, और मानव जीवन के अर्थपूर्ण और उद्देश्यपूर्ण के रूप में।

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लेखक के बारे में

स्टीव टेलर लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान में एक वरिष्ठ व्याख्याता है, और मनोविज्ञान और आध्यात्मिकता पर कई बेहतरीन बिकने वाली किताबों के लेखक हैं। उनकी किताबों में शामिल हैं नींद से जागना, गिरना, अंधेरे से बाहर, स्वच्छता पर वापस, और उनकी नवीनतम किताब कुदाई (एखर्ट टॉले द्वारा प्रकाशित). उनकी पुस्तकें 19 भाषाओं में प्रकाशित की गई हैं, जबकि उनके लेख और निबंध 40 अकादमिक पत्रिकाओं, पत्रिकाओं और समाचार पत्रों में प्रकाशित हुए हैं। अपनी वेबसाइट पर जाएं stevenmtaylor.com/

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