मेरे और सब कुछ के बीच पृथक्करण हीलिंग

मेरे और सब कुछ के बीच पृथक्करण हीलिंग
छवि द्वारा रहस्यवादी कला डिजाइन

I बीच में एक अभेद्य दीवार बनाकर दुनिया को दो हिस्सों में विभाजित कर देता है me तथा बाकि सब कुछ. I एक बोतल में तरल की तरह है। शरीर की बोतल के अंदर सब कुछ विशेष रूप से मुझे है। बोतल के बाहर सब कुछ मेरे अलावा है, और दुनिया में सामान्य रूप से गुजरने वाली चेतना इस अलगाव को असंगत तथ्य के रूप में देखती है।

हालांकि, दुनिया में मुझे क्या है और क्या नहीं है का एक विभाजन केवल संभव निष्कर्ष नहीं है कि हम कैसे वास्तविकता के निर्माण के बारे में आ सकते हैं। यह आंतरिक स्थिति के बजाय चेतना का विकास है, एक ईश्वर प्रदत्त के बजाय एक मानव निर्मित निर्माण।

यद्यपि इस दीवार का निर्माण हमारी विकसित करने की क्षमता के माध्यम से होता है और विचार हमें उन अन्य जानवरों से अलग करता है जिन्हें हम इस ग्रह के साथ साझा करते हैं, ये कौशल एक मूल्य के साथ आते हैं। आपको अपने शरीर को तनाव में रखना होगा और एक स्वायत्त अहंकार के रूप में कार्य करने के लिए सांस को रोकना होगा, ताकि सूफी फकीर रूमी के रूप में संदर्भित हो सके अलगाव की चेतना। भले ही आपको व्यक्तिगत शरीर के रूप में समाज में कार्य करने के लिए अहंकारी संकुचन की आवश्यकता हो, फिर भी यह दर्द और तनाव का कारण बनता है जो दीवार के बल क्षेत्र को उत्पन्न नहीं करता है। यह भगवान की उपस्थिति को भी अवरुद्ध करता है।

विच्छेदन, अलगाव, अकेलापन?

एक विशिष्टता जो हमेशा के लिए स्वयं को दूसरे से अलग करती है वह वियोग, अलगाव, अकेलेपन की संकुचित भावनाओं को पैदा करेगी। और यह विशिष्टता केवल कनेक्शन, समावेशन और दूसरों के रिमोट के साथ जुड़ने की स्थिति को महसूस नहीं करती है; यह शरीर में प्रवेश करने और उन भावनाओं को बदलने से भगवान की शानदार उपस्थिति रखता है।

यह ऐसा है जैसे कि अहंकारी मस्तिष्क, इसके अस्तित्व के लिए, सिर के अंदर अनंत काल तक बने रहने की जरूरत है, अपने डोमेन के बाहर कदम रखने से डरना, जाने देना और भगवान को जाने देना। अपने आंतरिक सिंहासन पर यह सर्वोच्च शासन करता है, लेकिन इस सिंहासन के लिए दावा करने के लिए हम जो कीमत देते हैं, और इसे कभी नहीं छोड़ते हैं, वह यह है कि हम भगवान में अपनी प्रत्यक्ष भागीदारी को रोकते हैं।

अलग और एकीकृत

सभी भौतिक वस्तुएँ दो विरोधाभासी विशेषताओं को साझा करती हैं। सबसे स्पष्ट रूप से, वे सभी पदार्थ के अनूठे समूह हैं, वे सभी अपने भौतिक स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, वे सभी हर भौतिक वस्तु से अलग होते हैं। लेकिन, और बहुत कम स्पष्ट रूप से, वे सभी एक अंतर्निहित जमीनी स्थिति से जुड़े हुए हैं जो वस्तुओं की पूरी दुनिया की अनुमति देता है और उनमें से हर एक को एक टुकड़े में बांधता है।

इस वैकल्पिक आयाम के परिप्रेक्ष्य से, ऑब्जेक्ट्स केवल एक दूसरे से अलग नहीं होते हैं, वे सब कुछ के साथ एकीकृत भी होते हैं। और किसी भी तरह ब्रह्मांड की हर वस्तु इन दोनों विरोधाभासी विशेषताओं का हिस्सा है।


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ज्यादातर, हालांकि, हम अलगाव के परिप्रेक्ष्य के बारे में सोचते हैं और एकीकरण के अंतर्निहित आयाम को स्वीकार करने से बचते हैं। और यह समझना मुश्किल नहीं है कि क्यों। आप इस जमीनी स्थिति को नहीं देख सकते। यह अदृश्य है। आप इसे किसी भी तरह से माप या माप नहीं सकते। इसे जानने का एकमात्र तरीका इसे महसूस करना है। और इसे महसूस करने के लिए, आपको अहंकारी विशिष्टता की पकड़ को छोड़ना होगा।

रूमी ने इस जमीनी स्थिति के बारे में जागरूकता महसूस की संघ की चेतना, जब हम शरीर और मन के विशेष रूप से अहंकारी दृष्टिकोण को भंग कर देते हैं, तो हमें एक वैकल्पिक, अधिक सन्निहित चेतना की झलक दी जाती है, जो अब हर चीज से अलग नहीं लगती है, बल्कि अंतरंग रूप से जुड़ती है और इसके बजाय जुड़ जाती है।

अलगाव की चेतना
मैं ईश्वर से अलग महसूस करता हूं
संघ की चेतना
मुझे लगता है कि भगवान में शामिल हो गए

सजगता में सांस लाना
और फिर अपनी क्षमता के लिए आत्मसमर्पण
हमारे पास जितना प्रभावी रूपांतरण एजेंट है
चेतना को स्थानांतरित करने के लिए
संघ में अलग होने से

सांस भगवान का एजेंट है
आपको एक यात्रा पर ले जा रहा है
बहुलता से
onness

सब कुछ के साथ विलय कर दिया

पृथक्करण द्वारा संचालित एक दुनिया को समझना और उसके असंतोष की असंतोषजनक भावना - जो किसी तरह से जीवन आपके द्वारा गुजर रहा है, जैसे कि ट्रेन की खिड़की से बाहर का परिदृश्य- एक गहरी जमीनी अवस्था है जिसमें आप और आपके शरीर को महसूस होता है कि आप जिस चीज को देख रहे हैं, उसके साथ विलीन हो जाते हैं। अलग।

पृथक्करण की भावना के बजाय, आप अपना रास्ता ढूंढते हैं और तनाव और भावनात्मक इतिहास की बाधाओं को दूर करते हैं, जो उस वंश को रोकते हैं, अपने केंद्र के केंद्र में वापस आते हैं, जो अपने आप में एक गहरे स्थान पर वापस अनुभव करता है, लगता है खुद, भले ही केवल एक छोटे से क्षण के लिए, आंतरिक रूप से सब कुछ के लिए बंधुआ है।

संघ की भावना व्यापक रूप से विशाल है, यहां तक ​​कि ब्रह्मांड के रूप में भी बड़ा है, जबकि अलगाव की भावना अनुबंधित है, संकुचित, दर्दनाक क्लस्ट्रोफोबिक है।

और यही कारण है कि शरीर के भौतिक पदार्थ और शरीर की उपस्थिति के बीच अंतर करना बहुत महत्वपूर्ण है। भौतिक पदार्थ कभी भी भौतिक पदार्थ को अन्य पदार्थों के साथ साझा नहीं कर सकते हैं। लेकिन शरीर सांस के लिए इतना आत्मसमर्पण कर सकता है कि उसकी मौजूदगी सिर्फ जीवंत नहीं होती। यह शरीर की सतह से बाहर, बाहर, बाहर तक विकीर्ण करना शुरू कर देता है, जब तक आप अपने आप को सब कुछ के साथ आपस में मिलते हुए महसूस नहीं करते, तब तक कोई फर्क नहीं पड़ता कि दृश्य क्षेत्र कितनी दूर-दूर तक एक साथ आपके अंदर निवास कर रहा है, जिस पर विचार करने के लिए प्रयोग किया जाता है और की विशिष्टता इसलिए आप आप में पिघल जाता है और भगवान की उपस्थिति से बदल दिया जाता है।

अहंकारी अलगाव में लुप्त, आप निर्वासन में संघ को निर्वासित कर सकते हैं, लेकिन आप कभी भी पूर्ण रूप से सफल नहीं हो सकते हैं, क्योंकि आप कभी भी अपने गहनतम स्व को स्वयं से निष्कासित नहीं कर सकते। संघ का महसूस किया गया आयाम हमेशा यहां होता है, हमेशा आप का एक हिस्सा, आपके चारों ओर मंडराता रहता है, आपको गुदगुदी करता है, जैसे कि एक उभरे हुए अंग के मानसिक समान। भले ही अहंकारी मन, अपने अस्तित्व के लिए, जागरूकता से एकीकृत भावना राज्य को खत्म करने की पूरी कोशिश करता है, लेकिन यह उस राज्य को नष्ट नहीं कर सकता है।

अलगाव में मन मानता है

लेकिन, मेरा मन हस्तक्षेप करता है, मैं am वस्तुओं के ब्रह्मांड में हर दूसरी भौतिक वस्तु से अलग, ये सभी एक दूसरे से भी अलग हैं। यह सच है, लेकिन एक व्यक्ति के ब्रह्मांड के रूप में दुनिया की यह खंडित दृष्टि, विचारशील वस्तुएं जो कभी भी एक ही भौतिक स्थान को साझा नहीं कर सकती हैं, जैसा कि दृश्य वास्तविकता की दुनिया का वर्णन करने के लिए सटीक है, मन में कल्पना की जाती है जो स्पर्श संवेदनाओं को महसूस करने का समर्थन करती है शरीर का और सांस की प्राकृतिक शक्ति को वापस रखता है। पृथक्करण भौतिक वास्तविकता की संरचना को परिभाषित करता है, लेकिन अनुभवात्मक वास्तविकता कुछ अतिरिक्त और पूरी तरह से अलग दिखाती है।

प्रयोगात्मक वास्तविकता छवियों और विचारों, अवधारणाओं और सिद्धांतों के साथ बहुत कम है। यह विचार पर नहीं बल्कि उपस्थिति को महसूस करने पर आधारित है। यह जागृत संवेदना और सांस के माध्यम से अपने दृष्टिकोण को प्रकट करता है।

अपने आप को चेतना की गुणवत्ता के साथ संरेखित करने के लिए जो मुझे दुनिया में काम करने के लिए सक्षम बनाता है एक व्यक्ति के रूप में जो मुझे अपने बाहर मौजूद है, उससे अलग है, मुझे अनजाने में दोनों संवेदनाओं की नदी को पकड़ना है जो मेरे भौतिक शरीर के माध्यम से बहना चाहता है और वह साँस जो नदी के प्रवाह को दर्शाती है।

अंततः, संघ और अलगाव दोनों वास्तविक हैं। यह सिर्फ इतना है कि वे लेंस पर अलग-अलग सेटिंग्स हैं जिसके माध्यम से हम वास्तविकता को देखते हैं। संपूर्ण मानव के रूप में कार्य करने का अर्थ है कि जब भी प्रत्येक कार्य या प्रार्थना उपयुक्त हो, तो किसी भी कार्य को संचालित करने में सक्षम होना चाहिए - एक ओर समाज में एक व्यक्ति के रूप में कार्य करने में सक्षम होना, दूसरी ओर स्वयं को उपस्थिति में भंग करने में सक्षम होना। भगवान का।

जागरूकता के माध्यम से श्वास

जैसा कि मैं सांस लेता हूं, अंदर-बाहर करता हूं, सांस की उस घटना के बारे में जानता हूं, जो मैं आमतौर पर इसे लेने के लिए आता हूं, मेरा पूरा शरीर आखिरकार जीवित हो उठता है, सिर से लेकर पांव तक, लहरों जैसी संवेदनाओं का एक एकीकृत क्षेत्र। इस एकीकृत स्थिति में ग्राउंडेड, मैं फिर अपनी आँखें खोल सकता हूं।

सबसे पहले, मैं अपने आप को पूरे दृश्य क्षेत्र को एक एकीकृत क्षेत्र के रूप में देखता हूं, बजाय इसके कि किसी वस्तु को किसी अन्य चीज के बहिष्कार पर केंद्रित किया जाए। और फिर मैं दृश्य क्षेत्र को मेरे लिए हिस्सा बनने के लिए आमंत्रित करता हूं, मुझसे अलग नहीं होता, मेरे अंदर प्रवेश करने के लिए, बाहर रहने के लिए नहीं। मेरे शरीर के सामने के तनाव को नरम करना, मैं दृश्य क्षेत्र में गिरना शुरू कर देता हूं, अपने आप को उसमें घुलना शुरू कर देता हूं, जबकि मैं जो कुछ भी देखता हूं वह एक साथ मेरे केंद्र में पहुंच जाता है, ठीक मेरे केंद्र में, अजीब तरह से आघात, अजीब विलय।

फिर मैं नाद जोड़ता हूं। दृश्य क्षेत्र कभी भी और हमेशा मेरे सामने होता है, संवेदनाएं मेरे महसूस किए गए दुनिया के केंद्र पर कब्जा कर लेती हैं, और ध्वनियां मुझे अपने दाएं और बाएं पक्षों के माध्यम से प्रवेश करती हैं। ध्वनियाँ उस क्षैतिज पट्टी की तरह होती हैं, जो एक तंग वॉकर का उपयोग स्वयं को स्थिर करने के लिए करती है जब वह एक पतली रस्सी के पार चल रही होती है। संवेदना और दृष्टि के क्षेत्रों के बारे में मेरी सजग जागरूकता के लिए ध्वनियों को जोड़ने से भगवान की एकीकृत स्थिति के मेरे अनुभव को और भी अधिक स्थिर हो जाता है। संवेदनाएं, दृष्टि और ध्वनि।

भौतिक शरीर से परे का विस्तार

मैं महसूस करता रहता हूं कि मेरी हर एक कोशिका में सांस है शारीरिक काया, लेकिन मेरे अनुभवात्मक शरीर अब मेरे भौतिक शरीर से परे विस्तारित हो गया है, इसलिए आज दोपहर मैं अपने भौतिक शरीर की कोशिकाओं में ही नहीं, बल्कि दृष्टि के क्षेत्र के प्रत्येक छोटे सेल में, ध्वनियों के क्षेत्र के प्रत्येक छोटे सेल में सांस लेने का प्रयोग करता हूं।

भगवान सीधे अनुभव किया जाता है
एकीकृत क्षेत्र के रूप में
संघ का अदृश्य सब्सट्रेट
जो दिखावे की दुनिया को रेखांकित करता है
प्रकाश का एकल स्रोत
जिसमें से दुनिया की सभी वस्तुएं हैं
होलोग्राफिक छवियों की तरह
अनुमान कर रहे हैं

भगवान को सांस लेने के लिए
पूर्णता में सांस लेना है
दिखावे की दुनिया
जब तक मैं कमिटेड नहीं हो जाता
सभी संवेदी क्षेत्रों के साथ
और दर्ज करें
संघ की भावना

जैसा कि मैंने यह लिखा है, मैं आशा की दृष्टि से दूर हो रहा हूं:

श्वास भगवान का अभ्यास
न सिर्फ मुझे ठीक कर सकता है
लेकिन हम

ब्रीदिंग ओननेस ... ब्रीदिंग गॉड

अगर एक यहूदी, एक ईसाई और एक मुसलमान को भी दस दिनों के लिए एक साथ आना था और सांस लेने के इस तरीके की खोज करने के लिए प्रतिबद्ध थे, तो एक दूसरे की कंपनी में अपने समय के अंत तक वे सभी चेतना की एक समान स्थिति में होंगे। उनके बीच किसी भी तरह की दुश्मनी को उजागर किया जाएगा कि यह कितना मूर्खतापूर्ण है।

एक यहूदी जो सफलतापूर्वक साँस लेने के अभ्यास पर ले जाता है, एक भावना को उजागर करेगा, प्यार के साथ imbued, जो कि ईसाई या मुस्लिम से अलग एक iota नहीं है जो समान रूप से अभ्यास की खोज कर रहा है। और यह केवल समझ में आता है, यहूदी धर्म, ईसाई और इस्लाम के लिए एक समान एकेश्वरवादी प्रतिमान साझा करता है। भगवान के नाम के लिए उनके धर्म का उपयोग करने वाले किसी भी शब्द या उच्चारण का उपयोग करते हुए केवल एक ही ईश्वर कहेंगे, इसलिए एक यहूदी के लिए संघ की महसूस चेतना संघ की महसूस की गई चेतना से अलग कैसे हो सकती है कि उसका मुस्लिम और ईसाई भाइयों और बहनों अनुभव कर रहे हैं?

यह वास्तव में अतीत का समय है, जब हम तीन महान एकेश्वरवादी धर्मों के बीच मौजूद दुश्मनी और अलगाव को ठीक करते हैं, अविश्वास, संदेह, और एकमुश्त घृणा कि वे कभी-कभी एक-दूसरे के प्रति पकड़ रखते हैं: ईसाई मसीहियों की हत्या करते हैं, जो मसीह, मुसलमानों को शाश्वत रूप से मार रहे हैं। हमलावर ईसाई धर्मयुद्धों, यहूदियों और फिलिस्तीनियों के साथ एक-दूसरे के प्रति इतना गहरा संदेह और आक्रोश कि वे कर सकते हैं, जो कि वे कर सकते हैं, सबसे अधिक असम्मानजनक रूप से एक-दूसरे को चोट पहुंचाना।

जब आप अपने आप को भगवान के एक बर्तन के रूप में नहीं पहचानते हैं, तो एक नाली जिसके माध्यम से एकीकृत राज्य की उपस्थिति को महसूस किया जा सकता है, लेकिन इसके बजाय आप में फंस जाते हैं I, आपको धरना देना है अन्य अपने और अपने तत्काल समुदाय के झूठे भगवान, के कृत्रिम रूप से ऊंचे स्थान पर अधिक सुरक्षित महसूस करने के लिए I और संकीर्ण विश्वास I समर्थन करना।

केवल एक टीम कभी इंग्लिश प्रीमियर लीग जीतती है। अन्य सभी टीमों को हतोत्साहित और पराजित और हीन के रूप में देखा जाता है। लेकिन भगवान वर्चस्व के लिए मर रही टीमों के साथ किसी प्रकार की फ़ुटबॉल पिच नहीं है, जिसके प्रशंसकों की निष्ठा कभी-कभी गुंडागर्दी के जुनून में फंस सकती है। एकीकृत राज्य की महसूस की गई उपस्थिति आपके और आपके समुदाय के लिए एक विशेषता नहीं है और किसी भी तरह से आपके यहूदी, ईसाई या मुस्लिम भाइयों और बहनों के लिए श्रेष्ठ है। यह एक सार्वभौमिक स्थिति है।

हमारे जन्म या पसंद के धर्म के साथ हमारी संबद्धता के बावजूद, भले ही हमारी कोई संबद्धता न हो, हम सभी एक ईश्वर की संतान हैं। हम सभी एकीकृत अवस्था से बाहर पैदा हुए हैं और जब हम मरेंगे, तब वापस लौटेंगे। एक ऐसी दुनिया की कल्पना करें, जिसमें सांस लेने का अभ्यास न केवल ईश्वर से हमारे व्यक्तिगत अलगाव के तीव्र दर्द को ठीक करता है, बल्कि हमारे धार्मिक भाई-बहनों के बीच की शत्रुता को भी मिटाता है।

© 2019 विल जॉनसन द्वारा। सभी अधिकार सुरक्षित।
से अनुमति के साथ कुछ अंश आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में श्वास।
प्रकाशक: इनर ट्रेडिशन इन्ट्ल। www.innertraditions.com.

अनुच्छेद स्रोत

आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में श्वास: ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव
विल जॉनसन द्वारा

आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में श्वास: विल जॉनसन द्वारा ईश्वर की उपस्थिति का अनुभवअपनी स्वयं की चिंतन यात्रा के माध्यम से, विल जॉनसन प्रत्येक सांस के माध्यम से भगवान की पूर्ण उपस्थिति के लिए समर्पण करने के अपने अनुभव को साझा करता है। जैसा कि वह अपने स्वयं के श्वास अभ्यास के माध्यम से पाठक को चरण-दर-चरण लेता है, लेखक सांस लेने के माध्यम से सफलतापूर्वक ध्यान लगाने के लिए अपनी शारीरिक और मानसिक तकनीकों को समझाता है और ध्यान से पीछे हटने का सबसे अधिक लाभ उठाने के लिए उपयोगी दिशानिर्देश प्रदान करता है। जॉनसन ने इस बात पर भी गहन विचार प्रस्तुत किया है कि सांस के माध्यम से भगवान को अनुभव करने के इन साझा अभ्यासों ने धार्मिक मतभेदों को कैसे पार किया। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।)

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लेखक के बारे में

विल जॉनसनविल जॉनसन इंस्टीट्यूट फॉर एम्बोडिमेंट ट्रेनिंग के संस्थापक और निदेशक हैं, जो पूर्वी ध्यान साधना के साथ पश्चिमी दैहिक मनोचिकित्सा को जोड़ती है। वह सहित कई पुस्तकों के लेखक हैं संपूर्ण शरीर के माध्यम से श्वास, ध्यान की मुद्रा, तथा रूमी के आध्यात्मिक अभ्यास. उसकी वेबसाइट पर जाएँ http://www.embodiment.net.

विल जॉनसन के साथ वीडियो / प्रस्तुति: ध्यान के शरीर में आराम

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