ध्यान और व्याकुलता क्या एक ही व्यवहार को देखें?

ध्यान और व्याकुलता क्या एक ही व्यवहार को देखें?
व्याकुलता, एक बहुमूल्य अनुभव है?
daliscar1, सीसी द्वारा

हमारी अप्रत्याशित दुनिया में लगातार शिकायत यह है कि हम विचलन के एक युग में रहते हैं।

मैं उन छात्रों को लेबल करने का तत्काल हूं जो मेरी कक्षा में विवादित अपने फोन में घूरते हैं; राजनेताओं असुविधाजनक प्रश्न खारिज करें उन्हें विचलन कहकर; और जब हम अपने आप में विचलन पाते हैं, हम इसे प्रौद्योगिकी पर दोष देते हैं। दूसरे शब्दों में, हम एक दुर्लभ और मूल्यवान वस्तु के रूप में ध्यान के बारे में सोचते हैं, और हम मानते हैं कि व्याकुलता एक पहचान योग्य कारण के साथ एक समस्या है।

एक क्षण के लिए विचार करें, एक मध्ययुगीन भिक्षु या एक XX7TH-सदी के प्रचारक आधुनिक विकर्षण के बारे में हमारी शिकायतों का क्या होगा?
मैं तर्क देता हूं, वे सभी संभावनाओं में, उन्हें अजीब खोजते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए, वे भी विचलित महसूस करते थे, हर समय। लेकिन, पूर्व-आधुनिक ईसाई धर्म के शो के बारे में मेरा शोध के रूप में, उन्होंने मानवीय स्थिति के रूप में विचलन के बारे में सोचा। इन सबसे ऊपर, वे इसके प्रति एक उल्लेखनीय मरीज रवैया बनाए रखा

ध्यान और व्याकुलता समान हैं?

मैं अपनी किताब में ध्यान और व्याकुलता के इस ईसाई प्रागितिहास का एक लेख प्रस्तुत करता हूं, "मौत गर्व नहीं: पवित्र ध्यान की कला। "यद्यपि मैं एक पुनर्जागरण विद्वान के रूप में पुस्तक को लिखा था, उस पर काम करते समय मुझे लगातार समकालीन जीवन में विषय की प्रासंगिकता की याद दिलाता था। क्या मुझे सबसे ज्यादा चिंतित है और अब सांस्कृतिक मूल्यों है जो हम व्याकुलता और ध्यान के साथ मिलते हैं।

अच्छे ध्यान और बुरे व्याकुलता के बीच विखंडन इतनी मूलभूत है कि हम उस भाषा में लिखे जाते हैं जिसमें हम शामिल होने के बारे में बात करते हैं। "मैंने ध्यान दिया है" वाक्यांश पर विचार करें। इसका मतलब है कि ध्यान मूल्यवान है, एक प्रकार की मुद्रा जिसे हम जानबूझकर और जानबूझकर निवेश करते हैं। जब मैं ध्यान देता हूं, तो मैं अपनी कार्रवाई के नियंत्रण में हूं और मैं इसके मूल्य के बारे में जानता हूं।

अब इस वाक्यांश की तुलना करें "मैं विचलित हूं।" अचानक हम एक निष्क्रिय और कमजोर विषय के साथ काम कर रहे हैं, जो उसमें योगदान करने के लिए बहुत कुछ किए बिना एक अनुभव ग्रस्त है।

लेकिन इस विरोधाभास पर सवाल करने के लिए कारण हैं। जिन छात्रों को अपने फोन द्वारा "विचलित" किया जाता है, उनके फेसबुक फीड पर ध्यान देने के साथ ही उनका वर्णन किया जा सकता है; जो सवाल एक राजनीतिज्ञ एक व्याकुलता के रूप में खारिज कर देता है शायद उस बात पर ध्यान दिया जाता है जो वास्तव में इसके हकदार है।

दूसरे शब्दों में, यह पूछना उचित है कि क्या ध्यान और व्याकुलता केवल नैतिक और सांस्कृतिक रूप से दो शब्द हैं, जो वास्तविकता में एक ही व्यवहार है। जब हम अपनी वस्तुओं और उद्देश्यों को अस्वीकार करते हैं तो हम इस व्यवहार के विकर्षण को लेबल करते हैं; और हम उस पर ध्यान देते हैं जब हम उनको स्वीकार करते हैं।

किसी ने ईसाई धर्म में विशेष रूप से प्रचलित होने वाले ध्यान और व्याकुलता के इस नैतिक प्रवचन की अपेक्षा की होगी। लोकप्रिय कल्पना में, मध्ययुगीन भिक्षुओं ने बाहर की दुनिया को बंद कर दिया, और सुधार प्रचारकों ने जीवन के विकर्षणों का विरोध करने के लिए अपनी मण्डली को कठोर चेतावनी जारी की।

लेकिन जब यह सच है कि ऐतिहासिक ईसाई धर्म को गंभीरता से ले लिया गया था, इसके लिए इसके बारे में एक सूक्ष्म और अक्सर उल्लेखनीय सहनशील रवैया था।

विचलन की ओर प्रारंभिक विचार

इसपर विचार करें निम्नलिखित मार्ग अंग्रेजी कवि और प्रचारक जॉन डोने के 17 वीं सदी के धर्मोपदेश से:

"मैं यहाँ सब नहीं हूं, मैं अब इस पाठ पर उपदेश कर रहा हूं, और मैं अपनी लाइब्रेरी में घर पर हूं, चाहे एस [ग्रेगरी], या एस [एंट] हिरोम ने इस पाठ का सर्वोत्तम कहा है, पहले। मैं यहाँ आपसे बात कर रहा हूँ, और फिर भी मैं उसी रास्ते में, उसी क्षण में सोचता हूं, जब आप ऐसा करते हैं तो आप एक दूसरे से कहेंगे, मैंने किया है। तुम सब यहाँ न हो; आप अब यहाँ हैं, मुझे सुन रहे हैं, और फिर भी आप सोच रहे हैं कि आपने इस पाठ के पहले कहीं बेहतर प्रवचन सुना है। "

डॉन अपने समकालीनों के लिए एक माहिर वक्ता के रूप में जाना जाता था, और यह पता चलता है कि क्यों: कुछ ही वाक्यों में, वे अपने मण्डली का ध्यान उनकी विचलितता पर कॉल करते हैं और स्वीकार करते हैं कि यहां तक ​​कि वह, उपदेशक केवल आंशिक रूप से यहाँ पर केंद्रित है और अब दूसरे शब्दों में, डोनाने अपने दर्शकों के साथ साझा करने के लिए व्यंग्यात्मकता का उपयोग करता है, जो कि एक समुदाय और जागरूकता के एक क्षण दोनों को बनाने के लिए करता है।

इसके अलंकारिक स्वभाव को एक तरफ, डोंने के धर्मोपदेश व्याकुलता की सर्वव्यापीता के बारे में एक पुराने और काफी रूढ़िवादी ईसाई दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं। इस दृश्य का सबसे प्रभावशाली शुरुआती एक्सपोनेंट है सेंट ईस्टाइन, पश्चिमी ईसाई धर्म के चर्च फादरर्स में से एक। अपनी आत्मकथात्मक काम में, "इकबालिया, "ऑस्टाइन ने देखा कि हर बार हम एक बात पर ध्यान देते हैं, हम असीम रूप से कई अन्य चीजों से विचलित होते हैं।

इस सरल अवलोकन के दूरगामी प्रभाव हैं

सबसे पहले, अगस्टिन एक ही कार्रवाई के केवल अलग पहलुओं के रूप में ध्यान और व्याकुलता को देखता है लेकिन इन पहलुओं की नैतिकता के बजाय, वह मनुष्य की स्थिति की मूलभूत विशेषता होने के लिए व्यर्थता की अनिवार्यता को पाता है, जो कि, वह है जो हमें परमेश्वर से अलग करता है।

ऑगतिन के भगवान केवल सर्वज्ञ और सर्वव्यापी नहीं हैं बल्कि यह भी ओमनी-चौकस - एक ऐसा शब्द नहीं है जो अगस्तिन का उपयोग करता है, परन्तु वह भगवान का वर्णन करता है कि वह सभी चीजों में एक साथ समय और स्थान दोनों में भाग लेने में सक्षम है।

यह एक जटिल दावा है, लेकिन अब इसके लिए हम इसके परिणामों को देखने के लिए पर्याप्त है: मानव प्राणी अपने कृत्यों में भगवान की तरह कामना चाहते हैं, लेकिन हर तरह के इस अधिनियम से अधिक सबूत पैदा होते हैं कि वे वास्तव में इंसान हैं - बारी उन्हें और अधिक ध्यान की सराहना कर देगा

व्याकुलता की प्रासंगिकता क्या है?

विकर्षण के बारे में आधुनिक चिंता हमारे बारे में एक अच्छा सौदा betrays। जैसा कि हम शक्ति और नियंत्रण के साथ सहयोग को जोड़ते हैं, यह एक तेजी से अप्रत्याशित सांस्कृतिक और प्राकृतिक जलवायु में दोनों को खोने का डर दर्शाता है हम खुद को एक ऐसी अर्थव्यवस्था में रहते हैं जहां हम सांस्कृतिक वस्तुओं का ध्यान हमारे ध्यान में रखते हैं, इसलिए यह समझ में आता है कि हम एक मूल्यवान मुद्रा से बाहर चलने की चिंता करते हैं।

यह देखने के लिए दिलचस्प है कि कैसे ध्यान और व्याकुलता के बारे में ऐतिहासिक ईसाई विचारों ने इन दोनों में से कुछ चिंताओं को आगाह किया और उनका मुकाबला किया। अगस्तीन और उसके अनुयायियों के लिए, ध्यान एक दुर्लभ और बहुमूल्य अनुभव था, शायद हमारे लिए इससे भी ज्यादा, क्योंकि उन्होंने इसे दिव्य से जोड़ लिया था

वार्तालापकोई उम्मीद कर सकता है कि एक परिणाम के रूप में वे बस distraction खारिज किया जाना चाहिए था। तथ्य यह है कि वे ऐसा नहीं करते जो आज उनके विचारों को प्रासंगिकता देते हैं।

के बारे में लेखक

डेविड मार्नो, एसोसिएट प्रोफेसर, यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया, बर्केले

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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