विचारों के साथ समस्या यह है कि हम उन्हें गंभीरता से लेते हैं

विचारों के साथ समस्या यह है कि हम उन्हें गंभीरता से लेते हैं

विचारों के साथ समस्या यह नहीं है कि हमारे पास उनमें से बहुत सारे हैं, बल्कि हम खुद को उनके साथ इतने करीब से पहचानते हैं। विचार आते हैं और जाते हैं। कुछ स्पष्ट रूप से दूसरों की तुलना में अधिक दिलचस्प हैं। लेकिन उनकी सामग्री की परवाह किए बिना, हम विचार के उद्भव को गंभीरता से लेते हैं क्योंकि हम यह मानते हैं कि हम इन सभी विचारों के मूक वक्ता हैं, यह रहस्यमय चरित्र जिसे हम सभी "आई" के रूप में संदर्भित करते हैं जो चुपचाप रूपों और इनको बोलते हैं। विचार? मैं करता हूँ।

बच्चे दुनिया में हर चीज के साथ विलय महसूस कर रहे हैं, लेकिन जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं और परिपक्व होते हैं, यह महत्वपूर्ण है कि हम संलयन को पीछे छोड़ दें और महसूस करें कि हमारे भौतिक शरीर और बाकी सभी चीजों के बीच एक महत्वपूर्ण, गुणात्मक अंतर है जो हम अपने शरीर के बाहर अनुभव करते हैं। और इसलिए हम प्रत्येक एक I बन जाते हैं, एक अनोखी इकाई जो हर किसी और सभी चीजों से अलग होती है।

धारणा में यह मौलिक बदलाव पूरी तरह से प्राकृतिक विकास है, और यह जरूरी है कि यह घटित हो। यह भौतिक वास्तविकता की दुनिया के बारे में हमारी समझ और उसके साथ हमारे संबंधों की परिपक्वता का संकेत देता है, और यदि किसी भी कारण से इस प्राकृतिक प्रगति के अलगाव में विलय नहीं होता है, तो बच्चे को अक्सर एक मुसीबत से गुजरने में बहुत परेशानी होगी दुनिया जिसे हर कोई अलग तरह से अनुभव करता है।

बुद्ध का शांत मन

बौद्ध दृष्टिकोण से, हालांकि, विलय से पृथक्करण तक यह विकास कहानी का अंत नहीं है। विकास और विकास का एक तीसरा चरण है जो एक परिपक्व व्यक्ति के जीवन में हो सकता है, और यह मैं के कठोर अलगाववादी दृष्टिकोण से परे बढ़ने के लिए होगा, जो कि दिखावे की दुनिया में अंतर्निहित संघ के सब्सट्रेटम को फिर से प्रदर्शित करने के माध्यम से होता है कि बच्चा कोई विकल्प नहीं था। लेकिन अनुभव करने के लिए।

लेकिन हमारी शैशवावस्था की विलुप्त होती भावना के इस पुनरुत्थान के लिए शरीर की शिथिलता और मन की शांति के आधार पर चेतना की प्रगति की आवश्यकता होती है, न कि नए पैदा हुए अविभाजित चेतना के प्रतिगमन की। इस तरह से जीवन का मार्ग पूरी तरह से विकसित होने वाले सर्पिल का पता लगा सकता है: संसार के साथ संलयन से इसे अलग करने और फिर दोनों के एक हिस्से को महसूस करने वाले जागरूकता पर।

और यह चक्र - अविभाजित पूर्णता के मूल से, जो सभी भौतिक रूपों को स्पष्ट करता है और उन वस्तुओं और रूपों के बीच मौजूद अलग-अलग पृथक्करण के लिए होता है, जो कि एक साथ, और एक साथ दोनों आयामों के प्रति जागरूकता मानव-मानव के प्राकृतिक विकास का प्रतिनिधित्व कर सकता है। ऐसा होना जिसका मन अब विश्वास या पूर्वाग्रह के विचारों से नहीं जुड़ा है या पहचाना नहीं गया है और जिसके शरीर में जीवन शक्ति के प्रवाह को उसकी लंबाई के माध्यम से अधिक स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने की अनुमति देने के लिए आराम है।

बौद्ध धर्म के सबसे प्रतिष्ठित ग्रंथों में से एक, हृदय सूत्र, हमें बताता है कि सब कुछ इन दो आयामों का हिस्सा है। एक तरफ दुनिया की पारंपरिक वास्तविकता है जिसके साथ हम बहुत परिचित हैं, जिनके भौतिक रूप और वस्तुएं ठोस, अलग और एक दूसरे से अलग हैं। दूसरी ओर एक पूर्ण वास्तविकता है जो भौतिक रूप की पूरी दुनिया को अनुमति देती है, जिसका व्यापक पदार्थ, इतना सूक्ष्म है कि उसका स्पर्श, एक विशाल खालीपन की तरह महसूस करता है, और जिसका भावनात्मक स्वर संघ के एक महसूस भावना पर जोर देता है, न कि अलगाव।


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हृदय सूत्र हमें व्याप्त शून्यता के इस समानांतर ब्रह्मांड के अस्तित्व के प्रति सचेत करता है, जो हमारी पारंपरिक दुनिया के दृश्य रूपों और वस्तुओं के विपरीत ध्रुवीय है, और इसका अर्थ है कि अभ्यास का उद्देश्य इन दोनों के साथ-साथ अस्तित्व के प्रति जागरूकता जगाना है। आयाम, अपने जीवन में घटनाओं के रूप में दोनों के बीच आगे-पीछे घूमना, दोनों में निंबल कार्य करने में सक्षम होने के लिए। और ऐसा करने के लिए हमें अपने सिर में विचारों की चल रही परेड के साथ अपनी पहचान को जाने देना चाहिए और विकासवादी सर्पिल के इस ऊपरी रजिस्टर में जाने के लिए सन्निहित आवेग के लिए उपज देना चाहिए।

यौवन के विपरीत, कोई भी आसानी से पूर्व निर्धारित उम्र नहीं है जिस पर यह आवेग फैला हो जाता है और खालीपन की इस धारणा को महसूस किया जाता है। जब हम बहुत छोटे होते हैं, तो यह हम में से कुछ के लिए हो सकता है। जब हम बड़े होते हैं तो यह हो सकता है। यह किसी भी समय हो सकता है या बिल्कुल भी नहीं हो सकता है।

अहंकारी दृष्टिकोण पर पकड़

युवावस्था के शक्तिशाली हार्मोनल ऊर्जाओं के विपरीत, जो कि कोई भी विरोध नहीं कर सकता है, हमारे पास जीवन के विकासवादी सर्पिल की इस परिणति को कभी भी होने से रोकने की क्षमता है। इतना मजबूत जुदाई के दूसरे स्तर पर अहंकार निर्धारण है (मैं, आखिरकार, जुदाई का एक स्पष्ट और स्पष्ट सीमांकन है) कि हम जीवन भर अपने अलगाववादी दृष्टिकोण से जुड़े रहते हैं।

हम अपने सीमित स्व से परे जाने के लिए और बुद्ध के रूप में संदर्भित बुद्धिमत्ता के आलिंगन में पूरी तरह से प्राकृतिक विकासवादी आवेग का विरोध करते हैं nibbanic हालत, जहां हम देखते हैं कि रूप और सर्व-व्यापी अंतरिक्ष की दुनिया एक वास्तविकता के अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। यह ऐसा है जैसे हम अपने आप को पकड़ते हैं, लेकिन अंत में हार जाते हैं जो हमारे लिए सही है।

इसके अलावा, जिस तरह से हम अहंकारी दृष्टिकोण को धारण करते हैं और इस विकासवादी शक्ति को प्रतिबंधित करते हैं, वह शरीर में तनाव लाने के लिए है, और जैसे ही अनावश्यक तनाव शरीर में प्रवेश करता है, मन में उथल-पुथल पीछे नहीं है।

जागृत विकासवादी मुद्राओं के प्रति समर्पण

बुद्ध का मानना ​​था कि हम जो कष्ट अनुभव करते हैं - हमारे मन में अशांति और हमारे शरीर में बेचैनी - जीवन शक्ति की वर्तमान और जन्मजात बुद्धिमत्ता का विरोध करने और चीजों को वे कैसे होते हैं, से अलग होना चाहते हैं।

जीवन होता है, चाहे हम इसे चाहें या न चाहें। युवावस्था की ऊर्जाएँ उन्मुक्त हैं, चाहे हम उन्हें चाहें या न चाहें। और अगर हम बस इन जागृत विकास धाराओं पर आत्मसमर्पण करते हैं और सवारी करते हैं, तो वे हमें विकासवादी सर्पिल के तीसरे चरण में ले जाएंगे - और कुछ भी अधिक प्राकृतिक नहीं हो सकता है।

और फिर भी, हम में से अधिकांश के लिए, ज्यादातर समय, विचारों का अनियंत्रित कारवां, इसके आंतरिक भाषाई पूर्वाग्रह के साथ जो जुदाई के दृष्टिकोण का समर्थन करता है (शब्द, सब के बाद, वस्तुओं का नाम और राज्यों के रूप में अद्वितीय और एक दूसरे से अलग), बस इसके बारे में कुछ भी करने के लिए हमारी ओर से बिना किसी स्पष्ट क्षमता के परेड।

लेकिन, एक बार फिर, अगर हम जागना शुरू कर दें, जो पूर्व में इतना बेहोश हो चुका है — वह सांस जो हमारे जीवन को संवारती है, साथ ही इस वर्तमान क्षण के कारण स्थलों, ध्वनियों और भावनाओं को निरंतर रूप से शिफ्ट करना, बदलना, और रूप बदलना आराम करने के लिए याद रखें और विचार कम कर सकते हैं, और जैसा कि विचार वाष्पित होता है और विलीन हो जाता है, वैसे ही उन विचारों का वक्ता भी करता है।

विचार की परेड पर प्लग खींचना

जब मन शांत होता है और भाषा अनुपस्थित होती है, तो मेरे पास कोई स्थिर जमीन नहीं होती है जिस पर खड़े हों। और जब गलीचा मेरे नीचे से खींच लिया जाता है, तो हम तुरंत और स्वाभाविक रूप से चेतना के आयाम में वापस बस जाते हैं जो बुद्ध ने हमारे आंतरिक जन्म के रूप में देखा था।

विचारों की परेड पर प्लग खींचो, और हमारी क्लॉस्ट्रोफोबिक पहचान जो केवल ठोस रूप की दुनिया से संबंधित है, अधिक से अधिक जमीनी अवस्था में घुल जाती है, इसके विपरीत नहीं कि पानी की एक व्यक्तिगत बूंद अंततः समुद्र में वापस जाती है और इसका हिस्सा बन जाती है। ।

सूफियों में अहंकार कथा को नरम करने और विचारों की अशांत परेड से बाहर निकलने के लिए मौलिक रूप से समान अभिव्यक्ति है जो आमतौर पर मन का उपभोग करते हैं। वे कहते हैं कि आपको "मरने से पहले मरना होगा।" किसी भी तरह से वे भौतिक शरीर की अकाल मृत्यु की बात नहीं कर रहे हैं।

इसके बजाय वे जो इशारा कर रहे हैं वह है मन की गुणवत्ता का पिघलना, और शरीर में तनाव और इसका समर्थन करने वाले ईंधन, जो जीवन के केवल अलगाव के परिप्रेक्ष्य से, "I 'से संबंधित है। यदि हम इस विघटन को लागू कर सकते हैं, अहंकारी दृष्टिकोण की कठोरता का पिघलना, जो इसकी जगह लेने के लिए उभरना शुरू कर देता है वह एक तरह की उत्साहजनक उपस्थिति और जागरूकता है जिसे अलगाववादी अवधारणा के विकृत लेंस के माध्यम से दुनिया को देखने की ज़रूरत नहीं है ” मैं।"

इसी तरह से, पश्चिमी धार्मिक दार्शनिक विलियम जेम्स ने इस शब्द को गढ़ा sciousness मन की एक ही स्थिति का वर्णन करने के लिए, एक मन शांत और स्पष्ट, विचार की विकृत तरंगों से मुक्त जागरूकता का एक दर्पण जो मन की सहज शांति और स्पष्टता को विचलित करता है, एक चेतना जिसे दुनिया को संलग्न करने के लिए I के मध्यस्थता की आवश्यकता नहीं है।

प्रतिदीप्ति के साथ अशांति की जगह

एक मन जिसने अशांति को विचित्रता से बदल दिया है वह एक ऐसा मन है जिसमें विचारों का अनियंत्रित जुलूस धीमा हो गया है। और, जब सोचा कि लापरवाही की गति और जगह धीमी हो जाती है, तो उन सभी विचारों के वक्ता को क्या होता है, "मैं"? यह भी दूर हो जाता है और पिघल जाता है, अब तक जागरूकता की पृष्ठभूमि में भ्रम के रूप में प्रकट हो रहा है।

जुदाई की दुनिया के दृष्टिकोण से, मन का अहंकार निर्धारण बहुत वास्तविक है। हालांकि, इसके बारे में काल्पनिक क्या है कि यह मानता है कि यह एकमात्र परिप्रेक्ष्य है जो मौजूद है, और यह विश्वास सर्पिल के तीसरे स्तर में आगे के विकास की अनुमति नहीं देता है। इसके अलावा, पृथक्करण की चेतना के प्रति हमारा लगाव और विकासवादी धारा के प्रति हमारा प्रतिरोध जो हमें सर्पिल के तीसरे चरण में घेरना चाहता है, इसके लिए आवश्यक है कि हम शरीर के ऊतकों में होल्डिंग और ब्रेसिंग का एक परिष्कृत पैटर्न पेश करें, और यह अनावश्यक है दर्द होता है।

बुद्ध के दृष्टिकोण से, मन के इस पिघलने का प्राथमिक मार्ग ध्वनि, दृष्टि और संवेदनाओं के प्रति आपकी जागरूकता को पुन: प्राप्त करते हुए घटना और श्वास की प्रक्रिया पर यथासंभव ध्यान देना है, जिसे आप सुन सकते हैं, देख सकते हैं, देख सकते हैं। और अभी महसूस करो।

यह भी आवश्यक है कि आप किसी भी चीज़ से इतने आसक्त न हों- किसी भी दृष्टि, ध्वनि, संवेदना, सांस का पैटर्न- जिसे आप हमेशा के लिए धारण करना चाहते हैं, जो कभी घटित नहीं हो सकता है, या इसे दूर नहीं कर सकता क्योंकि आप डॉन ' टी लाइक या वांटेड।

दोनों को पकड़ना और दूर धकेलना, कभी-कभी बदलती घटनाओं और इस क्षण में आपके जीवन को प्रस्तुत करने के प्रवाह के प्रतिरोध के भाव हैं, और बुद्ध हमें बताते हैं कि इस प्रवाह के साथ अपने आप को और अधिक संरेखित करने के लिए आपको सांस लेने, आराम करने और बने रहने की आवश्यकता है ध्यान रखें। अंदर साँस लेना । । । सांस बाहर छोड़्ना। देख के। सुनवाई। अनुभूति। सिर्फ सांस लेना और जागरूक रहना। और आराम करना याद है।

हमारे लिए बुद्ध जिस मार्ग की रूपरेखा बनाते हैं, वह एक आक्रामक मार्ग नहीं है जिसमें हम अशांत मन पर हमला करने, उसे गिराने और नष्ट करने का प्रयास करते हैं, उसे अपने और हमारे दुख से बाहर निकालने का। आप जबरन मन को रोक नहीं सकते। आप केवल सांस ले सकते हैं और जागरूक हो सकते हैं। आखिरकार, समय के साथ, जागरूकता के संचित क्षण उनके जादू का काम करते हैं। शरीर और मन की वातानुकूलित कठोरता पिघलनी शुरू हो जाती है, शरीर के दोनों मौजूदगी के स्तर पर प्रवाह की एक महसूस भावना द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है और मन में विचार-विमर्श होता है।

अगर तुम जानना चाहते हो कि बुद्ध क्या जानते थे, तुम्हें वही करना होगा जो बुद्ध ने किया था। अगर तुम जानना चाहते हो कि बुद्ध क्या जानते थे, बैठो और श्वास लो। और जागरूक रहे। आपको कुछ विशेष स्थिति या कुछ अद्वितीय अंतर्दृष्टि प्राप्त करने का प्रयास नहीं करना चाहिए।

जितना हो सके शरीर की मौजूदगी, सांस की उपस्थिति के बारे में जागरूक रहें, क्योंकि यह शरीर में दृष्टि, ध्वनि और संवेदना के क्षेत्रों में प्रवेश करता है और छोड़ता है, जो आपको घेरता और घुसता है। और, जितना संभव हो, वर्तमान क्षण के रहस्य के संपर्क में रहें, जिसका एकमात्र यह है कि इसकी सामग्री हमेशा बदलती रहती है।

बस अभ्यास करते हैं, और शरीर आराम के रूप में देखते हैं और मन शांत हो जाता है। इस छूट और शांतता से तनाव और अशांति की जगह लेने पर आपका क्या होता है?

विल जॉनसन द्वारा कॉपीराइट 2018। सर्वाधिकार सुरक्षित।
अनुमति के साथ पुनर्मुद्रित। प्रकाशक: इनर ट्रेडिशन इन्ट्ल।
www.innertraditions.com

अनुच्छेद स्रोत

आध्यात्मिक अभ्यास में कैनबिस: शिव का एक्स्टसी, बुद्ध का शांत
विल जॉनसन द्वारा

कैनबिस इन स्पिरिचुअल प्रैक्टिस: द एक्स्टसी ऑफ शिव, द कैलम ऑफ बुद्धा बाय विल जॉनसनक्षितिज पर मारिजुआना निषेध के अंत के साथ, लोग अब खुलेआम एक आध्यात्मिक पथ की तलाश कर रहे हैं जो भांग के लाभों को गले लगाता है। बौद्ध धर्म, श्वास, योग और सन्निहित आध्यात्मिकता के शिक्षक के रूप में अपने दशकों के अनुभव पर आकर्षित, विल जॉनसन मारिजुआना पर पूर्वी आध्यात्मिक दृष्टिकोण की जांच करते हैं और भांग को आध्यात्मिक अभ्यास में एकीकृत करने के लिए विशिष्ट दिशानिर्देश और अभ्यास प्रदान करते हैं।

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लेखक के बारे में

mindfulness केविल जॉनसन कोस्टा रिका के एक शिक्षण संस्थान इंस्टीट्यूट फॉर एम्बोडिमेंट ट्रेनिंग के निदेशक हैं, जो वास्तविक आध्यात्मिक विकास और परिवर्तन के लिए शरीर को द्वार के रूप में देखता है, बाधा नहीं। सहित कई पुस्तकों के लेखक संपूर्ण शरीर के माध्यम से श्वास, रूमी के आध्यात्मिक अभ्यास, तथा खुली आँखों, वह दुनिया भर के बौद्ध केंद्रों पर ध्यान करने के लिए एक गहन शरीर-उन्मुख दृष्टिकोण सिखाता है। उसकी वेबसाइट पर जाएँ http://www.embodiment.net.

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