ए अवेयर, हीलिंग, लविंग, कम्पैसिनेट ह्यूमैनिटी की ओर

ए अवेयर, हीलिंग, लविंग, कम्पैसिनेट ह्यूमैनिटी की ओर
© 2014 शेल्ली Shel • N • Shel। के तहत लाइसेंस प्राप्त है CC-BY.

जागरूकता के तत्व जागरूकता को घेरते हैं, दिल में पढ़ने की क्षमता, एक चिकित्सा, प्यार, दयालु उपस्थिति, अब में स्थित है। वे हर स्थिति में व्यावहारिक ज्ञान को शामिल करते हैं, परिप्रेक्ष्य में विस्तार करने की क्षमता, दूसरों की पुष्टि करने और बातचीत और आपसी समझ को बढ़ावा देते हैं।

जागरूकता, बढ़ी हुई चेतना और दूसरों की बढ़ती संवेदनशीलता के रूप में, हमें वास्तविकता से और अधिक वास्तविकता प्राप्त करने की अनुमति देता है क्योंकि कई लोग प्रबंधन कर सकते हैं लेकिन जब जागरूकता भारी हो सकती है, ज्यादातर मामलों में, सूक्ष्म जागरूकता वाला व्यक्ति स्वास्थ्य, प्रेम, करुणामय हो जाता है। वह हमेशा दूसरों के प्रति जवाब देने और पीड़ा को शांत करने के तरीके तलाश रहा है। जागरूकता के साथ चलने वाला व्यक्ति आत्मविश्वास से जुड़ा होता है जो देखते हैं कि दूसरों को प्रेरित करता है और उनको आकर्षित करता है। जागरूक व्यक्ति के माध्यम से एक उपस्थिति बहती है, अनुग्रह और नम्रता, पवित्रता और प्रेम। जो लोग वास्तव में जागरूक हैं उनके भीतर की चेतना की गहराई, उनकी उपस्थिति और उनके कार्यों के माध्यम से, भगवान के पास उनकी निकटता या आत्मा,

सबसे महत्वपूर्ण, यह जागरूकता हमेशा वर्तमान में, अपने सभी अवसरों और चुनौतियों के साथ वर्तमान क्षण की अखंडता में स्थित है। मैंने एक बार ट्रैपेस्ट लेखक और मौन के जीवन के बारे में बेसिल पैनिंगटन चर्चा की थी। अपनी बात की समाप्ति के करीब, वह अचानक बाहर धूमिल, "भगवान अब है। सब कुछ पाप है!" वह शायद हमारा ध्यान प्राप्त करने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन उसने कुछ बहुत महत्वपूर्ण कहा: यह सब कुछ महत्वपूर्ण हो रहा है। भगवान अब है ईश्वर अब गले लगाएगा; पिछले या भविष्य पर ध्यान केन्द्रित करने के लिए बिंदु याद करते हैं हमें अब की हमारी जागरूकता को विकसित करना चाहिए, और इस की चेतना अब अंतराल है, अंततः, ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज का

अपने क्लासिक काम अब की बिजली, लेखक और शिक्षक Eckhart Tolle महान विस्तार में अब की बिल्कुल वास्तविकता पर जोर देती है। उन्होंने स्पष्ट रूप से देखा है कि अब समझने के लिए आध्यात्मिक प्राप्ति और ज्ञान की कुंजी है:

क्या आपने कभी अनुभव किया है, किया, सोचा है, या अब के बाहर कुछ महसूस किया है? क्या आपको लगता है कि आप कभी करेंगे? क्या कुछ भी होने या नाओ के बाहर होना संभव है? जवाब स्पष्ट है, है ना? अतीत में कुछ भी नहीं हुआ; यह अब में हुआ भविष्य में कुछ भी नहीं होगा; यह अब में होगा जैसा कि आप सोचते हैं, जैसा कि अतीत एक यादगार ट्रेस है, मन में संग्रहीत किया गया है, जो कि अब एक पूर्व में है। जब आप अतीत को याद करते हैं, तो आप एक मेमोरी ट्रेस पुन: सक्रिय करते हैं - और आप ऐसा करते हैं। भविष्य एक कल्पना है, अब दिमाग का प्रक्षेपण। जब भविष्य आता है, यह अब के रूप में आता है जब आप भविष्य के बारे में सोचते हैं, तो आप इसे अब करते हैं पिछले और भविष्य में स्पष्ट रूप से उनकी अपनी कोई वास्तविकता नहीं है जैसे ही चंद्रमा की अपनी कोई रोशनी नहीं होती है, लेकिन केवल सूरज की रोशनी को प्रतिबिंबित कर सकती है, इसलिए अतीत और भविष्य में केवल प्रकाश, शक्ति और शाश्वत वर्तमान की वास्तविकता का केवल पीला प्रतिबिंब होता है। उनकी वास्तविकता अब "उधार" से है

जैसा कि सभी वास्तविकता चेतना के माध्यम से मध्यस्थता है, सभी समय अब ​​मौजूद है। यह अब मात्र, चेतना में मौजूद है, विशाल, दिव्य स्वयं के बारे में जागरूकता में।

ज्ञान

जागरूकता का एक और तत्व ज्ञान है अपने क्षैतिज आयाम में, ज्ञान का अर्थ है कि क्या अच्छा, आवश्यक और उचित है यह पहली और महत्वपूर्ण बात है, हर परिस्थिति की सच्चाई जानने के बाद एक मुठभेड़ होती है। सुलैमान ने अपनी मशहूर बुद्धि को उन दो महिलाओं के कठिन मामले में लागू किया जिन्होंने एक ही शिशु का दावा किया था; राजा को फैसला करना था कि कौन सच कह रहा था। उसने बच्चे को आधे में कटौती करने का आदेश दिया, क्योंकि यह जानकर कि वास्तविक माँ बच्चे को किसी भी तरह से नुकसान पहुंचाए जाने की अनुमति देने के बजाय उसे छोड़ देगी।

जब यीशु ने व्यभिचार के आरोपी महिला का सामना किया, तो शास्त्रियों और फरीसियों ने उसे फंसाना चाहता था मोज़ेक कानून में जरूरी है कि व्यभिचार के मामले में एक महिला को मार डाला जाए, और वे उसे पत्थर मारना चाहते थे। यीशु सूक्ष्म रूप से बुद्धिमान पाठ्यक्रम जानता था, वास्तव में क्या था और दयालु था। उन्होंने कहा, "आप में से किसी को भी दोषी ठहराए जाने के लिए सबसे पहले एक पत्थर फेंक दो।" जब उन्होंने यह सुना तो वे एक-एक करके चले गए। "

दोनों मसीह और सुलैमान ने उन परिस्थितियों को समझने के लिए आवश्यक परिप्रेक्ष्य और ज्ञान प्राप्त किया, जिसमें वे खुद को मिलीं सुलैमान के पास मानव प्रकृति का गहरा ज्ञान था मसीह भीड़ के निजी पापों के साथ मोज़ेक कानून को मिला। उन्हें पता था कि वे सभी दोषी थे और इसलिए ट्रिकस्टर्स की शर्म की बात करने में सक्षम थे।

इसी तरह, थिच नहत हान की तरह बौद्ध एक बड़े परिप्रेक्ष्य के लिए कॉल करते हैं, जब वे सुझाव देते हैं कि हम किसी टकराव की स्थिति में किसी की प्रेरणा की खोज करते हैं। जब हम घृणित या कष्टप्रद कृत्यों के पीछे वास्तविक प्रेरणाओं को समझने के लिए हमारे परिप्रेक्ष्य को बढ़ाते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि हम उन लोगों के लिए भी गहरी जानकारी रखते हैं जो हम सोचते हैं कि हम घृणा करते हैं। आध्यात्मिक रूप से जागृत व्यक्ति, दूसरों के साथ प्रत्येक मुठभेड़ में ईश्वर की उपस्थिति से गहराई से अभ्यस्त है।

बुद्धिमानी से जागरूक लोगों, जैसे कि अंतर-विरोधी आंदोलन में, समुदायों के बीच पुल का निर्माण वे संवाद, दोस्ती और आपसी समझ को बढ़ावा देते हैं। वे समझते हैं कि ये गतिविधियां दीवारों को तोड़ देती हैं जिन्होंने हमें सदियों से अलग कर दिया है। हमेशा आम जमीन की तलाश में, बुद्धिमान अंतर की सीमाओं के पार बातचीत के लिए अवसर तलाश। यद्यपि वे दुनिया के धर्मों और संस्कृतियों में अंतर के बारे में जागरूक रहते हैं, वे सहयोग के स्थानों की खोज करते हैं, सहयोग की आदतों का निर्माण करते हैं। जागरूकता, इस संदर्भ में, यह प्राप्ति है कि जो हमें एकजुट करती है वह अधिक महत्वपूर्ण है, और वास्तव में, जो कि हमें विभाजित करता है, उससे अधिक महत्वपूर्ण है धर्मों, राष्ट्रों, संस्कृतियों, समुदायों और परिवारों के बीच संबंधों को संरक्षित करने से हमेशा अधिक अच्छे काम करता है।

संबंधों के संरक्षण की इस प्रक्रिया में चल रही वार्ता बहुत महत्वपूर्ण है। ज्ञान के आदान-प्रदान में रिश्ते प्रतिभागियों में जागरूकता की संभावना बढ़ाते हैं। जैसा कि दलाई लामा ने अक्सर कहा है, "सच बातचीत सिर्फ दोस्तों के बीच ही संभव है," दोस्तों के लिए स्वाभाविक रूप से एक दूसरे के लिए खुले हैं। यही कारण है कि हमें जागरूकता पैदा करने के माध्यम से, आम जमीन मिलनी चाहिए।

परमात्मा के प्रति जागरूकता

ईश्वर शुद्ध संवेदनशीलता, अनंत चेतना, ब्रह्मांडीय जागरूकता, और एक असीमित हृदय जो समझ से परे बुद्धिमान है। [दिव्य हार्ट, वेन टीसडेल] दिव्य में भी अनंत बुद्धि है - ठंडा, विश्लेषणात्मक प्रकार नहीं बल्कि आवश्यक गर्मजोशी से। भगवान कुल दिल है। प्यार आत्मा की एकमात्र प्रेरणा है। प्राथमिकता, सबसे व्यापक वास्तविकता में प्यार से कुछ भी ज्यादा नहीं हो सकता है। हमें इस तरह के प्यार की कम समझ है; मानव प्रेम का हमारा अनुभव इतने सीमित है, समय और अनुभव दोनों में, दिव्य प्रेम की तुलना में, जो ऐसी कोई सीमा नहीं जानता है; यह असीम, रचनात्मक, बुद्धिमान, पवित्र और विनोदी है। यह हमेशा हमारी प्रकृति और क्षमता के अनुसार हमें हमेशा जवाब दे रहा है।

भगवान भी हर दिशा में असीमित प्रकाश है, जो कि अधिकांश आध्यात्मिक परंपराओं में पाया गया है। तिब्बती गूढ़ता शून्य के स्पष्ट प्रकाश के रूप में इसे कहते हैं, जो हम अपने जीवन के अंत में मुठभेड़ करते हैं। ईसाई परंपरा कहती है, "ईश्वर प्रकाश है जिसके अंधेरा नहीं है।" [1 जॉन 1: 5] यह केवल एक रूपक नहीं है वैज्ञानिक पीटर रसेल, उनकी पुस्तक में विज्ञान से भगवान को, प्रकाश और चेतना के बीच एक सीधा संबंध देखता है, उन्हें भगवान के साथ पहचानती है देवी सचमुच प्रकाश भी है

ईश्वर भी असीम स्थिरता है, स्थिरता हम ध्यान में छू सकते हैं, जब हम धीमा और चुप अपने जागरूकता पर आक्रमण करने के लिए अनुमति देते हैं "ताल्लुक सबसे बड़ा रहस्योद्घाटन है," एक ताकतवर ताओवादी सूत्र कहता है। जब हम स्थिरता का अनुभव करते हैं, तो किसी भी स्थिति में, हम भी दिव्य का सामना कर रहे हैं। स्थिरता दिव्य की स्थिरता और स्थिरता है। क्या वास्तव में खुद को बदलने या बनने की कोई जरूरत नहीं है। स्थिरता स्वयं और अपने आप में बहने वाली उपस्थिति है, एक आत्मनिर्भर पहचान की वास्तविकता जो पूर्ण, पूर्ण है, और पूरी तरह से अन्य सभी प्राणियों के साथ साझा करना चाहते हैं। सभी वास्तविकता अनंत देवी के भीतर है, जो खुलेपन और विस्तार की प्रकृति का है। हमें अभी भी, चुप रहना और सुनना है, और हम दिव्य की सिम्फनी सुनेंगे।

एक परिचित मानवता

उपरोक्त विशेषताओं को जागरूक मानवता में सार्वभौमिक रूप से जड़ जाएगा। मानव जाति के सामाजिक, राजनीतिक, और आर्थिक परिवर्तन को प्रभावित करते हुए इस प्रकार की जागरूकता गहरा और परिपक्व हो जाएगी। ज्ञान इस जागरूकता की पूर्णता है। नैतिक स्तर पर यह जागरूकता, प्रत्येक क्षण की अस्तित्व की आवश्यकता में, शुद्ध संवेदनशीलता है संवेदनशीलता की यह गहराई सभी को गले लगाती है; यह सब कुछ और सब कुछ, अन्य संवेदनशील प्राणियों सहित, का सम्मान करता है, जैसा कि एक मूल्यवान और गरिमा है

जागरूकता का केंद्र, इस संवेदनशीलता की, यह पवित्र और सक्रिय सहानुभूति, चेतना है - जो केन विल्बर "आत्मा की आँख" को सही कहता है:

जब मैं सरल, स्पष्ट, कभी-कभी जागरूकता में आराम करता हूं, तो मैं आंतरिक आत्मा में आराम कर रहा हूं; मैं वास्तव में आत्मा की साक्षी होने के अलावा अन्य कुछ नहीं हूं मैं आत्मा नहीं बनता; मैं केवल आत्मा को पहचानता हूं जो कि मैं हमेशा पहले ही हूं। जब मैं सरल, स्पष्ट, कभी-कभी जागरूकता में आराम करता हूं, तो मैं विश्व का साक्षी हूं मैं आत्मा की आंख हूं। मैं दुनिया को देखता हूं जैसे भगवान इसे देखता है देवी को यह देखकर दुनिया को देख रहा हूं। मैं दुनिया को देखता हूं जैसे आत्मा इसे देखती है: हर चीज को सौंदर्य, हर चीज और घटना का एक उद्देश्य, महान पूर्णता का एक संकेत, हर प्रक्रिया को अपने अनन्त होने के तालाब में एक लहर, इतना है कि मैं अलग नहीं रहूं एक अलग गवाह, लेकिन गवाह को उसमें सभी के साथ एक स्वाद मिलता है। आत्मा की आंखों में पूरे कोस्मोस उत्पन्न होता है, आत्मा की आत्मा में, अपने स्वयं की आंतरिक जागरूकता में, यह सरल वर्तमान-वर्तमान राज्य है, और मैं बस यही हूं। "[केन विल्बर, आत्मा की आंखें: एक विश्व के लिए एक समन्वित विजन थोड़ा सा पागल]

विल्बर ने उस जागरूकता का अनुभव किया है जो उसकी आंतरिक गहराई से बाढ़ है। उन्होंने मौन में देवी की खोज की है यह इस गहन आत्मीय जागरूकता के लिए है कि हम में से हर एक को बुलाया और नियत किया गया है। यह इस जागरूकता के लिए है कि सभी भिक्षुओं या रहस्यवादी समर्पित हैं। वहाँ वास्तव में जाने के लिए कोई अन्य जगह नहीं है और कोई अन्य स्थान होना नहीं है अंत में, आत्मा की आंखों से कोई बच निकलता नहीं है और वास्तविकता के महान आनन्द, बोझ और दृष्टि हमें स्वयं को आमंत्रित करती है।

प्रकाशक, नई दुनिया लाइब्रेरी की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
नोवाटो, कैलिफ़ोर्निया © 2002। www.newworldlibrary.com

अनुच्छेद स्रोत

विश्व में एक भिक्षु: एक आध्यात्मिक जीवन की खेती
वेन TEASDALE.

वेन TEASDALE द्वारा विश्व में एक भिक्षु.अपनी पहली पुस्तक द मिस्टिक हार्ट की सफलता और अंतर्दृष्टि का निर्माण करते हुए, टीसडेल ने जिस अनोखी आध्यात्मिक पथ का अनुसरण किया है, उसकी एक अद्भुत झलक देता है, और हर कोई अपने स्वयं के आंतरिक मठ को कैसे पा सकता है और अपने व्यस्त जीवन में आध्यात्मिक प्रथा को ला सकता है।

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लेखक के बारे में

वेन TEASDALEभाई वेन TEASDALE करना भिक्षु जो ईसाई sannyasa के रास्ते में ईसाई धर्म और हिंदू धर्म की परंपराओं के संयुक्त था. एक और धर्मों के बीच आम जमीन के निर्माण में कार्यकर्ता शिक्षक, TEASDALE विश्व धर्म संसद के न्यासियों के बोर्ड पर सेवा की. मठ Interreligious वार्ता के एक सदस्य के रूप में, वह अहिंसा पर सार्वभौम घोषणा का मसौदा तैयार करने में मदद की. वह DePaul विश्वविद्यालय, कोलंबिया कॉलेज में सहायक प्रोफेसर, और कैथोलिक उलेमाओं संघ, और Bede ग्रीफिथ इंटरनेशनल ट्रस्ट के समन्वयक WSS. वह के लेखक है रहस्यवादी हार्ट, तथा दुनिया में एक भिक्षु. वह सेंट जोसेफ कॉलेज और एक पीएच.डी. से दर्शन में एक एमए आयोजित Fordham विश्वविद्यालय से धर्मशास्त्र में. इस पर जाएँ वेबसाइट अपने जीवन और उपदेशों पर अधिक जानकारी के लिए ..

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