औपनिवेशिक अल्जीरिया से लेकर आधुनिक दिवस यूरोप तक, मुस्लिम घूंघट एक आदर्शवादी युद्धभूमि है

औपनिवेशिक अल्जीरिया से लेकर आधुनिक युग तक, मुस्लिम घूंघट एक वैचारिक युद्धक्षेत्र बना हुआ है

जब जर्मन चांसलर, एंजेला मार्केल, प्रतिबंध लगाने का प्रस्ताव दिसंबर 2016 में अपनी राजनीतिक पार्टी के एक सम्मेलन में बुर्का और निकाब पर, वह यूरोप के अनेक देशों की अगुवाई कर रही थी जो पहले से ही इस तरह के कानून हैं। फ्रांस और बेल्जियम में एक औरत एक पूर्ण चेहरा घूंघट पहने जेल जा सकता है सात दिन तक जनवरी 2017 में, रिपोर्टें भी थीं मोरक्को पर प्रतिबंध लगा दिया था बुर्का का उत्पादन और बिक्री

मेर्केल, जिसका सामना करना पड़ा है आलोचना उसकी शरणार्थी नीति के मुताबिक, जर्मनी में एकीकरण के संबंध में उसके कठिन रुख के प्रमाण के रूप में मुस्लिम घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया।

घूंघट का राजनीतिकरण - चाहे वह पूर्ण चेहरा (बुर्का) को कवर करता है, आँखें खुली (निकाब) छोड़ देता है या सिर और गर्दन को केवल (हिजाब, अल अमीरा, खमार) को कवर करता है - का यूरोपीय राजनीति में लंबा इतिहास है और यह अक्सर संकट के समय विभिन्न विचारधाराओं के लिए एक युद्धक्षेत्र बन जाता है।

अनावरण की कल्पनाएं

X XX XX शताब्दी के दौरान, मुस्लिम घूंघट मध्य पूर्व में यूरोपीय यात्रियों के लिए आकर्षण का एक उद्देश्य के रूप में कार्य करता है, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई और ड्रिज़ - 19-सदी के मिस्र में मूल के एक धार्मिक पंथ - भी घूंघट होगा। क्षेत्र में यूरोपीय फोटोग्राफरों ने महिलाओं के शारीरिक रूप से उनके पर्दा उठाने और उनके नग्न निकायों को उजागर किया। पोस्टकार्ड के रूप में पुनर्नवीनीकरण, इन छवियों भूमध्य सागर भर में फैलाया, एक मुस्लिम महिला की जिसकी कामुक शक्तियों को एक बार घूंघट उठाया जा सकता है की स्थापना की जा सकती है।

लेकिन 1950 में, फ्रेंच औपनिवेशिक शासन के खिलाफ अल्जीरियाई युद्ध के दौरान घूंघट एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फ़्रैंटज फानोन, एक मार्टिनिक पैदा हुए मनोचिकित्सक और औपनिवेशिक बौद्धिक विरोधी, वर्णित अल्जीरिया में फ्रेंच औपनिवेशिक सिद्धांत निम्नानुसार है:

यदि हम अल्जीरियाई समाज की संरचना को नष्ट करना चाहते हैं, तो प्रतिरोध के लिए इसकी क्षमता, हमें सबसे पहले महिलाओं को जीतना होगा; हमें जाना चाहिए और घूंघट के पीछे उन्हें ढूंढना चाहिए जहां वे खुद को और घरों में छिपाते हैं जहां पुरुष उन्हें दृष्टि से बाहर रखते हैं।

फैनन, अल्जीरियन नेशनल लिबरेशन फ्रंट का सदस्य था, जो कि पूरे देश की स्थिति को मूर्त रूप देने के लिए फ्रांसीसी सेना द्वारा महिलाओं के अत्याचार का मानना ​​था। उसके लिए, औपनिवेशिक शक्ति के लिए अल्जीरिया पर विजय पाने के लिए अपनी महिलाओं को यूरोपीय "मानदंडों" से जीतना असंभव था।


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1958 में, आजादी के अल्जीरियाई युद्ध के दौरान, बड़े पैमाने पर "अनावरण" समारोह अल्जीरिया भर में मंचन किया गया। फ्रांसीसी सेना के अधिकारियों की पत्नियों ने कुछ अल्जीरिया की महिलाओं को यह दिखाने का खुलासा किया कि वे अब अपनी फ्रेंच "बहनों" के साथ साइडिंग कर रहे हैं। इन चश्मे के मुताबिक, मुस्लिम महिलाओं को यूरोपीय मूल्यों और स्वतंत्रता संग्राम से दूर कैसे मुकाबला किया गया था, यह प्रदर्शित करने के उद्देश्य से एक मुक्ति अभियान का हिस्सा बन गया। मुख्य भूमि फ्रांस में राजनीतिक संकट के एक क्षण में उनका भी आयोजन किया गया था, जो उत्तरी अफ्रीका में अपनी कॉलोनी बनाए रखने के लिए राजनैतिक और आर्थिक रूप से संघर्ष कर रहा था।

अनावरणों को प्रचारित किया गया और पेरिस में सरकार को सहज कृत्यों के रूप में प्रस्तुत किया गया। लेकिन फ्रांसीसी नेता चार्ल्स डी गॉल फ्रांसीसी बसने वालों के दावों पर उलझन में थे, और इतिहासकारों का होगा बाद में ढूंढें कि इन समारोहों में भाग लेने वाली महिलाओं में से कुछ भी पहले भी घूंघट पहना नहीं था। दूसरों को भाग लेने के लिए सेना ने दबाव डाला था

प्रतिरोध का एक रूप

आयोजित अनावरणों के बाद, कई अल्जीरियाई महिलाओं ने घूंघट पहनना शुरू कर दिया। वे यह स्पष्ट करना चाहते थे कि वे अपने मुक्ति की शर्तों को परिभाषित करेंगे - फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों द्वारा मजबूती से मुक्त होने के बजाय।

अनाज अल्जीयर्स की लड़ाई के अंत के एक साल बाद आए थे, जिसके दौरान महिला स्वतंत्रता सेनानियों ने पारंपरिक सफेद रंग के नीचे विस्फोटक लेना शुरू किया था Haik, पोशाक का एक रूप जो कि ओटोमन अल्जीरिया के पास है। लेकिन एक बार सेना द्वारा इस तकनीक का पता लगाया गया, महिला सेनानियों ने अनावरण किया और यूरोपीय ड्रेस को चुना। इसका मतलब यह था कि वे फ्रांसीसी चेकपॉइंटों से गुमराह कर सकते थे, जिससे वे बमों को तस्करी कर सकते थे - एक दृश्य जो गिल्लो पोंटेकॉर्वा की मनाई 1966 फिल्म बैटल ऑफ़ अल्जीयर्स में दर्शाया गया था। लगभग 40 साल बाद, फिल्म दिखाया गया था "आतंकवादी" रणनीतियों की छानबीन करने के लिए, इराक के आक्रमण के बाद पेंटागन में

1962 में फ्रेंच अल्जीरिया के पतन के बाद, शहरी इलाकों में कई अल्जीरिया की महिलाओं को घूंघट पहनना बंद कर दिया गया था, लेकिन देश में इस्लामी कट्टरपंथ के उदय के साथ, जिसने 1990 में एक गृहयुद्ध को जन्म दिया, घुमाव अनिवार्य हो गया।

पश्चिमी देशों के विचारों और मूल्यों के खिलाफ घूंघट का जुड़ाव भी मिस्र में 1970 में हुआ जब कॉलेज-शिक्षित महिला घूंघट पहने हुए लौटे। कारणों में से आह्वान किया अपनी पसंद के लिए विनम्रता और अतिसूक्ष्मवाद के पक्ष में पश्चिमी उपभोक्तावाद और भौतिकवाद की अस्वीकृति थी।

एक स्क्रीन जिस पर चिंता पैदा होती है

घूंघट एक दृश्यमान, सार्वजनिक मार्कर प्रदान करता है जिसे विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक एजेंडा पर जोर देने के लिए जुटाया जा सकता है। औपनिवेशिक शासन के तहत, घूंघट एक संकेत बन गया, जो उन लोगों को सीमांकित करता है जो यूरोपीय विचारधारा से संबंधित नहीं थे। यह ऐसा करने के लिए जारी है, और संकट के समय राजनीतिक बहस के भीतर जुटाया गया है - उदाहरण के लिए जर्मनी में जर्मनी में जर्मनी के लिए दूर-दराज के वैकल्पिक उदय का सामना करते हुए मेर्केल द्वारा।

जर्मनी के एसोसिएशन फॉर मुस्लिम वुमेन के सह-अध्यक्ष गेब्रीएल बूस-नियाजी के मुताबिक, कोई और अधिक जर्मनी में एक सौ महिलाओं की तुलना में जो पूरे चेहरे का घूंघट पहनती हैं 80m नागरिकों के देश में, यह 0.000125% के रूप में आता है। पूर्ण चेहरा घूंघट पर प्रतिबंध लगाने पर ध्यान तर्कसंगत नहीं है, बल्कि वैचारिक नहीं है, मुस्लिम महिलाओं की पोशाक में अब आतंकवाद, इस्लाम और आप्रवासन के चारों ओर व्यापक भय का प्रतीक है। मुस्लिम घूंघट एक स्क्रीन बन गई है जिस पर यूरोप की चिंताओं और राजनीतिक संघर्षों का अनुमान लगाया जा रहा है।

यूरोपियों को महाद्वीप की मानसिकता के रूप में घूंघट को विदेशी के रूप में चित्रित करने का एक इतिहास रहा है - और इससे पता नहीं चलता कि abating फिर भी, जिस तरह से मुस्लिम महिलाओं ने घूंघट को अतीत में प्रतिरोध का एक तरीका बताया है, वे भविष्य में इसे फिर से करने की संभावना है।

वार्तालाप

के बारे में लेखक

कटारिजना फलेखे, पीएचडी छात्र: आर्ट ऑफ़ हिस्ट्री, UCL

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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