क्यों कैथोलिक चर्च प्रतिबंध लस मुक्त भोज वेफर्स

क्यों कैथोलिक चर्च प्रतिबंध लस मुक्त भोज वेफर्स

A हाल ही में 2017 अक्षर वेटिकन से एक नियम के विश्व के कैथोलिक बिशपों को याद किया जाता है कि ईचैरिस्ट के जश्न के लिए गेहूं के लस का उपयोग करने के लिए जरूरी कानून, कैथोलिक द्वारा मास कहा जाता है, एक ईसाई मिथ्या सेवा।

प्रतिक्रियाएं तत्काल थीं सेलीक बीमारी के साथ कैथोलिक उनके अनुभवों को बताया कम ग्लूटेन ऑप्शन ढूंढने की कोशिश में और यहां तक ​​कि पादरी से पहले एक अलग प्याली से पवित्र वाइन प्राप्त करने के लिए पुजारी के पास पहुंचे ताकि पार-संदूषण की कोई संभावना न हो। कुछ लोगों ने यह बताया कि उन्होंने कैसे भेदभाव प्राप्त करने से भी परावर्तित किया और इसके बजाय एक पर फैसला किया "आध्यात्मिक सांप्रदायिकता।"

लिटृगिकल अध्ययन में एक विशेषज्ञ के रूप में, मैं वास्तव में आश्चर्यचकित नहीं था। आज उत्तरी अमरीका में कैथोलिक द्वारा सांप्रदायिकता के लिए इस्तेमाल की जाने वाली रोटी की प्रकृति के बारे में गहन चिंता है- सीलिएक रोग, लस असहिष्णुता के कारण, प्रभावित करता है कम से कम 1 प्रतिशत वैश्विक जनसंख्या का

लेकिन जब कैथोलिक चर्च कम लस ब्रेड की अनुमति देता है, तो लस मुक्त व्यंजनों का उपयोग कड़ाई से प्रतिबंधित है।

कारण कैथोलिक ईसाई अभ्यास के लिए ऐतिहासिक चुनौतियों में पाया जा सकता है

ईसाई अभ्यास की जड़ें

1588 के बाद से, देवी पूजा और संस्कारों के अनुशासन के लिए वेटिकन मण्डली लंबे समय तक कैथोलिक गिटार परंपराओं को कैसे कायम रखने के लिए स्पष्ट करने के लिए जिम्मेदार है इसके अनुसार कैथोलिक कैनन कानूनशुद्ध गेहूं से बना केवल ताजी बेखमीर रोटी का इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है मास के उत्सव के लिए। गेहूं वास्तव में गेहूं बनाती है, इसका एक हिस्सा लस है।

ईचैरिस्ट का जश्न, जिसमें रोटी और शराब का आशीर्वाद सांप्रदायिक रूप से मसीह के शरीर और रक्त के रूप में वितरित किया जाता है, यीशु की अंतिम ख़बरों की सुसमाचार परंपराओं में अपने प्रेषणों के साथ रात में उनकी कुम्हारियों से पहले ही निहित होती है।

तीन स्वर्गीय सुसमाचार यीशु ने अपने 12 शिष्यों के साथ रोटी और शराब साझा करते हुए प्रस्तुत किया, बताते हुए बस यह रोटी उसका शरीर और शराब उसका खून था, और उन्हें अपनी स्मृति में इस अधिनियम को दोहराने के निर्देश दिए चौथे सुसमाचार में, यीशु एक अंतिम प्रवचन प्रदान करता है, तीन अन्य सुसमाचारों में रोटी और शराब के अपने साझाकरण से संबंधित विषयों पर बल देते हुए: अपने और पिता के साथ एक आस्तिक के स्थायी संघ, समुदाय में पवित्र आत्मा की निरंतर उपस्थिति और यीशु के रूप में जीने की ज़िम्मेदारी सिखाई गई थी


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ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों से, ईसाई नेताओं ने सिखाया कि, बपतिस्मा में, ईसा मसीह के शरीर के जीवित सदस्य चर्च में इस संस्कार में शामिल होने के माध्यम से जीवित हो जाते हैं। ये बपतिस्मा लेने वाले मसीहियों को एक दूसरे के साथ इस एकता की पुष्टि करने और ईसा मसीह के साथ ही ईचैरिस्ट के उत्सव और पवित्र रोटी और शराब के रिसेप्शन में समुदाय की एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और धार्मिक वास्तविकता के साथ फिर से पुष्टि करने के लिए समझा जाता था।

यह इस कारण से है कि प्राचीन ईसाई लेखक बार-बार जोर दिया कि रोटी और शराब सचमुच मसीह के शरीर और रक्त बन गए पुजारी या बिशप की प्रार्थना के माध्यम से रोटी और शराब के तत्वों पर

प्रारंभिक चुनौतियां

दूसरी शताब्दी तक, हालांकि, विभिन्न ईसाई समुदायों में ईसाई धर्म की क्रांतिकारी व्याख्याएं सामने आईं।

सबसे व्यापक चुनौती है, Gnostics, जोर देकर कहा कि भौतिक दुनिया बुराई थी और मानव आत्माओं को उन भौतिक मानवीय शरीरों की जेलों से मुक्त करने की जरूरत थी जिसमें उन्हें कैद किया गया था। अधिकांश के लिए, यह विचार है कि भगवान का पुत्र इस मानव शरीर में अवतार बन जाएगा घृणित था; कुछ लोगों ने "डॉकेटिक" धारणा रखी थी कि यीशु का भौतिक शरीर था केवल एक भ्रम.

नोस्टिक फिलिप की सुसमाचार ने बल दिया कि मसीह का असली शरीर उसकी शिक्षा थी, और उसका असली खून समुदाय में पवित्र आत्मा की महत्वपूर्ण उपस्थिति था। उसने नॉस्टिस ईसाईयों को रोटी और शराब का इस्तेमाल पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए किया, या अलग-अलग प्रार्थना सूत्रों का प्रयोग आध्यात्मिक हकीकत की प्राथमिकता को व्यक्त करने के लिए किया।

हालांकि इन शुरुआती ईसाई बिशप और धर्मशास्त्रियों द्वारा कट्टर विरोध किया गया था, इसके बारे में अलग राय थी क्या खमीर का उपयोग किया जा सकता है या नहीं, वफादार मसीही के बीच भी समुदायों ने अलग-अलग तरीकों से यीशु के आखिरी भोजन के फसह की सेटिंग की व्याख्या की।

रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में, खमीर से मिटती हुई रोटी का इस्तेमाल और बढ़ने की अनुमति सामान्य अभ्यास बनती रही, जबकि पश्चिम में, अखमीरी रोटी आदर्श बन गई। दो अलग-अलग प्रथा आज भी जारी हैं: पूर्वी चर्च, रोम के साथ मिलकर चाहे या नहीं, ईचैरिस्ट में खमीरयुक्त रोटी का उपयोग करें, जबकि रोमन (पश्चिमी) कैथोलिक नहीं करते हैं।

मध्यकालीन विकास

पश्चिमी यूरोप में अगले हजार वर्षों में - समय की जटिल अवधि को आमतौर पर मध्य युग (पांचवें XXXX शताब्दी) कहा जाता है - प्राचीन ईसाई प्रथाओं में कई बदलाव हुए;

प्रारंभिक मध्य युग तक, धार्मिक समुदायों (साधारण व्यक्तियों के बजाय) तैयार करने की जिम्मेदारी संभाली "वेदी ब्रेड" मास पर उपयोग के लिए

इस तरह, चर्चों को वास्तविक आश्वासन के साथ मास के लिए रोटी प्राप्त हो सकती है कि वे ठीक से तैयार किए गए थे। ये चपटा डिस्क "मेजबान" कहा जाने लगा चूंकि जन क्रॉस पर मसीह की बलि चढ़ाव की मौत के तौर पर माना जाता था (लैटिन शब्द होस्टिया का मतलब है "पीड़ित")।

बाद में युचियरिस्ट के बारे में मध्ययुगीन चर्चा धर्मनिरपेक्ष वैधता के सवाल का आकार था: क्या शर्तों के तहत एक संस्कार वास्तव में वैध है? दूसरे शब्दों में, यह कानूनी तौर पर कब गणना करता है?

सैक्रामनल वैधता को दोनों वैध पदार्थ (सही भौतिक तत्व शामिल) और सही रूप (सही लिटिस्टिक टेक्स्ट या "फॉर्मूला" का उपयोग करने के लिए आमतौर पर एक पुजारी द्वारा) की आवश्यकता के रूप में समझाया गया था।

Eucharist के संस्कार के संदर्भ में, केवल गेहूं की रोटी का न्याय किया गया था वैध मामला होने के बावजूद, कुछ चर्चाएं हुईं कि क्या अन्य अनाज को मिश्रित किया जा सकता है। मध्ययुगीन काल के अंत तक, पारंपरिक मदिरा के समीक्षकों को अधिक बोलना पड़े, और पश्चिमी ईसाई धर्म को दो प्रमुख "शिविरों" में विभाजित किया गया: पारंपरिक कैथोलिक और "सुधार" चर्च समुदायों के बढ़ते समूह में "प्रोटेस्टेंट" चर्चों के रूप में जाना जाता है।

'वास्तविक' रोटी में जा रहा है

सामान्य रूप से प्रोटेस्टेंट चर्च कैथोलिक व्याख्या को खारिज कर दिया ईचैरिस्ट के अर्थ का कुछ ने ईचैरिस्टिक रोटी और शराब में मसीह की असली उपस्थिति से इनकार किया और कैथोलिक परिभाषा "वैध मामले" को त्याग दिया।

अगले कुछ शताब्दियों में, कई प्रोटेस्टेंट संप्रदायों का गठन किया गया था, कई लोग अपने Eucharistic सेवाओं में दैनिक भोजन में भस्म साधारण रोटी का उपयोग करते हैं।

जवाब में, कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंट प्रथाओं की निंदा की और इन तत्वों के लिए पारंपरिक आवश्यकताओं को और अधिक बलपूर्वक बल दिया। जब तक दूसरा वेटिकन काउंसिल (1962-1965), विशेष रूप से वेदी ब्रेड का उत्पादन किया गया था, मेजबान के रूप में विशेष रूप से इस्तेमाल किया गया था।

चर्च सुधार के लिए अपने कार्यक्रम के भाग के रूप में, वैटिकन द्वितीय ने कैथोलिक लिटोरिजी के संशोधन के लिए कहा, जिसमें मास सहित पोस्ट-वेटिकन II रोमन मिसाल (एक्सएक्सएक्स), मास के उत्सव के लिए इस्तेमाल की गयी लिटोग्राफिक पुस्तक, नई निदेशालय में निहित कि, यदि संभव हो, तो मास में इस्तेमाल की जाने वाली रोटी वास्तविक ब्रेड की तरह दिखती है। ये सामग्री अभी भी गेहूं का आटा और पानी तक सीमित थी। ये "साधारण लस" वेदी ब्रेड अभी भी हो सकती है घर पर पके हुए समुदाय के सदस्यों के आधार पर

समकालीन विकल्प

आज, पारंपरिक-स्टाइल मेजबान इस्तेमाल करना जारी रखें अधिकांश स्थानों में, और कुछ उत्पादकों में व्यंजनों विकसित किया है कम ग्लूटेन मेजबान के लिए भी

हालांकि, कैथोलिकों के लिए जो आज गंभीर लस असहिष्णुता पीड़ित हैं, वहां अभी भी कई विकल्प नहीं हैं जो लोग एक छोटे प्रतिशत को बर्दाश्त कर सकते हैं उन्हें उनके स्थानीय परशुओं में कम-लस ब्रेड की ब्रेड को पेश करने का एक रास्ता मिल सकता है। गंभीर असहिष्णुता वाले लोग केवल प्याली से ही कम्युनियन प्राप्त कर सकते हैं किसी भी मामले में, उन्हें कम-लस मेजबान और पूर्ण ग्रीन मेजबान के साथ किसी भी संपर्क से सख्ती से अलग रखने से क्रॉस-संदूषण से बचना चाहिए।

वार्तालापयह एक दुखद विडंबना है, मेरा मानना ​​है कि चर्च द्वारा उठाए गए इस उपायों को इस संस्कार की रक्षा के लिए जो पादरियों के रूप में समझा गया था, अब परिणामस्वरूप एक छोटा लेकिन महत्वपूर्ण कैथोलिकों को आध्यात्मिक ताकत और पहचान के अपने सबसे गहन स्रोत से पूरी तरह से भाग लेने से इनकार करते हैं। ।

के बारे में लेखक

जोआन एम। पियर्स, धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर, होली क्रॉस कॉलेज

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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