धर्म हमें प्रकृति की व्याख्या करने में मदद नहीं करता है। यह पूर्व वैज्ञानिक समय में क्या कर सकता था, लेकिन यह काम विज्ञान द्वारा ठीक से बेकार किया गया था। अधिकांश धार्मिक लोग और यहां तक कि पादरी भी सहमत हैं: पोप जॉन पॉल द्वितीय ने एक्सएनएनएक्स में घोषित किया कि विकास एक तथ्य है और कैथोलिक इसे प्राप्त करना चाहिए।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि केंटकी में केन हैम क्रिएशन संग्रहालय जैसे स्थानों पर कुछ चरम विरोधी वैज्ञानिक सोच रहती है, लेकिन यह एक अलग स्थिति बन गई है। अधिकांश मुख्यधारा के धार्मिक लोग गैलीलियो के श्रम विभाजन के एक संस्करण को स्वीकार करते हैं: 'पवित्र आत्मा का इरादा हमें सिखाना है कि कैसे स्वर्ग में जाता है, न कि स्वर्ग कैसे जाता है।'
शायद, फिर, धर्म का दिल प्रकृति की व्याख्या करने की क्षमता नहीं है, बल्कि इसकी नैतिक शक्ति है? सिगमंड फ्रायड, जिन्होंने खुद को 'ईश्वरहीन यहूदी' के रूप में संदर्भित किया, ने धर्म को भ्रमित के रूप में देखा, लेकिन मददगार रूप से। उन्होंने तर्क दिया कि हम इंसान स्वाभाविक रूप से भयानक प्राणी हैं - आक्रामक, नरसंहार भेड़िये। अपने स्वयं के उपकरणों के लिए छोड़ दिया, हम बलात्कार, गोलीबारी और जीवन के माध्यम से अपना रास्ता जला देंगे। शुक्र है, हमारे पास गाजर और छड़ की एक प्रणाली द्वारा दान, करुणा और सहयोग की ओर बढ़ने के लिए धर्म का सभ्य प्रभाव है, अन्यथा स्वर्ग और नरक के रूप में जाना जाता है।
दूसरी ओर फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिले डर्कहेम ने तर्क दिया धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप (1912) कि धर्म का दिल इसकी विश्वास प्रणाली या यहां तक कि इसके नैतिक कोड नहीं था, बल्कि इसकी उत्पन्न करने की क्षमता थी सामूहिक उत्तेजना: गहन, साझा अनुभव जो व्यक्तियों को सहकारी सामाजिक समूहों में एकजुट करते हैं। धर्म, डर्कहैम ने तर्क दिया, एक प्रकार का सामाजिक गोंद है, जो हालिया अंतःविषय द्वारा पुष्टि की गई है अनुसंधान.
जबकि फ्रायड और डर्कहैम धर्म के महत्वपूर्ण कार्यों के बारे में सही थे, इसका वास्तविक मूल्य इसकी चिकित्सीय शक्ति में निहित है, विशेष रूप से हमारी भावनाओं को प्रबंधित करने की शक्ति। हम अपने अस्तित्व के लिए उतना ही महत्वपूर्ण महसूस करते हैं जितना हम सोचते हैं। हमारी प्रजातियां अनुकूली भावनाओं से लैस होती हैं, जैसे भय, क्रोध, वासना और इसी तरह: धर्म सांस्कृतिक प्रणाली (और है) इन भावनाओं और व्यवहार को ऊपर या नीचे डायल करता है। अगर हम अतिवाद के हानिकारक रूपों की बजाय मुख्यधारा के धर्म को देखते हैं, तो हम इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं।
मुख्यधारा धर्म कम हो जाता है चिंतातनाव और अवसाद। यह अस्तित्व प्रदान करता है अर्थ और आशा। यह दुश्मनों के खिलाफ आक्रामकता और भय पर केंद्रित है। यह वासना को घरेलू बनाता है, और यह फाइलियल कनेक्शन को मजबूत करता है। कहानी के माध्यम से, यह दूसरों के लिए सहानुभूति और करुणा की भावनाओं को प्रशिक्षित करता है। और यह पीड़ा के लिए सांत्वना प्रदान करता है।
भावनात्मक थेरेपी धर्म का एनिमेटिंग दिल है
सामाजिक बंधन न केवल तब होता है जब हम एक ही totems की पूजा करने के लिए सहमत हैं, लेकिन जब हम एक दूसरे के लिए स्नेह महसूस करते हैं। पारस्परिक देखभाल का एक प्रभावशाली समुदाय उभरता है जब समूह अनुष्ठान, liturgy, गीत, नृत्य, खाने, शोक, आराम, संतों और नायकों की कहानियों, उपवास और बलिदान जैसे कठिनाइयों को साझा करते हैं। तुलनात्मक रूप से धार्मिक मान्यताओं रक्तचाप abstractions हैं।
भावनात्मक प्रबंधन महत्वपूर्ण है क्योंकि जीवन कठिन है। बुद्ध ने कहा: 'सारी जिंदगी पीड़ित है' और हममें से अधिकांश एक निश्चित उम्र से पहले ही सहमत हो सकते हैं। धर्म जिसे मैं 'भेद्यता समस्या' कहता हूं उसे संभालने के लिए विकसित हुआ। जब हम बीमार होते हैं, तो हम पुजारी नहीं, डॉक्टर के पास जाते हैं। लेकिन जब हमारा बच्चा मर जाता है, या हम आग में अपना घर खो देते हैं, या हमें स्टेज-एक्सएनएनएक्स कैंसर का निदान होता है, तो धर्म सहायक होता है क्योंकि इससे कुछ राहत और कुछ ताकत मिलती है। यह हमें कुछ करने के लिए भी देता है, जब कुछ भी नहीं है जो हम कर सकते हैं।
Cऑनसाइडर कैसे मृत्यु मृत्यु के बाद लोगों की मदद करता है। सामाजिक स्तनधारियों को अलग-अलग संकट का सामना करना पड़ा है, उन्हें स्पर्श, सामूहिक भोजन और सौंदर्य से स्वास्थ्य में बहाल किया जाता है। मानव दुःखद रीति-रिवाजों में इन समान सुखदायक पेशेवर तंत्र शामिल हैं। हम एक ऐसे व्यक्ति को आराम से स्पर्श करते हैं और गले लगाते हैं जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है। हमारे शरीर सीधे दुःखी शरीर को प्राचीन आराम देते हैं। हम भोजन और पेय के साथ शोकग्रस्त होते हैं, और हम उनके साथ रोटी तोड़ते हैं (यहूदी परंपरा के बारे में सोचते हैं शिवा, या कई संस्कृतियों में जागने की यात्रा परंपरा)।
हम प्रियजन के बारे में कहानियां साझा करते हैं, और शोकग्रस्त लोगों को उनके दर्द को बड़े आशावादी कथाओं में फेंकने में मदद करते हैं। यहां तक कि संगीत, संगीत और सामूहिक गायन को सांत्वना देने के रूप में, साझा दुख को व्यक्त करने में मदद करता है और इसे एक असहनीय और अकेला अनुभव से एक सहनशील सांप्रदायिक में बदल देता है। मृत्यु के बाद समुदाय से सामाजिक भागीदारी कर सकते हैं कार्य एक एंटीड्रिप्रेसेंट के रूप में, शोक में अनुकूली भावनात्मक परिवर्तन को बढ़ावा देना।
धर्म किसी ऐसे चीज़ के साथ दुख का प्रबंधन करने में भी मदद करता है जिसे मैं 'अस्तित्व में आकार देने' या अधिक सटीक 'अस्तित्वहीन ऋण' कहूंगा। पश्चिमी लोगों के लिए खुद को पहले व्यक्तियों के रूप में और दूसरे समुदाय के सदस्यों के रूप में सोचना आम बात है, लेकिन एक व्यक्तिगत भाग्य को पूरा करने वाले अकेले नायक की हमारी विचारधारा तथ्य की तुलना में अधिक कल्पना है। किसी को खोना हमें दूसरों पर निर्भरता और हमारी गहरी भेद्यता की याद दिलाता है, और ऐसे क्षणों पर धर्म हमें उससे दूर होने के बजाय संबंधों के वेब की ओर मुड़ता है।
आपके माता-पिता की मृत्यु हो जाने के काफी बाद, उदाहरण के लिए, धर्म आपको स्मारक करने में मदद करता है और आपके अस्तित्व के ऋण को स्वीकार करता है। मज़ेदार व्यक्तियों की स्मृति, मज़ेदार संस्कारों, या मकबरे के माध्यम से (क़िंगमिंग) त्यौहारों के माध्यम से, या मैक्सिको में मृतकों का दिन, या कैथोलिक धर्म में वार्षिक मानद जनता की स्मृति को औपचारिक बनाना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें याद दिलाता है, यहां तक कि दुःख, इन मृत प्रियजनों के सार्थक प्रभाव का।
यह मौत की असमानता के बारे में आत्मविश्वास नहीं है, बल्कि इसके साथ रहने के लिए सीखने का एक कलात्मक तरीका है। दुःख प्रियजन के मूल्य की ईमानदारी से स्वीकृति में परिवर्तित हो जाता है, और धार्मिक अनुष्ठान लोगों को उस स्वीकृति के लिए समय और मानसिक स्थान को अलग करने में मदद करता है।
झूठी सांत्वना के रूप में ऐसी कोई बात नहीं है
दुःख जैसी भावना में कई तत्व होते हैं। दु: ख का शारीरिक उत्तेजना संज्ञानात्मक मूल्यांकन के साथ है: 'मैं कभी भी अपने दोस्त को कभी नहीं देखूंगा'; 'मैं इसे रोकने के लिए कुछ कर सकता था'; 'वह मेरे जीवन का प्यार था'; और इसी तरह। धर्म दुःख को एक वैकल्पिक मूल्यांकन देने की कोशिश करते हैं जो उनकी त्रासदी को केवल दुख से ज्यादा कुछ के रूप में प्रस्तुत करता है। भावनात्मक मूल्यांकन सक्रिय हैं, अनुसार मिशिगन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञानी फोबे एल्सवर्थ और जिनेवा विश्वविद्यालय में क्लाउस स्केरर के लिए, संभावित समाधान या प्रतिक्रियाओं की कल्पना करने के लिए तत्काल आपदा से आगे जा रहे हैं। इसे 'माध्यमिक मूल्यांकन' कहा जाता है।
प्राथमिक मूल्यांकन के बाद ('यह बहुत दुखी है'), माध्यमिक मूल्यांकन स्थिति से निपटने की हमारी क्षमता का आकलन करता है: 'यह मेरे लिए बहुत अधिक है' - या सकारात्मक रूप से: 'मैं इसे जीवित रखूंगा।' पीड़ा से निपटने की हमारी क्षमता का हिस्सा हमारी शक्ति या एजेंसी की भावना है: अधिक शक्ति का मतलब आम तौर पर बेहतर प्रतिद्वंद्वी क्षमता है। अगर मैं अपरिहार्य हानि का सामना करते समय अपनी सीमाओं को स्वीकार करता हूं, लेकिन मुझे लगता है कि एक शक्तिशाली सहयोगी, भगवान, मेरी एजेंसी या शक्ति का हिस्सा है, तो मैं और अधिक लचीला हो सकता हूं।
क्योंकि धार्मिक कार्य अक्सर जादुई सोच या अलौकिक मान्यताओं के साथ होते हैं, क्रिस्टोफर हिचेन्स ने तर्क दिया भगवान महान नहीं है (2007) कि धर्म 'झूठी सांत्वना' है। धर्म के कई आलोचकों ने उनकी निंदा की। लेकिन झूठी सांत्वना जैसी कोई चीज नहीं है। हिचेन्स और साथी आलोचकों ने एक श्रेणी की गलती की है, जैसे कह रहा है: 'रंगीन हरा नींद आ रही है।'
सांत्वना या आराम एक है भावना, और यह कमजोर या मजबूत हो सकता है, लेकिन यह गलत या सत्य नहीं हो सकता है। आप बन सकते हैं असत्य अपने में निर्णय of क्यों आप बेहतर महसूस कर रहे हैं, लेकिन अच्छा लगना न तो सच है और न ही झूठा है। सही और झूठा तभी लागू होता है जब हम मूल्यांकन कर रहे हों कि हमारे प्रस्ताव वास्तविकता के अनुरूप हैं या नहीं। और इसमें कोई संदेह नहीं है कि धर्म के कई तथ्यात्मक दावे इस तरह झूठे हैं - दुनिया छह दिनों में नहीं बनाई गई थी।
धर्म वास्तविक सांत्वना है उसी तरह संगीत वास्तविक सांत्वना है। कोई भी मोजार्ट के ओपेरा की खुशी को नहीं सोचता है RSI जादू बांसुरी 'झूठी खुशी' है क्योंकि गायन बांसुरी वास्तव में मौजूद नहीं है। इसे वास्तविकता के अनुरूप होने की आवश्यकता नहीं है।
यह सच है कि संगीत भक्तों के विपरीत कुछ धार्मिक भक्त, अतिरिक्त आध्यात्मिक दावों के प्रति अपनी सांत्वना को पिन करते हैं, लेकिन हमें विश्वास क्यों करना चाहिए कि धर्म कैसे काम करता है? ऐसे विश्वासियों को यह नहीं पता है कि उनके अचूक धार्मिक अनुष्ठान और सामाजिक गतिविधियां उनके चिकित्सीय उपचार के वास्तविक स्रोत हैं। इस बीच, हिचेन्स और अन्य आलोचकों ने आम तौर पर धर्म के मूल्य के साथ धर्म की तथ्यात्मक निराशा को भ्रमित कर दिया, और इस तरह के दिल को याद किया।
के बारे में लेखक
स्टीफन टी असमा कोलंबिया कॉलेज शिकागो में दर्शन के प्रोफेसर हैं। वह 10 किताबों के लेखक हैं, जिनमें शामिल हैं कल्पना का विकास (एक्सएनएनएक्स) और उनके नवीनतम, हमें धर्म की आवश्यकता क्यों है (2018).
यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।
इस लेखक द्वारा पुस्तकें
at इनरसेल्फ मार्केट और अमेज़न
