माया और हमारे समकालीन अर्थ के लिए खोज

माया और हमारे समकालीन अर्थ के लिए खोज
फोटो क्रेडिट: julimo

पश्चिमी समाजों में शिक्षित कई लोग वर्तमान में पश्चिमी तर्कवाद की सीमाओं का एहसास कर रहे हैं। एक समग्र जीवन के अनुभव को फिर से जोड़ने के लिए, वे आध्यात्मिक जुड़ाव और दैनिक जीवन से इसके संबंध की खोज करते हैं।

मुझे माया आध्यात्मिक जाति और "साधारण" लोगों के साथ रहने के दौरान इस तरह के संबंध का अनुभव करने का अवसर दिया गया था, जो स्वर्ग में अपने उच्च-अप के साथ विशद और निरंतर संवाद करते थे, जैसा कि हमारे पूर्वज करते थे। एक देने और लेने के रिश्ते में, उन्होंने भगवान, संतों और उनके बीच रहने वाले सुन्न ऊर्जा को पोषित किया। ऐसा करने पर, उन्हें बदले में इन संस्थाओं से समर्थन प्राप्त होता है। सुविधा की दुनिया में फंसे, हम में से कई आज प्रकृति और ब्रह्मांड के इस नेटवर्क के साथ संपर्क खो चुके हैं।

अर्थ के लिए समकालीन खोज

"ईसाई धर्म दुनिया में जीत गया और केवल एक सार्वभौमिक धर्म बन गया क्योंकि इसने ग्रीको-ओरिएंटल रहस्यों की जलवायु से खुद को अलग कर लिया और खुद को सभी के लिए सुलभ मोक्ष का धर्म घोषित किया।"

जब धार्मिक इतिहासकार मिरेका एलियाड ने 1958 (एलीएड एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स) में उपरोक्त शब्द लिखे, तो एक नया, वैश्विक समाज पहले से ही चल रहा था। यथास्थिति, राजनीतिक रूप से और आध्यात्मिक रूप से, और वैश्वीकृत जीवन के प्रकाश में, कई लोगों ने अन्य धर्मों और आध्यात्मिक प्रथाओं को शामिल करना शुरू किया, जिनके साथ वे बड़े हुए थे। किसने सोचा होगा कि इतने सारे लोग अपनी विरासत के चर्च को छोड़ देंगे, और कौन कल्पना कर सकता है कि योग जैसे अभ्यास पश्चिम में मुख्यधारा बन जाएंगे?

आर्थिक और राजनीतिक वैश्वीकरण के कगार पर, पश्चिमी लोग आज एक बार फिर आध्यात्मिक पवित्रता का अनुरोध करते हैं - संभवतः एक, जो सांस्कृतिक और भौगोलिक अलगाव से स्वतंत्र है, एक दिन दुनिया भर के लोगों को एकजुट करेगा। आज, औद्योगिक समाज के लोगों में एकीकृत दुनिया के विचार का अभाव है। वे एक दोहरी दुनिया में रहते हैं, अधिक से अधिक। प्राकृतिक दुनिया पर भौतिक रूप से कब्जा करते हुए, एक विज्ञान और इसकी लम्बी-लम्बी तकनीक द्वारा प्रस्तावित दुनिया में भी बसा हुआ है।

पश्चिमी दैनिक जीवन में प्रभुत्व की स्थिति पर कब्जा करने के लिए, मशीन की अवधारणा मानवता से आगे निकल जाती है। प्राकृतिकता और मशीन के एक संकर के रूप में मानवता का पुनर्परिवर्तन पहले से ही प्रगति पर है। माइक्रोचिप, सोफिया रोबोट और वाटसन या तियानहे सुपर कंप्यूटर बड़े पैमाने पर मीडिया और इसके साथ हमारे घरों में घुसपैठ करना शुरू कर रहे हैं।

विशेष क्षेत्रों में विभाजित जीवन के साथ, आध्यात्मिकता और / या धर्म द्वारा प्रदान की गई जीवन एकता की आवश्यक भावना कई लोगों के लिए खो गई है। एक नया दार्शनिक या आध्यात्मिक बुनियादी ढांचा, आज जीवन के विभिन्न वस्त्रों और दुनिया को एक साथ रखने के लिए, अभी तक नहीं बनाया गया है। लेकिन अर्थ के लिए एक नई खोज चल रही है, और आधुनिक दुनिया में लोग जवाब के लिए चर्च और आदिवासी आध्यात्मिकता की तलाश कर रहे हैं।


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लोग अपने मन की क्षमताओं का विस्तार करने के लिए योगों का अभ्यास करने के लिए शमसान या भारत से सीखने के लिए अमेज़ॅन की यात्रा करते हैं। वे हिमालय के लोगों और प्रकृति के ज्ञान में गहराई से तल्लीन हैं, और वे पारंपरिक आहार और चिकित्सा को अपने कार्बनिक और समग्र समकक्षों के साथ प्रतिस्थापित करते हैं।

विज्ञान और "गैर-विज्ञान"

इस बीच, हमारे विश्वविद्यालयों में, स्व का अध्ययन करने वाले विभिन्न क्षेत्रों के युवा वैज्ञानिक अभी भी नैतिकता (मनोविज्ञान) बनाम स्मृति (तंत्रिका विज्ञान) के विचार का विरोध करना सीख रहे हैं। एक घटना को एक चरम परिप्रेक्ष्य से जांचना परिणामस्वरूप विलुप्त विचारों की ओर जाता है जो समान रूप से चरम हैं। आश्चर्य की बात यह नहीं है कि आध्यात्मिकता की खोज करने से वैज्ञानिक रूप से यह निर्णय हो सकता है कि सब कुछ गैर-संदिग्ध है, शर्तों में बँधी धारणा रहस्यमय तथा रहस्यमय। ये असंतोषजनक अस्पष्ट शब्द उनकी सामग्री की प्राकृतिक गुणवत्ता को व्यक्त नहीं करते हैं।

निरंकुशवादी के लिए, भगवान या संख्यात्मक प्राणियों के साथ किसी भी तरह की बातचीत के बारे में कुछ भी रहस्यमय नहीं है - चाहे वह तथाकथित आदिवासी संदर्भ में हो या विश्व धर्मों के माध्यम से। दिल को छूने के बजाय, समकालीन विज्ञान अक्सर एक उंगली को इंगित करता है, और अधिकांश समय सच्चे मन और सामान्य ज्ञान वैज्ञानिक तर्कसंगत सीमा तक गिरते हैं, जो आज काफी अक्सर एक हृदयहीन और अमानवीय अवगुण है जो आसानी से भावनाहीन मशीन से बांधता है।

लेकिन ऐसे लोगों को कैसे दिल के मामलों में थोड़ा शिक्षित होना चाहिए, और जो कभी यंत्रीकृत वास्तविकता की ओर बढ़ते हैं, यहां तक ​​कि उनकी समझ और जागरूकता की कमी को पहचानते हैं? समकालीन विज्ञान का विभाजन प्रवचन इस सवाल की उपेक्षा करता है कि मनुष्य एक दूसरे के साथ और अपने परिवेश के साथ क्या एकजुट करता है, क्योंकि इस तरह के प्रश्न का उत्तर औसत दर्जे का नहीं है।

जो पवित्र है वह एकजुट हो जाता है। तो की परिभाषा कैसे होती है मनुष्य, एक एकीकृत इकाई के रूप में, आज के वैज्ञानिक की धारणा में फिट है? "स्व" और "विचार", मनोविज्ञान द्वारा खोजे गए सबसे महत्वपूर्ण विचारों में से दो को पूरे इतिहास में कई लोगों द्वारा स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है। ग्रीक लेखक होमर का अध्ययन करके, हम देखते हैं कि उन्होंने सोच और महसूस के बीच एक अंतर को परिभाषित नहीं किया (रैप एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स)। पश्चिमी पोस्ट-ग्रीक विश्वदृष्टि (अधिक विशेष रूप से डेसकार्टेस) के इस विरोध को समायोजित करने की आवश्यकता है।

जब दुनिया एक दूसरे से अलग हो रही दो अलग-अलग अवधारणाओं को सोच रही है और महसूस कर रही है, तो दुनिया में एक वास्तविक अभिविन्यास नहीं मिल सकता है। जब इन संस्थाओं को अलग कर दिया जाता है, तो कोई हेरफेर के लिए आसान शिकार बन जाता है। दुर्भाग्य से, जो लोग सोच और महसूस की आध्यात्मिकता को एकजुट करने में सक्षम हैं, उन्हें कभी-कभी एक खतरे के रूप में देखा जाता है और उत्पीड़न के विषय बन सकते हैं। मिसाल के तौर पर, चीन सरकार फालुन गोंग के चिकित्सकों को टार्इस्ट नैतिक शिक्षाओं के साथ चीगोंग से मिलाने वाली प्रथा का पता लगाती है।

विश्व स्तर पर, लोगों की प्रतिक्रियाएं और निर्णय मुख्य रूप से उस घटना से उत्पन्न होते हैं, जिसे चेक घटनाविद जान पाटोका ने "प्राकृतिक दुनिया" कहा था, जो मूल रूप से और आंतरिक रूप से वास्तविकता का एक हिस्सा है जो मानव स्वभाव से बंधा है। महत्वपूर्ण सोच के दबाव का सामना करने में सक्षम नहीं, हमने अपनी मूल प्रवृत्ति पर भरोसा करना बंद कर दिया।

जॉन अमोस कोमेनियस, और यहाँ माया से हमारा संबंध है, घटनाओं के सार को समझने के लिए लौटने का महत्व दिखाया गया है - बस उनका मूल और वास्तविक अर्थ, जो आज पश्चिमी समाज में अक्सर खो जाता है या पतला हो जाता है। हम आसानी से सोच के माध्यम से ऐसा कर सकते हैं, और हम संतोषजनक परिणाम तक पहुँचते हैं जब सोच और भावना को एकीकृत किया जाता है और आध्यात्मिक क्षेत्र के साथ एक ट्राइन बनाते हैं।

कोमेनियस की विधि सरल और धीरे-धीरे शुरू करना है और आवश्यक अर्थ से संबंध खोए बिना धीरे-धीरे और अधिक जटिल शिक्षण में बंधे या, जैसा कि पेटोक्का इसे प्राकृतिक दुनिया कहेगा। यह प्रक्रिया एक तरफ़ा सड़क नहीं है। इसे रिफ्लेक्सिटी की मांसपेशियों को फैलाने की आवश्यकता होती है, क्योंकि सोचने और रहने वाले रिफ्लेक्सिव प्रक्रियाएं हैं। लेकिन आज कई पश्चिमी लोग अपने आसपास की दुनिया पर विचार करने या इसे पूरी तरह से अनुभव करने के लिए सक्रिय रूप से नहीं रुकते हैं।

समय के साथ आध्यात्मिकता का नियंत्रण खो देने के बाद, पश्चिमी लोग आज एक मैट्रिक्स में निवास करते हैं जिसमें वे वैज्ञानिक और विपणन प्रतिमानों के अधीन हैं। धीरे-धीरे, अधिक से अधिक शक्ति एक शक्ति-धारण अल्पसंख्यक द्वारा उनसे ली जाती है।

मनुष्य और प्रकृति के बीच आध्यात्मिक एकता

मनुष्यों और प्रकृति के बीच आध्यात्मिक एकता का मूल्य, सृजन की ट्रॉफी, विरल हो गया है, और कई पश्चिमी अब केवल सामान के स्तर पर रैंक करते हैं। खंडित दुनिया में, लोगों के पास छापें, अवलोकन, विचार और यादें हो सकती हैं, लेकिन ये विलक्षण टुकड़े एक एकीकृत वास्तविकता नहीं बनाते हैं, एक गतिशील दुनिया जो जीवित और व्यक्तिपरक है (Patočka 1992, 98)। अपनी खुद की आध्यात्मिकता बनाने के बजाय, जनता आजकल विज्ञापित विचारों का चयन करती है और एक प्रशिक्षक के उपदेशों और आंदोलनों का पालन करती है, जैसे कि एक सेलिब्रिटी उपदेशक या योग शिक्षक।

घटना विज्ञानियों के अनुसार, हमारी व्यक्तिगत धारणा से चीजों को समझना प्राकृतिक दुनिया में आधारित क्षमता है। विज्ञान, इसके विपरीत, दुनिया को वस्तुगत करने का लक्ष्य रखता है। हालाँकि, प्राकृतिक दुनिया में वह नहीं हो सकता है जो उद्देश्यपूर्ण रूप से व्याख्या करने योग्य नहीं है। इसलिए, यह वस्तुवाद के लिए प्रतिवाद के रूप में कार्य नहीं कर सकता है।

तर्कसंगतता मनुष्यों को उनके मूल, प्राकृतिक स्व से दूर करती है ताकि उनके कार्यों और विचारों का एक बड़ा हिस्सा उनके स्वभाव से अलग हो जाए। डेसकार्टेस के बाद से, हमें बताया गया है कि तर्कसंगतता स्वयं के लिए मार्ग है, जबकि वास्तव में यह केवल तब है जब स्वयं प्रकृति में निहित है कि यह दुनिया का अर्थ बना सके। "सेंस-मेकिंग" की प्रक्रिया में सभी इंद्रियां शामिल होती हैं, जिसमें दिमाग और तर्कसंगतता के उपकरण शामिल नहीं हैं।

वैज्ञानिक प्रक्रिया जो दुनिया की सामान्य समझ में आ जाती है, विज्ञापन और टीवी उद्योग के अविभाज्य भूमिका मॉडल के कारण, दुनिया की एकता कायम करती है, जो कि जन पटलुक्का (1992, 98) को बनाए बिना दुनिया की एकता को बना देती है। एक "नेट ऑफ़ इंटरेक्शन" कहें जो एक विसंगति का कारण बनता है जो पेटोक्का मनुष्यों में आत्मा के संकट के रूप में देखता है। निष्पक्षता से भरी दुनिया लोगों को सहज निर्णय लेने या बाहरी दबाव से दूर रहकर रुचि के आधार पर चयन करने की छूट नहीं देती।

ऐसी प्रणाली में रहने वाले लोग अक्सर स्वतंत्रता का अनुभव करते हैं, लेकिन क्योंकि उनका स्व अक्सर इसकी प्राकृतिक नींव में निहित नहीं होता है, इसे बाहरी ताकतों के अधीन किया गया है। लोग खुद को इंसान के बजाय वस्तुओं के रूप में देखना शुरू करते हैं (Patočka 1992, 5)। यह धारणा लोगों को उनके प्राकृतिक स्व से और भी दूर कर देती है, जिससे वे अंततः खुद को छोड़ देते हैं और बाहरी ताकतों के मार्गदर्शन का पालन करना शुरू कर देते हैं - जैसे जिम प्रशिक्षक, एक टीवी व्यक्तित्व, खाना पकाने के शो में शेफ, या एक राजनीतिक नेता - और अनजाने में उनकी प्राकृतिक पहचान को विघटित कर देता है और एक ऐसा रूप बन जाता है जो उनके प्राकृतिक अस्तित्व से अलग होता है। यह एक अंधेरे चित्र की तरह लगता है, लेकिन कई लोगों के लिए यह वास्तविक है।

द सेक्रेड कनेक्शन: डिवरिटीज़ की तुलना में एकता

पारंपरिक माया विचलन के बजाय एकता के लिए प्रयास करती है। उनका उद्देश्य उनके पूर्वजों द्वारा लगाए गए लेकिन उनके लिए जितना संभव हो उतना सही होना और अपने पूर्वजों के फैसले का सम्मान करना है, इसे छोड़ना या बदलना नहीं है। क्योंकि वे मानते हैं कि उन पूर्वजों को निर्माता (नों) से सीधे निर्देश मिले थे, वे उस ज्ञान को शुद्ध मानते हैं (या शुद्ध के करीब)। माया "प्राथमिक घटनाओं की पुनरावृत्ति" यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक है कि उनका मूल खो नहीं जाएगा, और यह जटिल विचार के आधार के रूप में कार्य करता है। यह अवधारणा कॉमेनिअस के "बुनियादी विचार और जटिल भीड़ को एक साथ बांधने" के साथ संबंधित है। जटिलता सरलता से उत्पन्न होती है।

पारंपरिक माया चीजों को चलते रहने के लिए परिवर्तन की आवश्यकता को पहचानती है, और यूरोपीय विजय जैसे ऐतिहासिक घटनाओं ने हिला दिया और उनके जीवन को गहराई से बदल दिया। फिर भी, वे आदिकालीन घटना के विरुद्ध प्रत्येक परिवर्तन को, चेतना को जीवित रखते हुए संबंधित करते और तौलते हैं। इस तरह, उनके संस्कार और रीति-रिवाज अंततः दुनिया को एक साथ रखने का काम करते हैं। विखंडन और एकता के बीच संतुलन के बिना और एक एकीकृत दर्शन के बिना, दुनिया इस तरह से विघटित हो सकती है कि मानव संभाल नहीं सकता था।

इस बीच, कई पश्चिमी लोगों ने इस पवित्र संबंध का मखौल उड़ाया और त्याग दिया। कुछ लोग पूरी तरह से एक व्यक्तिगत या अवैयक्तिक निर्माता या ऊर्जा का विचार भी करते हैं जिसने मनुष्यों को एक खाका दिया।

चूंकि निर्माता की सेना और मनुष्यों के बीच संचार ज्यादातर अशाब्दिक है, इसलिए इस ब्लूप्रिंट को समझने के लिए मनुष्यों को संचार के विभिन्न रूपों के साथ तालमेल बिठाने की जरूरत है। उन्हें अपनी ऊर्जा और उसकी आवृत्ति को उस स्तर के साथ भी होना चाहिए, जिससे संपर्क संभव हो सके।

माया जैसे पारंपरिक समाजों में ऐसे विशेषज्ञ होते हैं जो संचार के इस ज्ञान की खेती करते हैं। वे जिस विधि को हम "शर्मिंदगी" कहते हैं, के माध्यम से उच्च ताकतों के इनपुट को सुनकर जीते हैं और चंगा करते हैं। अप्रैल एक्सन्यूएक्स में येल विश्वविद्यालय में दिए गए "व्हाई शैमैनिज्म वर्क्स" नामक एक व्याख्यान में, जान वैन अल्फेन ने कहा कि समझाने की कला कैसे प्रभावित करती है। दिमाग।

“ज्यादातर बीमारियाँ मानसिक होती हैं। इस तथ्य को दोहराया गया है, हालांकि इसका कारण नहीं है। मानव शरीर के विभिन्न आयामों में, सिर मस्तिष्क की सीट है। मस्तिष्क मानव शरीर के लिए केंद्रीय है, क्योंकि यह शरीर के अन्य सभी भागों का प्रबंधन करता है। मस्तिष्क में निर्णयों के कारण अंग काम करते हैं। उनकी महत्वपूर्ण ऊर्जा वहां निर्धारित होती है। मस्तिष्क सभी मानव प्रयासों, कल्याण और उसके समग्र अस्तित्व पर प्रमुख शक्ति रखता है। तो यह कैसे है कि हम मस्तिष्क पर थोपने के बजाय शरीर के विभिन्न हिस्सों को डॉक्टर करते हैं? यह इतना आसान है।

"मस्तिष्क को प्रभावित करने के लिए, आवृत्तियां काम करती हैं। ध्वनि, रंग, प्रकाश, सुगंध, और अंततः प्यार। एक आवाज सकारात्मक प्रार्थना बोल सकती है, एक ड्रम पूर्ण और गोल ध्वनि पैदा करता है, बीज का एक बैग शरीर छोड़ने वाली चींटियों की तरह ध्वनि पैदा करता है। सुखद समय के साथ रंग और सुगंध मस्तिष्क को प्रभावित करते हैं और इसके अटके हुए विश्वासों को बदल सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति आपको किसी चीज के लिए मना सकता है, तो आपका मस्तिष्क आश्वस्त है। शमां की कला अंततः समझाने की कला है। अन्यथा, कोई यह नहीं मानता है कि चिकित्सक बेहतर कर सकना।"

शैमैनवाद को मस्तिष्क के गैर-कार्यात्मक क्षेत्र में अच्छी तरह से उन्नत माना जाता है, कुछ पश्चिमी चिकित्सा उपेक्षा करती है।

मानवशास्त्रीय कार्य का लक्ष्य मूल रूप से सामान्य मौलिक सिद्धांतों और अन्य संस्कृतियों में उनके जीवन के पश्चिमी तरीके के साथ उनके भावों को संयोजित करना होना चाहिए ताकि कुछ ऐतिहासिक घटनाओं जैसे कि अधिग्रहण और ज्ञानोदय से खो गया था - जब यूरोप के माध्यम से उग्रता फैल गई थी और दुनिया।

तुलना की गई संस्कृतियां एक दूसरे से चंगा, समृद्ध और शायद सीख सकती हैं। मैं यह तर्क दूंगा कि अगर पश्चिमी संस्कृति प्रगति के नाम पर तेजी से आगे बढ़ने के बजाय आध्यात्मिक रूप से समाज में विज्ञान को बोने के लिए अधिक प्रयास करेगी, और सीमित तर्कसंगत आधार पर दुनिया की समझ बनाएगी, तो मानवता अधिक संपूर्ण होगी और अपने अस्तित्व को जीने का रास्ता तय करेगी। यह रहने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

हालांकि आत्मा को अक्सर समय की आवश्यकता होती है, जो प्रभावशीलता के समकालीन विचार में फिट नहीं होती है, उम्मीद है कि आधुनिक मानवता इस दिशा में कदम उठाएगी।

गेब्रिएला जुआरोज़-लांडा द्वारा © 2019। सर्वाधिकार सुरक्षित।
सर्वाधिकार सुरक्षित। प्रकाशक की अनुमति के साथ दोबारा मुद्रित.
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अनुच्छेद स्रोत

ट्रान्सेंडेंट विज़डम ऑफ़ द माया: द सेरेमनी एंड सिंबोलिज़्म ऑफ़ अ लिविंग ट्रेडिशन
गैब्रिएला जुआरोज़-लांडा द्वारा

ट्रान्सेंडेंट विज़डम ऑफ़ द माया: द सेरेमनी एंड सिंबोलिज़्म ऑफ़ अ लिविंग ट्रेडिशन बाय गैब्रिएला जुआरोज़-लांडायह दर्शाता है कि आध्यात्मिक परंपरा और उत्सव के साथ माया के जीवन को कैसे झेला जाता है, लेखक अपनी मान्यताओं और विश्वदृष्टि के प्राचीन ज्ञान से सीखने में हमारी मदद करने के लिए अपनी दीक्षा और मानवविज्ञानी दृष्टिकोण से माया की शिक्षाओं को साझा करता है। क्योंकि, माया को वास्तव में समझने के लिए व्यक्ति को माया की तरह सोचना चाहिए। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।)

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लेखक के बारे में

गैब्रिएला जुआरोज़-लांडागैब्रिएला जुआरोज़-लांडा एक मानवविज्ञानी और माया शोमैन-पुजारी है, जिसे ग्वाटेमाला में उनके शिक्षक टोमासा पोल सुय ने शुरू किया था। उसने 20 से अधिक वर्षों के लिए ग्वाटेमाला पर शोध किया है, 6 वर्षों से वहां रह रही है, जिसके दौरान उसने माया आध्यात्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के साथ समारोहों में भाग लिया, जिसमें 2012 नई युग समारोह भी शामिल है। फोरम ऑफ़ वर्ल्ड कल्चर की संस्थापक, वह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर लिखती और व्याख्यान देती हैं। उसकी वेबसाइट पर जाएँ https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

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