शांति और खुशी खोजना: बौद्ध पथ के तीन पहलू

शांति और खुशी ढूँढना: बौद्ध पथ के पहलुओं

बौद्ध शिक्षाओं को अक्सर "पथ के तीन सिद्धांत पहलुओं" के संदर्भ में सारांशित किया जाता है: त्याग, करुणा और ज्ञान शून्यपन को साकार करना वे लगभग हरियाणा, महायान और वजीराया की शिक्षाओं के मुख्य कार्यों के अनुरूप हैं, हालांकि सभी तीनों सिद्धांत तीनों रास्तों में निहित हैं।

त्याग के रास्ते पर पहला कदम भीतर आनंद की खोज करना शुरू करना है; पहला कदम क्योंकि इसका मतलब है कि दुनिया का स्रोत, स्थान, और हमारी खुशी (और दुःख) के कारण क्रमिक रूप से त्याग करना। दुनिया को छोड़ने का मतलब यह नहीं है कि दुनिया को खारिज करना। कोई इसे किसी भी अंतिम अर्थ में बहुत गंभीरता से नहीं लेते हुए, इसके साथ और इसके साथ, कुशलतापूर्वक और सकारात्मक तरीके से, सीखने और उसका आनंद लेना सीख सकता है। दुनिया को पुनरुत्थान करने का मतलब यह नहीं है कि एक भिक्षु के रूप में जीवित रहना चाहिए। एक भिक्षुओं का त्याग व्रत एक विवाहित, काम करने वाले व्यक्ति की आवश्यकता से अधिक चरम है।

अवनति धीरे-धीरे कमजोर पड़ने का एक रास्ता है। यह स्वचलित रूप से स्वार्थी इच्छाओं और अभियोगों की एक स्वैच्छिक इच्छाशक्ति है, अपराधों की भावना से बाहर नहीं है, या कर्तव्य की भावना है, लेकिन उनके माध्यम से खुशी की मांग की निरर्थकता के प्रत्यक्ष, प्रामाणिक, व्यक्तिगत ज्ञान से। मन की ओर मुड़ना, जो त्याग का मार्ग है, इसका अर्थ है ध्यान से अपने मन की कार्यप्रणाली से परिचित होने की प्रतिबद्धता।

त्याग हिनयाना पथ की पहचान है असल में, नीचे से धरती के अर्थ में, इसका अर्थ है कि आप का ख्याल रखना और दूसरों के लिए उपद्रव या बोझ नहीं होना चाहिए। इसका मतलब है, क्रम में अपना घर बनाना। इसके लिए प्रयास, दृढ़ता, अनुशासन, और धैर्य की आवश्यकता है - चार में से चार पैरामीटस या श्रेष्ठता गुणों। इन गुणों की आवश्यकता है कि हमें सममराल दुनिया के प्रलोभनों को पार करने में मदद करें और आवक प्रतिबिंब और परीक्षा के रास्ते पर ध्यान दें, जो खुशी के रहस्यों को दर्शाता है।

एक के घर में आदेश प्राप्त करना

क्रम में किसी का घर लेना, इसका मतलब है कुछ आदेश और अनुशासन को किसी के दिमाग में लेना। हमारा मन ऐसे मकान हैं जहां हम रहते हैं। सामान्य, द्वैतवादी दिमाग उच्छृंखल है यह लगातार hypermentation द्वारा उत्तेजित है हम निरंतर मुक्त संघ की धारा में सोच रहे हैं, लेकिन इतनी छोटी जागरूकता के साथ कि अगर हमें पूछा गया कि हम किस बारे में सोच रहे हैं तो हमें एक ठोस जवाब देने में कठिन समय होगा।

फिर भी चेतना की हमारी धारा लगातार नकारात्मक भावनाओं जैसे उत्तेजना, क्रोध, और अवसाद से भड़कती है अगर हम सोचते हैं कि हम नाराज हैं तो हम गुस्से में महसूस करेंगे। यदि हमें लगता है कि निराशाजनक विचार है तो हम उदास महसूस करेंगे। एक पुराने बौद्ध विक्षनियाँ कहते हैं: "व्यस्त मन के साथ व्यक्ति को भुगतना पड़ता है।"

बौद्ध ध्यान का एक मूल रूप है, जिसे संस्कृत में शमाता कहा जाता है, जो द्वैतवादी मन के उल्लसित अतिसंवेदनशीलता का एक प्रकार है; यह एक स्थिर ध्यान या शांति है तिब्बती में इसे कहा जाता है चमक, जिसका शाब्दिक अर्थ है "शांति में रहना।" इसमें शामिल है, प्रभावी रूप से, मन को वर्तमान क्षण पर ध्यान देने के लिए प्रशिक्षण देना


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जब हम अतिवृद्धि में खो जाते हैं, तो हम आमतौर पर पिछले या भविष्य के बारे में सोचते हैं। हमें कुछ कामना की फंतासी से आनंद उठाया जा सकता है - खुशी के लिए, या एक खतरनाक समस्या के दुःस्वप्न से निकल पड़ेगा। अशांत, दुर्गम, द्वैतवादी मन हमें स्पष्ट रूप से देखने से रोकता है क्योंकि यह वर्तमान क्षण की जागरुकता को रोकता है, और वर्तमान क्षण हमेशा होता है जहां जीवन होता है। हमारा विचार घूंघट है जिसके माध्यम से हम वर्तमान को देखते हैं, जैसा कि एक कांच के माध्यम से अंधेरे से। अगर हम वर्तमान से अनजान हैं, तो हम अपने जीवन के तथ्यों को अंधा करते हैं, और द्वैतवादी दिमाग की इच्छापूर्ण भयभीत अनुमानों के बजाय जीवित रहते हैं।

शमथा मन को वर्तमान क्षण पर केंद्रित करती है, सांस की जागरूकता या कुछ इसी प्रकार की तकनीक का ध्यान केंद्रित करती है। वर्तमान में मन को ध्यान में रखते हुए प्रश्न इसका कारण यह है कि द्वैतवादी मन धर्मनिरपेक्ष समय में रहता है। यह अतीत को याद रख सकता है और भविष्य की आशा कर सकता है यह उन सुखों और दर्द की कल्पना कर सकता है जो अभी तक नहीं हुए हैं, हो सकता है कभी नहीं हो सकता है या कभी नहीं हो सकता है। अहंकार ऐतिहासिक समय में खो गया है सांसार के अशांत सर्फ के मुकाबले, एक वर्तमान-केन्द्रित मन शांत, निर्बाध, शांत और स्पष्ट है, जैसे एक गहरे पहाड़ झील के जल।

मन को शांत करने का अपना स्वयं का भद्दा प्रभाव है

दिमाग को शांत करने का अपना स्वयं का अहसास प्रभाव है यह राहत की तरह है, किसी देश के घास या वन वन पूल के शांत होने के लिए शहर यातायात की सुरक्षा को छोड़ने के बाद लगता है। अगर एक व्यक्ति को केवल शांति और शांति की भावना के लिए शमाथा का अभ्यास किया जाता है, तो उसे खुशी के रहस्यों में एक महान अंतर्दृष्टि मिलेगी। लेकिन शमठ का दूसरा कार्य है

एक चुप, अभी भी दिमाग अस्तित्व की सच्चाई को स्पष्ट और उन्मत्त hypermentation द्वारा भ्रमित एक मन से अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। चोगाम त्रुंग्पा रिनपोछे ने हमारे जागरूकता का प्रतिनिधित्व करने के लिए खनिक की टोपी पर दीपक के रूपक का उपयोग करके शामता के इस समारोह का वर्णन किया। सामान्य मन एक दीपक की तरह है जो लगातार किसी विशेष चीज़ पर ध्यान केंद्रित किए बिना बढ़ रहा है और इस प्रकार आसपास के सच्चे स्वरूप से अनजान है। दिमाग का दिमाग एक खान के दीपक की तरह है जो स्थिर और मर्मज्ञ है, हमारे चारों तरफ दुनिया की स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से हर विशेषता को प्रकट करता है।

जब मन शांत, स्थिर और स्पष्ट होता है, तो इसका ध्यान खुद पर बदल सकता है हमारे मन से परिचित होने की प्रक्रिया को विषासन ध्यान कहा जाता है, जिसे अंतर्दृष्टि या विश्लेषणात्मक ध्यान भी कहा जाता है। चूंकि दुनिया के हमारे ज्ञान और स्वयं को दिमाग के माध्यम से प्राप्त होता है, इसलिए मन का विश्लेषण पहले से छिपी हुई जानकारी को प्रकट करता है जो अभूतपूर्व दुनिया की प्रकृति के बारे में है, जिसमें स्वयं भी शामिल है। विपश्यन के माध्यम से हम अपने मन के संचालन से परिचित हो सकते हैं - हमारी इच्छाओं, अभाव और स्वार्थ - साथ ही अस्तित्व के तथ्यों - दुख, अधीरता, और शून्यता।

करुणा के बिना शांति और खुशी संभव नहीं हैं

शांति और खुशी ढूँढना: बौद्ध पथ के पहलुओंपथ का दूसरा सिद्धांत पहलू दया है, महायान पथ की पहचान की गुणवत्ता। इस शिक्षा का रहस्य है कि करुणा के बिना सुख संभव नहीं है। हम दूसरों के लाभ के लिए करुणा के बारे में सोचते हैं और वास्तव में, यह है। लेकिन करुणा ने भी आत्मरक्षा को कम किया है, जो कि दर्द के मुख्य कारणों में से एक है, जो हम खुद पर लगाते हैं।

विश्लेषणात्मक ध्यान हमें हमारे नार्कोषीय प्रेरणाओं और कठोर में अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है, और हमें यह देखने में मदद करता है कि वे अपनी परेशानी और दर्द कैसे बनाते हैं। एक बार जब हम यह स्पष्ट रूप से देख चुके हैं, तो यह स्वार्थी जानवरों को आत्मसात करने के लिए, स्वयं के हित में, बुद्धिमानी से कार्य करने और दूसरों की मदद करने के लिए अपनी शक्ति और कौशल को बदलने की बात है। यह ज्योति से हाथ खींचने जैसा है, जब हम महसूस करते हैं कि वह जलता है।

करुणा का विकास पथ के सबसे कठिन पहलुओं में से एक है। पहले प्रतिबिंब पर, करुणा जीवन की प्रवृत्ति के विपरीत दिखती है, जो मनुष्य में स्वार्थीपन में प्रतीत होती है। जीवन के मूल जैविक सिद्धांत स्वयं-सुरक्षात्मक और आत्म-बढ़ाने हैं। इसलिए, स्वाभाविक रूप से स्वार्थी आवेग को आत्मनिर्भर रूप से आत्मसमर्पण करने और दूसरों के लिए एक चिंता के साथ इसे प्रतिद्वंद्वी के रूप में बदलना है। करुणा के विकास की पहली बाधा, इसलिए, आत्म-पकड़ है

करुणा के विकास के लिए दूसरी बाधा स्वयं को दूर करने के विपरीत चरम पर जा रही है। ज्ञान का मार्ग संतुलन का मार्ग है। चरम पुण्य, व्यंग्य के बिंदु पर, अक्सर अहंकार का खेल होता है, आध्यात्मिकता के रूप में प्रच्छन्न भौतिकवादी या लालची रवैया। चोगाम त्रुंगपा रिनपोछे ने इस "आत्मिक भौतिकवाद" को आह्वान किया, अहं अहंकार की आड़ में चिपका अहंकार। (आध्यात्मिक भौतिकवाद के माध्यम से काटना by Chogyam Trungpa) नौसिखिए का आह्वान है, "इतनी आध्यात्मिक, दान देने वाला और दयालु होने के लिए मैं कितना अद्भुत हूं"

करुणा की द्वंद्वात्मकता उदारता के अभ्यास में प्रकट होती है, छः पारस्परिक गुणों में से एक है उदारता केवल पैसे या कीमती वस्तुओं को दूर करने की बात नहीं है उदारता अपने आप को दे रही है यह प्यार से दूसरों को स्वयं दे रहा है

बौद्ध मनोविज्ञान में उदारता के गुण में दो संभावित दोष हैं। एक, जाहिर है, वह कठोरता है, जो आत्म-पकड़ का एक रूप है। अन्य दोष बहुत दूर दे रहा है अपराध से बाहर, या शर्म से बाहर, या गर्व से बाहर उदारता नहीं है। कुछ वापस पाने के लिए उदारता नहीं है; यह अनुचित स्वार्थ का एक रूप है, जो स्वयं को करुणा के रूप में प्रच्छन्न करता है।

केंप्पर कार्तर रिनपोछे ने इस तरह समझाया: उन्होंने कहा, "लोग मुझे देखना चाहते हैं और हर समय मुझसे बात करना चाहते हैं। अगर मैं हर किसी के साथ मिला, तो मुझे खाने या आराम करने के लिए कोई समय नहीं होता। मैं कुछ हफ्तों में मर जाऊँगा और फिर मैं किसी के लिए अच्छा नहीं होगा। इसलिए मैं उस समय को सीमित करता हूं जब मैं साक्षात्कार के लिए दे सकता हूं। " यह असाधारण दयालु व्यक्ति सिखा रहा था कि हर किसी को हां कह रहा है दया नहीं है यह दासता का एक रूप है, शायद अपराध में पैदा हुआ है। करुणा न कहने पर परमिट

करुणा का मार्ग के पहले प्रमुख पहलू पर आधारित है, जो हमें स्वयं की देखभाल करने के लिए, हमारे लिए तथा दूसरों के लिए भी सिखाता है अपने गहरे अर्थ में, इसलिए, करुणा विकसित करना हमें अपने शारीरिक और आध्यात्मिक भलाई के लिए जो कुछ भी ज़रूरी है और जो कि हम दूसरों को दे सकते हैं, उसके बीच एक संतुलन प्राप्त करना शामिल है। करुणा एक व्यक्ति होने और दूसरों के साथ संबंध में होने के बीच संतुलन है

सरलता विकसित करने के लिए बुद्धि विकसित करना है

पथ का तीसरा सिद्धांत पहलू उस ज्ञान को विकसित कर रहा है जो सभी घटनाओं की शून्यता को महसूस करता है, जिसमें स्वयं की शून्यता भी शामिल है। इस विशेष ज्ञान, अंतर्दृष्टि, विषासन और अन्य उन्नत ध्यान जैसे कि महामुद्रा और ज़ोज़ चेन के द्वारा प्राप्त की जाती है। विपश्यना का अर्थ है "विशेष या बेहतर अंतर्दृष्टि।" विपश्यना का फल ज्ञान है जो शून्यता को महसूस करता है। यह छठे पैरामीता का ज्ञान है, छठे श्रेष्ठता है। यह देखने की क्षमता का पूर्ण विकास है और ऐसा है, इस प्रकार, avidya का प्रतिद्वंद्वी, अज्ञान जो हमारे आत्म-लागू संकटों और दुःख की जड़ में है।

ज्ञान जो शून्यता को महसूस करता है वह अस्तित्व के तथ्यों के अनुरूप है। जैसा कि हमने पहले कहा था, यह खुशी की स्थायीता के लिए एक शर्त है। शून्यता की प्राप्ति दुनिया के एक सुसंगत विश्वविज्ञान प्रदान करती है जो जीवन के मार्गदर्शन के लिए एक ठोस नींव के रूप में सेवा कर सकती है। अगर घटनाएं अस्थायी और सच्चे पदार्थों के खाली हैं, यदि आत्म अस्थायी है और पदार्थ या आत्मा की कमी है, तो हमें इनकार और दमन करने की बजाय तथ्य को स्वीकार करने के लिए हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करना होगा। हमें पहचानने, रक्षा करने, संरक्षित करने और स्वयं का विस्तार करने के लिए ठोस, स्थायी संदर्भ बिंदु खोजने के अहंकार के प्रयासों के बारे में सावधान रहना चाहिए (जागरूक होना)। क्योंकि हम अपने आप को और दूसरों पर ज़्यादा पीड़ित पीड़ितों का कारण है।

पथ का पहला सिद्धांत पहलू, त्याग, हमें खुद की देखभाल करने के लिए सिखाता है, कम से कम हम दूसरों पर बोझ नहीं हैं यह आत्म-अनुशासन और आत्मनिर्भरता में प्रशिक्षण है। पथ, करुणा का दूसरा सिद्धांत पहलू, हमें अपने अपमानजनक शोक व्यक्तित्व पर काबू पाने और दिल में अन्य लोगों से जुड़ने की अनुमति देता है, जिसका मतलब है कि उनकी खुशी परियोजनाओं के प्रति सहानुभूति है। यह प्यार संबंधों का रहस्य है पथ का तीसरा सिद्धांत पहलू यह है कि शून्यपन को साकार करने का ज्ञान। यह ज्ञान है जो नर्तक के बिना नृत्य के रूप में अस्तित्व को देखता है। जब हमारे अपने दिमाग में आध्यात्मिक यात्रा हमें इस ज्ञान की ओर ले जाती है, तो हंसने और डांस में शामिल होने के अलावा कुछ भी नहीं है।

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
स्नो लायन प्रकाशन. में © 1997.
http://www.snowlionpub.com

अनुच्छेद स्रोत

खुशी की परियोजना: तीन ज़हरों को बदलना जिससे हम अपने आप को और दूसरों पर दंड पीड़ित हो गए
रॉन Leifer, एमडी द्वारा

शांति और खुशी ढूँढना: बौद्ध पथ के पहलुओंस्पष्ट रूप से लिखा, समझने में आसान और अभ्यास में डाल दिया। डॉ। लेफर, एक मनोचिकित्सक, पश्चिम में चिंता और अवसाद के स्रोतों में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करने के लिए अपने बौद्ध अभ्यास और उनके नैदानिक ​​अनुभव से उधार लेता है। वह एक सम्मोहक मामला बनाते हैं कि जिन प्रोजेक्ट्स को हम विकसित करते हैं, वे हमें खुश करने के लिए विकसित होते हैं
दुख। पुस्तक एक उद्देश्य रुख लेती है और राजनीति, धर्म और कई अन्य विश्वास प्रणालियों पर वास्तविकता की जांच करती है जो हम अपने समाज में काम करते हैं ताकि दर्द और पीड़ा को कम किया जा सके और उन चीजों के लिए प्रयास करें जो हमें खुशी और अनन्त आनंद ले सकें।

/ आदेश इस पुस्तक की जानकारी.

के बारे में लेखक

रॉन लेइफ़र, एमडी एक मनोचिकित्सक है, जो डॉ। थॉमस स्ज़ाज़ और मानवविज्ञानी अर्नेस्ट बेकर के तहत प्रशिक्षित थे। उन्होंने सत्तर के दशक में विभिन्न बौद्ध शिक्षकों के साथ अध्ययन किया और एक्सएंडएक्सएक्स ने न्यूजर्क के वुडस्टॉक में कर्म त्रियाना धर्माचार्क के मशहूर, खेंतरो खारत रिनपोछे के साथ शरण की शपथ ली। उन्होंने 1981 में न्यूयॉर्क शहर में पहले केटीटी बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा सम्मेलन का आयोजन करने में मदद की। 1987 के बाद से, वह साथ जुड़े रहे हैं नामग्याल मठ एक छात्र और शिक्षक के रूप में इथाका, न्यूयॉर्क में डा। लेफर ने व्यापक रूप से भाषण दिया है और विभिन्न प्रकार की मानसिक समस्याओं के पचास से अधिक लेख प्रकाशित किए हैं। उन्होंने हाल ही में बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा के बीच परस्पर क्रिया करने के लिए पूरी तरह से अपना ध्यान केंद्रित किया है.

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