प्रार्थना शांति, शांति होने के नाते, शांति का खुलासा जहां यह छिपा है

प्रार्थना शांति, शांति होने के नाते, शांति का खुलासा जहां यह छिपा है
छवि द्वारा imazite

1995 की गर्मियों में मुझे बोस्निया के पहाड़ों में बारह अद्भुत दिनों को रहस्यवादियों के साथ बिताने का मौका मिला, जिन्होंने खुद को प्रकाश के दूत कहा। जब मैंने उनके साथ किया तो मैंने अपनी चेतना पर एक अमिट छाप छोड़ी और हमेशा शांति की अवधारणा से संबंधित तरीके को प्रभावित करूंगा। उन्होंने मुझसे कहा: "हमारी भूमिका शांति को लाने की नहीं है कि वह कहां है, बल्कि शांति को प्रकट करने के लिए जहां वह छिपी है।" यह एक वाक्य मेरे मंत्रालय की नींव बन गया, और जैसे-जैसे मैं दुनिया के उन क्षेत्रों की यात्रा करने लगा, जहाँ सदियों से घृणा और हिंसा से शांति अधिक थी, मैंने सीखा कि वे सिर्फ शब्द नहीं थे, बल्कि एक शक्तिशाली वास्तविकता थे।

शांति के दूत ने कहा, कुछ है जो मन के साथ समझा जा सकता है, नहीं है लेकिन दिल के साथ अनुभव होना चाहिए. यह समझ की कोशिश करो और यह चला गया है, शांति का वर्णन शब्दों को लिखने की कोशिश है और यह हवा की तरह गायब हो जाती है.

शांति हमेशा वर्तमान है

लाइट के दूतों ने कहा कि शांति हमेशा मौजूद है, कि यह हमारे अस्तित्व का सरल सच तो यह है. सवाल तो बन जाता है, "कहाँ हिंसा से आता है निश्चित रूप से अच्छाई और बुराई के कंधे से कंधा मिलाकर मौजूद है?." तथ्यों को इस सिद्धांत को साबित करने लगते हैं, हम हर जगह के लिए देखो हम विभाजन, जुदाई, और शांति के लिए की जरूरत है देखते हैं. शांति के इस तरह के रूप में एक दुनिया की नींव कैसे हो सकता है, जहां बच्चों को हर रोज मौत और जातीय सदियों के लिए युद्ध के क्रोध के लिए भूखा है? यह हमारे इन बुराइयों का विरोध करने के लिए और सक्रिय रूप से अन्याय के खिलाफ लड़ने के काम नहीं है? यह, सब के बाद है, क्या हम हमेशा हमारे सभी नायकों द्वारा बताया गया है, उम्र के जो सामाजिक कलह के ज्वार बारी मदद की है के दौरान सभी पुरुषों और महिलाओं.

या उन्होंने किया? निश्चित रूप से सामाजिक सक्रियता की विरासत है, जिन्होंने "अच्छी लड़ाई लड़ी है" और हिंसा और भय के शिष्यों का विरोध किया। फिर भी इन लोगों के बीच भी कार्रवाई के अलग-अलग तरीके हैं, और जो एक के लिए काम करता है, जरूरी नहीं कि वह दूसरे के लिए भी काम करे।

मार्टिन लूथर किंग ने अपने रंग या नस्ल की परवाह किए बिना सभी लोगों के लिए समानता सुनिश्चित करने के लिए एक अहिंसक क्रांति को बढ़ावा दिया और मैल्कम एक्स ने शांति के लिए अपने जुनून को साझा किया। और फिर भी ये लोग इस अंत को लाने के लिए हमेशा उपयुक्त विधि पर सहमत नहीं हुए। राजा शांति पाठ के गांधी विद्यालय के प्रस्तावक थे, जबकि मैल्कम एक्स एक अलग दृष्टिकोण के साथ अन्याय का सामना करता था। समान लक्ष्य, विभिन्न सूत्र।

विरोधी युद्ध या शांति समर्थक है?

मदर टेरेसा एक बार पूछा गया था कि वह क्यों 1960 के दौरान युद्ध विरोधी प्रदर्शनों में भाग लिया कभी नहीं. वह सिर्फ मुस्कुराया और कहा, "मैं एक युद्ध विरोधी प्रदर्शन के लिए जाना कभी नहीं होगा, लेकिन जैसे ही आप एक समर्थक शांति रैली है, मैं वहाँ रहूँगा."

द एमिसरीज ऑफ़ लाइट शांति के एक अलग स्कूल का एक उदाहरण है। वे दुनिया के गुप्त स्थानों में मौजूद थे, जैसे बोस्निया के पहाड़ों पर, बाहरी पर परिवर्तन लाने के लिए आंतरिक विमानों पर काम करना। उन्होंने कभी विरोध नहीं किया और न ही अपनी आवाज उठाई। उन्होंने माना कि एक गहरा कानून है जहां मौलिक परिवर्तन वास्तव में किया जाता है, और एक बार जब यह चेतना में बदलाव होता है, तो बाहरी दुनिया स्वाभाविक रूप से जगह में आ जाती है।

जो प्रश्न उन्होंने पूछा वह एक सरल है: "क्या प्रभाव के स्तर पर कार्य करना बेहतर है, या कारण स्तर पर जहां प्रभाव पैदा होता है?" यह वास्तव में इस पुस्तक का आवश्यक प्रश्न है। (शांति प्रार्थना Gregg Braden और Doreen सदाचार जेम्स एफ Twyman के, द्वारा)

तो कारण स्तर पर शांति के लिए काम करने का क्या मतलब है? यदि उनका पूर्व कथन सत्य है, तो शांति ही वास्तविकता की नींव है, तो यह इस नींव की ओर है कि हमें अपना उत्तर खोजने के लिए मुड़ना चाहिए। एमिसरीज का मानना ​​था कि वास्तविकता मन में पैदा होती है और फिर दूसरी दुनिया में फैलती है, न कि दूसरे तरीके से। शांति, तब ही प्रबल हो सकती है, जब भय के पैटर्न जो संघर्ष को अस्तित्व में लाने की अनुमति देते हैं, और यह रिलीज उस जगह पर होनी चाहिए जहां संघर्ष पैदा हुआ था, जो कि मन है।

हमने दुनिया के एक क्षेत्र में या किसी अन्य क्षेत्र में प्रगति को कितनी बार देखा है, जिसे हम 'बाहरी शांति' कहेंगे, जिसे केवल दूसरे स्तर की कलह से बदला जाएगा? यदि आप अपने घर के एक विशेष कमरे में फर्नीचर से थक गए हैं, तो फर्नीचर को स्थानांतरित करने के लिए क्या अर्थ है? यह अलग लग सकता है, लेकिन वास्तविक समस्या का समाधान अभी तक किया जा सकता है।

दूत के नजरिए से यह और अधिक समझ में आता है के लिए फर्नीचर को हटाने के लिए और अधिक शुरू की. यदि कुर्सियों और सोफे वॉलपेपर मेल नहीं खाते, तो फर्नीचर है कि लगता है.

समस्याओं को संबोधित

लेकिन इसका मतलब यह है कि हम 'बाहरी शांति देनेवाला पूरी तरह त्याग दें और हमारे कमरे ध्यान में पूरे दिन बैठ रहे हैं? जरूरी नहीं. बात दूत बनाया था कि हम सच्चा ज्ञान के अधिकारी नहीं है जब तक हम इस समस्या है जहाँ यह वास्तव में है को संबोधित नहीं कर सकते हैं जहां यह हो रहा है. तो फिर हम की संभावना के लिए कार्य के लिए प्रेरित किया जाएगा, लेकिन हम एक नई जगह से एक व्यापक और अधिक प्रबुद्ध परिप्रेक्ष्य से, कार्य करेगा.

एक बार फिर, मदर टेरेसा का एक शानदार उदाहरण था. वह उसे clenched मुट्ठी के साथ दुनिया भर में नहीं चला था, गुस्से से भरा है. वह करुणा के शांत स्थान का आयोजन किया, और वह हर वह मिले कि दया बढ़ाया. और जब एक विशेष स्थिति में तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता है वह एक पल के लिए संकोच नहीं था, लेकिन बंद हो गया उसके घुटनों सेवा करने के लिए. और अभी तक उसकी मुस्कान फीका खासकर जब वह एक मरते हुए आदमी, औरत या उसकी बाहों में आयोजित कभी नहीं. वह क्या हो रहा है, हो सकता है क्योंकि उसके मन में तो वह क्या जानता था कि वहां गया था पर ध्यान केंद्रित किया गया प्रतीत होता है द्वारा बेवकूफ़ नहीं बनाया गया था. वह पवित्रता वह देखा हर जगह देखा, और उस पवित्रता उसे दुनिया की नींव बन गया.

मदर टेरेसा कुछ होने के लिए, प्रार्थना और शांति प्रार्थना 'के बीच अंतर को समझा. उसके जीवन एक प्रार्थना है, लेकिन यह शब्द के पारंपरिक परिभाषा के लिए ही सीमित नहीं था. वह दुनिया पर आवश्यक शांति है कि, लेकिन एक दुनिया है कि पहले से ही चंगा हो गया पर नहीं लग रही थी. वह लगता है कि वह कलकत्ता एक मरते हुए बच्चे पकड़ में नहीं किया था, वह जानता था कि वह शिशु यीशु पकड़े स्वर्ग में था. और अभी तक, उसके हाथ और उसके पैरों को निरंतर गति में थे, के लिए उसे पता चला कि 'असली दुनिया' पर देख रहे हैं किसी के दर्द को नकार मतलब नहीं था. "सब कुछ दे दो," वह अक्सर कहा, "जब भी यह दर्द होता है ... खासकर जब यह दर्द होता है," लेकिन भगवान की दृष्टि है कि हर बीमार भर देता है और हर मन की शांति लाता है की दृष्टि खो नहीं है.

शांति प्रार्थना: इसका मतलब क्या है?

तो 'प्रार्थना शांति' शब्द का वास्तव में क्या मतलब है? आइए प्रार्थना के एक और पारंपरिक रूप को परिभाषित करते हुए शुरू करें, कि किसी ऐसी चीज के लिए जो हमें विश्वास है कि हमारे पास पहले से नहीं है। इसे 'प्रार्थना की प्रार्थना' कहा जाता है, जो किसी विशेष अभाव को मानने के साथ शुरू होती है, और फिर यह विश्वास करना कि वहाँ एक भगवान है, एक आध्यात्मिक सांता क्लॉस की तरह, जो हमें दे सकता है।

इस तरह की प्रार्थना के साथ कई समस्याएं हैं। मुख्य रूप से यह एक प्रकार की आध्यात्मिक निर्भरता को स्थापित करता है और बनाए रखता है जिसे हम पूरी तरह से पार नहीं कर सकते। यह अलगाव का अंतिम कार्य भी है, हमारे निर्माता से कम या अलग होने के लिए अहंकार की आवश्यकता है। यह विचार कि हम ईश्वर के साथ एक हैं, को सबसे बड़ी निन्दा के रूप में देखा जाता है, क्योंकि हम कभी भी एक सेवक के स्तर से विदा नहीं ले सकते, कभी भी ईश्वरीय के साथ सच्चे संवाद में प्रवेश नहीं करते हैं। ऐसा करने के लिए वास्तव में परेशानी को आमंत्रित करना होगा, क्योंकि तब हम जो बनाते हैं उसके लिए हमें जिम्मेदार होना होगा।

वहाँ वास्तव में प्रार्थना की एक तकनीक है कि वर्षों के हजारों के लिए अभ्यास किया है, लेकिन जो पश्चिम करने के लिए सत्रह सौ साल पहले खो गया था. मैं इस साल के लिए संदिग्ध था, लेकिन यह नहीं था जब तक Gregg Braden साथ मेरी दोस्ती गहरा है कि मैं वास्तविक विवरण सीखा. अपनी पुस्तक में दुनियाओं के बीच चलना ग्रेग कई प्राचीन परंपराओं और दिखाता है कि कैसे इन संस्कृतियों प्रार्थना की विज्ञान की एक बहुत ही उन्नत समझ, बहुत अधिक से हमारे तथाकथित आधुनिक चर्चों के अधिकारी दावा उन्नत के पास की शिक्षाओं पर ध्यान केंद्रित है. मैं एक पूरे नए स्तर पर इस विज्ञान की सराहना करने के लिए शुरू किया, और सामग्री के लिए ग्रेग जुनून मुझ पर बंद रगड़ना शुरू कर दिया.

प्रार्थना क्या आप चाहते हैं के लिए पूछ रहा से अधिक है

पूर्वजों करने के लिए, प्रार्थना के लिए पूछ रहे हैं कि वे क्या चाहते थे की तुलना में अधिक था. वे जानते थे कि वे बनाया मानसिक निर्णय केवल एक पूरी प्रणाली है कि प्रार्थना की रचनात्मक शक्ति सक्रिय एक हिस्सा थे. मन विश्वास, वे, नक्शे की तरह है. एक नक्शे पढ़ने से क्षेत्र की व्याख्या कर सकते हैं, और यहां तक ​​कि सबसे अच्छा करने के लिए आदेश में लेने के लिए एक विशेष गंतव्य पर पहुंचने के लिए मार्ग निर्धारित कर सकते हैं. लेकिन मन है कि गंतव्य के लिए शरीर को स्थानांतरित नहीं कर सकते. यह मदद की जरूरत है, जैसे एक कार में गैस की जरूरत है. तो मन वाहन के साथ काम करते हैं, अपने रास्ते का निर्देशन कर सकते हैं, और इसलिए यात्रा को पूरा.

दूसरे शब्दों में, एक प्रार्थना है कि मन में ही केंद्रित है एक बहुत ही कमजोर प्रार्थना है. यह कोई गैस नहीं है, और यह पूरी तरह से उनके सपनों का अंतिम पूरा करने के लिए एक व्यक्ति को स्थानांतरित करने में असमर्थ है. अन्य तत्वों के लिए आवश्यक सामग्री है कि जब संयुक्त एक कीमिया प्रतिक्रिया बनाएँ. यह विज्ञान का आधार है कि हर परंपरा से मनीषियों को महारत हासिल है और सदियों के लिए सिखाया है.

तो क्या सत्रह सौ साल पहले हुआ था कि हमें इस महत्वपूर्ण प्रौद्योगिकी खो? मैं व्यक्तिगत रूप से विश्वास नहीं है कि यह एक दुर्भावनापूर्ण निर्णय है कि इस जानकारी के कारण इतने लंबे समय के लिए दफन हो गया था. मुझे लगता है कि यह अज्ञान, विश्वास है कि लोगों को इस तरह के एक शक्तिशाली प्रणाली के लिए तैयार नहीं थे के कारण था पसंद है.

स्क्रॉल "खोया"

चौथी सदी में ईसाई चर्च के नेताओं के नीस में एक साथ आए एक अधिकारी का सिद्धांत है कि हर किसी के द्वारा स्वीकार किया जाएगा निर्धारित. कुछ ग्रंथों में अपनाया और दूसरों को अस्वीकार कर दिया गया. ग्रंथों कि ईसाई धर्मशास्त्र के वर्तमान संस्करण के लिए पुष्टि साथ एक पुस्तक है कि वे अंत में 'बाइबल', और दूसरों को कहा जाता है में ही थे, दुर्लभ पांडुलिपियों के दर्जनों और दर्जनों नष्ट कर दिया गया. यदि यह है कि इन ग्रंथों में दफन कर दिया कुछ मठों की दूरदर्शिता के लिए नहीं किया गया था, हम हम क्या खो दिया था कभी नहीं महसूस हो सकता है.

द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद, खोजों किया गया है कि बाइबिल विद्वानों की दुनिया हिल. 1945 में ऊपरी मिस्र में नाग Hammadi में एक किसान एक मिट्टी तेरह पेपिरस चमड़े, जो एक Gnostic समुदाय द्वारा दफन कर दिया गया है लगा रहे हैं में ही पुस्तकों के एक पुस्तकालय से युक्त जार खुला. और तो 1947 में, इसराइल में मृत सागर के पास पहाड़ों के बीच, बेडुइन खानाबदोशों गलती से एक गुफा है जहां पवित्र ग्रंथों की मात्रा Qumran पास मठ से Essenes के यहूदी संप्रदाय के सदस्यों द्वारा छुपाया गया था पाया. वे तथाकथित यशायाह पत्रिका, जो यशायाह की विहित पुस्तक से बहुत अलग है.

मृत सागर स्क्रॉल में से कई टुकड़े टुकड़े कर रहे हैं और, उनके मूल्य की अज्ञानता के माध्यम से, कुछ नाग हम्मादि पिपरी जलाए गए थे। बहरहाल, इन पुस्तकों को विनाश के लिए चिह्नित किए जाने के बाद पहली बार, आधुनिक दुनिया ने संसाधनों का खजाना, और हमारे पूर्वजों की रहस्यमय शिक्षाओं के बारे में जानकारी हासिल की है।

इनमें से कई किताबें दशकों से जनता के नज़रिए से छिपी हुई थीं, ऐसी सामग्री की परिवर्तनकारी शक्ति थी। केवल हाल ही में उनमें से अधिकांश जारी किए गए हैं, और सामग्री ने दुनिया को झटका दिया है। थॉमस के सुसमाचार नाग Hammadi से, जिसमें यीशु की बातें शामिल हैं, अभी भी वेटिकन द्वारा विधर्म का शासन है.

Essenes की बुद्धि

Essenes, एक रहस्यमय संप्रदाय Qumran पर केंद्रित है, ज्ञान तक गहरी और अमीर की तुलना में सबसे ब्रह्मविज्ञानियों उम्मीद थी. यह अब आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि यीशु ने अपने आप की संभावना एक Essene मालिक था, और उसके सबक और दृष्टान्तों के कई Essene शिक्षाओं से सीधे आ गया. लेकिन यह प्रार्थना करने के लिए उनके योगदान है कि हम यहाँ के साथ संबंध हैं, और उनके योगदान विशाल था.

इस प्राचीन समुदाय ने प्रार्थना की एक प्रणाली विकसित की जो हमारे पास आज की तुलना में अधिक विश्वसनीय और वैज्ञानिक थी। यह संभव है कि यह ज्ञान हमसे छिपा हुआ था क्योंकि यह इतना शक्तिशाली था, और प्रारंभिक चर्च का लक्ष्य पुजारियों को दिव्यता और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में स्थापित करना था, कुछ ऐसा जो असंभव होता अगर लोग इतने सशक्त होते।

और फिर भी यहाँ असली सवाल यह नहीं है कि क्या हम सत्रह सौ साल पहले इस शक्ति का दोहन करने के लिए तैयार थे। सवाल हमें खुद से पूछना चाहिए - क्या हम अब तैयार हैं? क्योंकि अब समय आ गया है कि सूचना को आखिरकार हमारे लिए सुलभ बनाया जाए।

शांति हम चाहते बनना

इस सवाल का जवाब देने शुरू करने के लिए, 'Essenes मौलिक प्रार्थना के बारे में शिक्षण में देखो. इस पुस्तक का शीर्षक है, शांति प्रार्थनाबुनियादी सिद्धांत पर जो प्रार्थना के हर दूसरे सिद्धांत बनाया गया है राशियाँ. Gregg Braden कहते हैं, "हम शांति हम चाहते हो जाना चाहिए." दूसरे शब्दों में, किसी भी अनुभव को बढ़ाने के लिए जिस तरह से कि अनुभव के साथ होश में गूंज में आते हैं, या एक समान आवृत्ति पर थरथरना है. इस अर्थ में शब्द 'प्रार्थना' का अर्थ हो जाते हैं, या की तरह हो. यदि आप शांति का अनुभव करना चाहते हैं, शांति हो गया है. हम तो खुद को प्रार्थना के स्रोत, के बजाय लाभार्थी के रूप में अनुभव करने में सक्षम हैं.

यह विचार बहुत प्रार्थना की हमारी परंपरागत समझ है कि आप इस बिंदु पर खो दिया जा सकता है के लिए विदेशी है. यह इस तरह सोचो: जब आप कुछ होने के लिए प्रार्थना करते हैं, तो आप इस तथ्य है कि यह पहले से ही वहाँ नहीं है पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं. यह जिस तरह से हम में से ज्यादातर के लिए प्रार्थना करने के लिए सिखाया गया है. दो मुख्य शब्द आत्मा इस मामले में सुनता है, और कर रहे हैं 'वहाँ नहीं' तो यह असली प्रार्थना बन जाता है. आत्मा thereness नहीं 'के साथ प्रतिध्वनित है, और इसलिए वांछित राज्य को आकर्षित करने के लिए कुछ भी नहीं है.

शांति लग रहा है

लेकिन जब हम शांति प्रार्थना करो, क्या हम वास्तव में कर रहे हैं के रूप में यदि हम चाहते हैं शांति पहले से ही वहाँ है महसूस कर रही है. हम प्रार्थना के पूरा होने के बजाय कमी महसूस हो रहा है, और आत्मा तदनुसार जवाब. यह शांति के साथ resonate करने के लिए, अपने क्षेत्र की शांति का अनुभव में ड्राइंग, के बाद से यह है कि क्या मन पर ध्यान केंद्रित किया है शुरू होता है. प्रार्थना स्वचालित रूप से उत्तर दिया है क्योंकि आत्मा की स्थापना की एक कोड का पालन किया है, राज्य है कि पहले से ही किया गया है बजाय अनुभव है कि विरोध किया गया है महसूस आकर्षित.

यह सूत्र जितना सरल है, लगभग दो हजार वर्षों से यह संदेह और बहस का विषय रहा है। यह विचार कि हम शक्तिशाली आध्यात्मिक प्राणी हैं, ने उन संस्थानों को धमकी दी है जो हमारे दिव्य विकास की रक्षा के लिए थे। क्यूं कर? केवल इसलिए कि किसी संस्था का अस्तित्व कभी-कभी उस सत्य से अधिक महत्वपूर्ण होता है जिस पर संस्था की स्थापना की गई थी। इसलिए, सच्चाई को छिपाया जाना चाहिए, जब तक कि हम इस बिंदु पर परिपक्व न हो जाएं कि संस्था सत्ता खो देती है। आखिरकार, हम अक्सर धर्म का उपयोग उसी तरह करते हैं जैसे हम एक व्यवसाय का उपयोग करते हैं - शक्ति और प्रतिष्ठा हासिल करने के लिए।

यदि लोगों को यह एहसास होना शुरू हो जाता है कि वे ईश्वर के साथ एक हैं और किसी भी मध्यस्थ को हमारे दैवीय विरासत का अनुभव करने की आवश्यकता नहीं है, तो संस्थान को अपना रूप बदलने की आवश्यकता होगी, और यह किसी के लिए भी सबसे बड़ा खतरा है जो संस्थान को अपरिवर्तित रखना चाहता है।

भविष्यवाणी: शांति अंतिम पर कायम

पूर्वजों ने एक समय के बारे में बात की थी जब यह सब बदल जाएगा, जब पानी इतना अधिक बढ़ जाएगा कि लेवी अंत में टूट जाएगी, लाइट के साथ पूरी घाटी में बाढ़ आ जाएगी। बहुत से लोग मानते हैं कि हम अब उस भविष्यद्वाणी के युग में प्रवेश कर चुके हैं, जब शांति बनी रहती है, और ऐसे कई संकेत हैं जो इस सिद्धांत की पुष्टि करते हैं।

अधिकांश संस्कृतियों में किंवदंतियों और कहानियां हैं कि 'ग्रेट शिफ्ट' के दौरान क्या होगा, और ये किंवदंतियां खतरनाक दर पर पूरी हो रही हैं। और इन प्राचीन ग्रंथों का विमोचन इसके साथ-साथ संबंधित है, क्योंकि यह कैसे एक संयोग हो सकता है कि लगभग दो हजार वर्षों से दफन पवित्र पुस्तकालयों को दो साल से अधिक नहीं सुलझाया जाएगा?

यह हो सकता है कि हम अंत में हमारे अविश्वसनीय शक्ति का एहसास करने के लिए तैयार हो सकता है, और इसका इस्तेमाल करने के लिए एक प्यार के कानून के बजाय डर के नियमों पर आधारित दुनिया बनाने? है समय आ गया है जब हम होश में ब्रह्मांड में सबसे शक्तिशाली बल को लागू करने लगते हैं?

और फिर भी हम में से कुछ अभी भी फांसी के कारणों का पता लगा सकते हैं ऐसा हो सकता है कि, व्यक्तियों के रूप में, हमें अपनी शक्ति पर संदेह हो। शायद हमने एक बार इसे गुस्से में फिट किया था, और इसके विनाशकारी प्रभावों को देखते हुए, इसके उपयोग को रोक दिया।

हमें इस बात का डर है कि हमारे पास बिना किसी साइड इफेक्ट के अपनी खामियों को पूरा करने के लिए इसकी शुद्धता की कमी है। क्या शांति की प्रार्थना करने का अनुभव, शांति बनने का, हमें सुरक्षित रूप से इस दहलीज पर ले जाएगा ताकि अचानक, आश्चर्यजनक रूप से, हम खुद को शुद्ध समझें?

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
खोजोर्न प्रेस, www.findhornpress.com

अनुच्छेद स्रोत

जेम्स एफ Twyman द्वारा शांति प्रार्थना,
Gregg Braden और Doreen सदाचार, पीएच.डी. के साथ बातचीत में

 यह पुस्तक शांति के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका है। और फिर भी यह एक ऐसे विषय से आता है, जो शायद ज्यादातर लोगों की अपेक्षा से भिन्न है। Demonstr सेवन पाथवे टू पीस ’के माध्यम से, पुस्तक दर्शाती है कि ब्रह्मांड में प्रेम ही एकमात्र वास्तविक शक्ति है। इसलिए, शांति हमेशा मौजूद होती है, तब भी जब संघर्ष प्रबल होता है। जब हम 'प्रार्थना शांति' करते हैं, तो हम वास्तव में उस शांति को बढ़ाते हैं जो घृणा की परतों के नीचे छिपी हुई है, इसे सचेत अनुभव में खींचती है।

जानकारी / आदेश इस पुस्तक

के बारे में लेखक

जेम्स Twyman, लेख के लेखक: शांति प्रार्थनाजेम्स Twyman, (शांति Troubadour), एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध लेखक है. वह के लेखक है लाइट के दूत, मास्टर के पोर्ट्रेट, प्यारी शिष्य का रहस्य, शांति प्रार्थना के रूप में अच्छी तरह से एक संगीतकार है जो दुनिया भर में हिंसा और कलह की सबसे खराब क्षेत्रों के कुछ में शांति संगीत प्रदर्शन के रूप में. उसकी वेबसाइट पर जाएँ www.jamestwyman.com.

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