डर प्रिंसिपल बल है कि हमारे दिल विभाजित है. यह ऐसा करने के लिए जारी जब तक हम हमारे ध्यान और विश्वास देता है कि हमें अधिक और वास्तविकता के अधिक के लिए मौजूद रहने की मांसपेशियों में वृद्धि होगी. जब हम बूझकर हमारे भय से मिलने, हमारे विश्वास बढ़ता है. खुद के गहरे एकांत में, जब डर हमें हमारे घुटनों के लिए लाया गया है और वहाँ कुछ नहीं बचा है, लेकिन यह करने के लिए समर्पण है, हमें पता चलता है कि सभी के साथ हमें समर्थन किया गया है.

डर एक महान देवता, एक है कि हम अगर हम विरोध या किसी भी तरह से यह प्रतिक्रिया कभी नहीं हरा सकता है. विश्वास बढ़ने सीखना एक वृद्धिशील प्रक्रिया है. मैं जानता हूँ कि कोई नहीं, जो पूरी तरह से डर पर विजय प्राप्त की है. मैं निश्चित रूप से नहीं है. लेकिन मुझे पता है कि अगर, एक जीवन भर के अंत में हमारे विश्वास का एक उपाय नहीं सिर्फ दो हमारे सिर पर बाल के बीच अंतरिक्ष से बड़ा हो गया है, हम अपने आप को और बाकी सब के लिए वास्तविकता के बहुत कपड़े बदल डिग्री होगा.

प्रेम का देवता के रूप में इस शक्ति का विरोध करने के लिए डर हमारे भीतर होती है, हम करने के लिए एक बड़ा देवता महसूस करने लगते हैं. मैं शब्द भगवान का उपयोग कर रहा हूँ यहाँ प्रमुख बेहोश बल है कि हमें हमारे जीवन में किसी भी स्तर पर प्रभावित करती है का उल्लेख. हम कह सकते हैं कि इतिहास में इस बिंदु पर, हम में से अधिकांश में, आत्मा भय का बोलबाला के अधीन रहता है.

प्यार की भगवान या भय के परमेश्वर का पालन?

अभी तक वहाँ एक बढ़ती अल्पसंख्यक जिनकी आत्मा प्रेम का देवता का पालन करना है, और इस का प्राथमिक सबूत है कि हमारे जीवन को जानते हैं जो हम वास्तव में कर रहे हैं तड़प का प्रभुत्व है. प्यार हमारे अन्यथा परेशान जीवन के लिए सांत्वना मात्र नहीं है. न ही यह भावुक है, लेकिन सुखद है, यह "गूदा" लोकप्रिय संस्कृति में किया गया है करने के लिए कम है. प्यार, के रूप में वॉल्ट Whitman ने लिखा है, "निर्माण की कीलसोन." कीलसोन उलटना, या एक नौकायन जहाज है कि सभी पतवार फार्म पसलियों को एकजुट करती है की रीढ़ की हड्डी है.

प्यार वास्तविकता की रीढ़ है: यह सब बातों का अटूट संयुक्तता, और सब कुछ के रिश्ते में सब कुछ है. यह से निर्वासन में कुछ भी कभी भी है, वहाँ है कि वास्तव में यहाँ नहीं है, जीवन में कुछ भी नहीं है. यहां तक ​​कि डर लगता है.

जब प्यार हमारे देवता है, हम सब कुछ, भी भय और आतंक के अंधेरी स्थानों के संबंध में अनुमति है. जब प्यार हमारे देवता है, हम जागरूक संबंध में हमारे अनुभव के किसी भी पहलू के लिए दर्ज हैं और जानबूझकर यह भुगतना जब तक हमें पता है कि वास्तविकता के बहुत कपड़े प्यार है सकते हैं. वहाँ हमेशा यह है कि हम में से प्रत्येक के भीतर है कि अपने सभी रूपों में डर से अधिक है.

डर के परमेश्वर विघटन और विलुप्त होने के लिए बिक्रीसूत्र

डर के देवता आशा प्रदान करता है, लेकिन आज्ञाकारिता की मांग: यह करने के लिए, यह प्राप्त करने के लिए, इन नियमों का पालन करें और आप सुरक्षित हो जाएगा, तुम खुश हो जाएगा. लेकिन कीमत हम भ्रम है कि हम इस तरह की खुशी और सुरक्षा प्राप्त कर सकते हैं के लिए भुगतान के अस्तित्व के लिए एक अनन्त लड़ाई, एक है कि हमेशा कमी की भावना से शुरू होता है. डर के देवता हमारे अस्तित्व का प्रथम शिक्षक था. इसमें कोई शक नहीं, हम डर के बिना बच नहीं सकता. लेकिन अब यह भगवान के लिए हमारे नासमझ आज्ञाकारिता हमें समाज के हर स्तर पर विघटन के साथ खतरा है और, शायद, हमें भी विलुप्त होने के लिए नेतृत्व कर सकते हैं.

अस्तित्व और सुरक्षा के साथ हमारे जुनून हमेशा अंत में हमें वापस भय और अपने सभी minions के बिजली, नियंत्रण, धर्म, ईर्ष्या, ग़रीबी, लोभ, दोष, नफरत, और बदला ओर जाता है. हम कल्पना की सुरक्षा के लिए अंतहीन आशा में रहते हैं, बाहरी खतरों की एक अंतहीन फौज से स्वतंत्रता के लिए, लेकिन बहुत है कि खाल जड़ डर की उम्मीद है, जो कि हम अभी तक पूरा करने और पकड़ नहीं बदल गया है. आशा है कि हमारे अस्तित्व के चक्र से बाहर तोड़ कभी नहीं कर सकते हैं.

जबकि डर आज्ञाकारिता पर पनपती है, प्रेम का देवता केवल होश में रिश्ते के लिए पूछता है, और भगवान का एक अमूर्त विचार नहीं है, लेकिन हर पल की तुरंत्ता. जब डर एक विशेष क्षण के अधिपति है, अंतहीन चिंता के साथ हमारे मन को भरने और एक आशा व्यक्त परिणाम या इनाम के लिए, प्यार पकड़ और हमारे जागरूक खुद का समर्थन के रूप में हम खड़े कांप बारी और का सामना डर ​​की सेवा में कार्यों के सभी प्रकार की मांग ही, सीधे पर, जो भी इसकी आड़. डर का सामना करना पड़ में, हम धीरे - धीरे भय के चक्र से मुक्त हो जाते हैं और आशा और हमारे मानव अस्तित्व के उच्च उद्देश्य को पूरा करने के लिए शुरू प्रकट करने के लिए और हमारे प्राणियों की परिपूर्णता व्यक्त.

अहंकार होने के नाते बुझा आदि डर का सामना

लेकिन क्या हम में से जो भगवान या यीशु में विश्वास या किसी भी अन्य प्रतीक है कि हमें अपने आप से अधिक वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है से हमारे विश्वास प्राप्त की? इस तरह से विश्वास का अनुभव उद्धार का एक प्रतीक पर अपने स्वयं की क्षमता आत्म - पार पेश और फिर उन प्रतीकों से प्रेरणा और जीविका की भावनाओं को पाने की जरूरत पर जोर देता है. लेकिन फिर भी यह हमारे अस्तित्व उन्मुख संस्कृति में सच्चा विश्वास के लिए गुजरता है, यह वास्तव में सिर्फ उधार विश्वास है: हम यह हमारे लिए कुछ बाहरी, कुछ हम सोचते हैं या कल्पना कर सकते हैं, कि जो कि यीशु में रहते साकार बिना उधार ले और सभी महान आत्माओं के रूप में अच्छी तरह से अपने आप में रहता है. यह मौलिक चेतना है, जो हर किसी को एहसास करने की क्षमता है स्पष्ट रूप से यीशु जब उन्होंने कहा, (में जॉन 8: 58 है) इससे पहले अब्राहम था, मैं हूँ "क्या बात कर रहा था.

उधार के विश्वास पर निर्भर करता है जब हम अंततः अपने आप में विश्वास नहीं है, हम डर की भगवान के कैदियों रहते हैं, भी रूप में हम पूजा माउस हम प्यार के देवता को समर्पित है. हमें पता है कि भगवान क्या चाहता है का दावा है, लेकिन हम अपने स्वयं के सार से अनभिज्ञ रहते हैं. हम एक अस्तित्व आधारित चेतना में निहित होना जारी है. वहाँ एक गहरा विश्वास है कि जागरूकता की शक्ति व्यायाम करने के लिए अपने स्वयं के स्रोत है, क्या जो भी मानना ​​रहा है कि हम कुछ भी करने के लिए पहले अस्तित्व में खोजने से आता है. अगर हम गहरा एहसास है कि हमारे सशर्त विश्वास के दूर अपने स्वयं के देवत्व देने की कीमत पर आता है के लिए पर्याप्त पूछताछ, तो हम विश्वास का सच परीक्षण पूरा: हम अंत में हमारे अहं पूरी तरह से किया जा रहा आदि डर का सामना करना पड़ता है और बुरी बुझा. जब हम इस डर का सामना करना पड़ता है, हम अंत में हमारे प्राणियों के असली स्रोत का एहसास आते हैं.

"भगवान" के साथ समस्या है जैसा कि हम भगवान के बारे में सोचो

भगवान के साथ समस्या यह है कि "ईश्वर" के रूप में हम भगवान के बारे में सोच, हमारे अपने मन की एक रचना है. यदि एक भी क्षण में हमारे देवता - विचार हमें और अधिक पूरी तरह से वर्तमान में हमारे जा रहा है की पूर्णता में प्रवेश करने में मदद करता है, तो यह भगवान के विचार है कि पल में जीवित है, स्वयं और स्वयं के बीच महत्वपूर्ण बदलाव की बातचीत का हिस्सा है. लेकिन जब हमारे भगवान के विचारों को अधिक जागरूकता है कि हमें उन्हें सोचने के लिए अनुमति देता है की तुलना में हमारे लिए असली हो, इन विचारों को हमारी आत्मा कैद शुरू करते हैं.

यह हमेशा हमारे देवता के विचारों से अपनी चेतना को अलग करने के लिए एक गलती है. खुद यीशु ने कहा, "जो कोई भी सभी जानते हैं लेकिन खुद को पता है सब कुछ का अभाव है विफल रहता है." जो कुछ भी हम भगवान के बारे में विश्वास है, हम जानबूझकर या अनजाने में खुद के बारे में बात कर रहे हैं, और अक्सर यह हमारे अस्तित्व के व्यक्तित्व को प्रभावित है कि हम क्या कहते हैं. अगर हम भगवान के लिए हमें लड़ाई या हमारी राष्ट्रीयता या हमारे धार्मिक सर्वोच्चता में समर्थन चाहते हैं, हम एक देवता है जो हमारे कारण legitimates है आविष्कार. यदि हम एक देवता जो हमें exonerates है और हमें माफ कर करना चाहते हैं, हम एक देवता है जो है कि हमारे दिल खुला है. अगर हम चाहते हैं एक देवता है जो जीवन या समर्थक पसंद है, हम हमारे मन में इस देवता बनाते हैं. और एक बार हम इस देवता बनाया है, हम हमेशा सबूत या शास्त्र हमारे विश्वास का समर्थन टीका.

लेकिन यह वास्तव में भगवान क्या करता है या नहीं चाहता है एक सवाल नहीं है. धार्मिक व्यक्ति के लिए भगवान के मन उत्तेजित, रहस्यवादी के लिए, भगवान यह बंद हो जाता है. जब हम एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण से भगवान की बात है कि हम उल्लेख है जो, जब हम इसे की ओर हमारा ध्यान पूरी तरह से चालू करने के लिए, सभी सोचा समाप्त होता है और बजाय हमें दर्शाता है हमारी चेतना, खुद के सच शुरुआत के अकहा स्रोत के वापस. भगवान इस अर्थ में अंतिम दर्पण है: जो कुछ भी हम उस में देख भगवान है. हम खुद के हर पहलू को गले लगाने चाहिए जब तक, अंततः, हम एक पता है कि मैं और भगवान एक हैं.

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Novato, सीए. में © 2007. सभी अधिकार सुरक्षित.
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अनुच्छेद स्रोत:

जागरूकता की शक्ति की खोज होने के नाते मंडल:
रिचर्ड Moss द्वारा.

में इस व्यावहारिक, हाथ पर गाइड, रिचर्ड Moss, उसके शिक्षण चेतना के तीन दशकों पर ड्राइंग, बुद्धिमान चरवाहा की भूमिका निभाता है, के साथ और डर और अन्य सीमाओं से दूर एक यात्रा पर पाठक को प्रोत्साहित. सबसे महत्वपूर्ण बात है, वह हमेशा उपलब्ध कम्पास है कि पाठकों का निर्देशन वापस सच्चे आत्म और वर्तमान क्षण के जादू में प्रदान करता है.

भावनात्मक संघर्ष और पीड़ा के बार-बार पैटर्न के माध्यम से बहुत से लोग अपनी जन्मजात क्षमता में बाधा डालते हैं। यह व्यावहारिक, व्यावहारिक मार्गदर्शिका बताती है कि क्यों और कैसे लोग आदतन इस जाल में फंस जाते हैं और एक ऐसा कार्यक्रम प्रदान करते हैं, जिसे आसानी से रोजमर्रा की जिंदगी में शामिल किया जाता है, जो उन्हें इस विनाशकारी व्यवहार से मुक्त करता है। एक साधारण मंडला का उपयोग करते हुए, पुस्तक उन चार स्थानों को दर्शाती है जहां मनुष्य जाते हैं जब वे खतरे, असहज महसूस करते हैं, या वर्तमान क्षण में पूरी तरह से केंद्रित या जमीन पर नहीं होते हैं। एक चढ़ाई पर पीछे छोड़े गए कंकड़ के निशान की तरह, यह पथ को प्रामाणिक आत्म में वापस खोजने में मदद करता है।

अधिक जानकारी के लिए या करने के लिए आदेश यह पुस्तक (किताबचा)। किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।

इस लेखक द्वारा और किताबें.

लेखक के बारे में

डॉ. रिचर्ड Moss एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित आध्यात्मिक शिक्षक और दूरदर्शी विचारक है. वह के लेखक है जागरूकता की शक्ति की खोज होने के नाते मंडल: और सचेत जीवन और आंतरिक परिवर्तन पर अन्य पुस्तकें। तीस वर्षों तक उन्होंने विविध पृष्ठभूमि के लोगों को जागरूकता की शक्ति के उपयोग में उनकी आंतरिक पूर्णता का एहसास करने और उनके सच्चे आत्म के ज्ञान को पुनः प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन किया है। उनका काम आध्यात्मिक अभ्यास, मनोवैज्ञानिक आत्म-जांच और शरीर जागरूकता को एकीकृत करता है।

आप उससे ऑनलाइन मिल सकते हैं http://www.richardmoss.com.