रॉबर्ट डी नीरो पोस्ट-ट्रू के सिद्धांत: 'क्या आप मुझसे बात कर रहे हैं?'

रॉबर्ट डी नीरो पोस्ट-ट्रू के सिद्धांत: 'क्या आप मुझसे बात कर रहे हैं?'
टैक्सी चालक में, रॉबर्ट डी नीरो के चरित्र, ट्रैविस बिकल, अपनी पागल प्रतिमान में रहती हैं, फिर भी अंततः घटनाओं ने उसे दूसरों की आंखों में हीरो के रूप में बनाया।
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सच्चाई के बाद कई टिप्पणियों ने इसके स्रोतों का पता लगाने का प्रयास किया है। सच कहानियाँ कहाँ से आती हैं, और इसे बनाने के लिए कौन जिम्मेदार है?

इस तरह से देखा, सत्य के बाद कभी नहीं मिलेगा। यह वहां मौजूद नहीं है राजनेताओं के बारे में कुछ भी नया नहीं है और शक्तिशाली बातें झूठ बोल रही हैं, कताई, प्रचार का निर्माण, असंतोष, या बुलशेटिंग माचीविल्लैनिज़म एक राजनीतिक प्रवचन का एक सामान्य शब्द बन गया है क्योंकि यह माचियावेली के विश्वास पर आधारित है कि सभी नेताओं को कुछ बिंदु पर, झूठ बोलना चाहिए

झूठ बोलना राजनीति में एक विपथन नहीं है राजनीतिक सिद्धांतकार लियो स्ट्रॉस, प्लेटो द्वारा उल्लिखित एक अवधारणा को विकसित करने के लिए, शब्द "महान झूठ"सामाजिक सद्भाव बनाए रखने या एजेंडा को आगे बढ़ाने के लिए एक कुलीन वर्ग द्वारा जानबूझकर प्रचारित एक असत्य का उल्लेख करने के लिए।

सत्य के बाद के एजेंटों के बारे में सवाल, और राजनीतिक गड़बड़ी के स्रोतों का पता लगाने के प्रयास, बस सत्यता के बारे में नए और विशिष्ट नहीं हैं। अगर हम असंतोष के उत्पादन के दायरे में सत्य के बाद की तलाश करते हैं, तो हमें इसे नहीं मिलेगा। यही कारण है कि इतने सारे लोग संदेह रखते हैं कि सत्य के बाद की अवधारणा कुछ नया पेश करती है सभी घासियों में सूई नहीं होती है

तो जहां सच के बाद स्थित है, और हम यहाँ कैसे आए? पोस्ट सच्चाई उत्पादन के दायरे में नहीं है, लेकिन रिसेप्शन के दायरे में है। अगर झूठ, असंतोष, कताई, प्रचार और बुलबुले का सृजन हमेशा राजनीति का हिस्सा बन गया है, तो फिर क्या हुआ है कि प्रकाशक उनके लिए क्या जवाब देते हैं।

यह ऑक्सफ़ोर्ड शब्दकोश परिभाषा के बाद सच्चाई यह स्पष्ट बनाता है; सत्य के बाद "उन परिस्थितियों को संदर्भित करता है, जिसमें वास्तविकता भावनाओं और व्यक्तिगत विश्वास की अपील की तुलना में जनमत को आकार देने में कम प्रभावशाली है"

'वास्तविक तथ्यों' के साथ समस्या

हालांकि यह परिभाषा समस्या का सार कब्जा करती है, अधिकांश शिक्षाविदों, विशेषकर मानविकी, कला और सामाजिक विज्ञान (एचएएसएस) में काम करने वाले, तुरंत इसके साथ एक स्पष्ट समस्या की पहचान करेंगे। यह "उद्देश्य तथ्यों" की अवधारणा है थॉमस कुहन, माइकल फौकाल्ट, या लुडविग विटजेंस्टीन के काम के बारे में जागरूकता रखने वाला कोई भी व्यक्ति जान सकता है कि तथ्यों को हमेशा चुनाव योग्य होता है।

अगर वे नहीं थे, तो जटिल नीतिगत मुद्दों पर सार्वजनिक बहस आसान होगा। हम उन पर वास्तविक तथ्यों की पहचान और नीति बना सकते थे।


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तथ्यों सामाजिक निर्माण कर रहे हैं। यदि कोई इंसान नहीं थे, कोई मानव समाज नहीं है और कोई मानव भाषा नहीं है, तो कोई भी तथ्य नहीं होगा तथ्य सामाजिक रूप से निर्मित इकाई का एक विशेष प्रकार है।

तथ्यों में हम क्या दावा करते हैं और क्या मौजूद है के बीच एक संबंध व्यक्त करते हैं। हम दुनिया के बारे में जानकारी देने के लिए तथ्यों का निर्माण करते हैं।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम किसी भी तथ्य को हम कर सकते हैं जो हम करते हैं। क्या कुछ तथ्य बनाता है कि यह दुनिया की कुछ विशेषताओं को कैप्चर करता है जिसके लिए यह संदर्भित करता है। हमारे तथ्यों की वैधता निर्भर करती है, कुछ हिस्सों में, उनके संबंध में वे जिस दुनिया का वर्णन करते हैं कुछ ऐसा कुछ है जो कुछ का वर्णन करने के लिए सही ढंग से विफल रहता है, या कुछ मामलों की स्थिति, एक तथ्य नहीं है।

'वैकल्पिक तथ्यों' दर्ज करें ...

"वैकल्पिक तथ्यों" के बारे में क्या? ऐसा विचार नहीं है जितना दूर लगता है। कुह्न के वैज्ञानिक क्रांतियों का खाका विज्ञान के इतिहास पर सबसे प्रभावशाली शैक्षणिक ग्रंथों में से एक है कुह्न की मानदंडों की अवधारणा सार्वजनिक बहस में छिपी हुई है। लेकिन कुन्हा का वैज्ञानिक "प्रगति" के प्रतिमान में परिवर्तन के माध्यम से होने वाली धारणा केवल वैकल्पिक तथ्यों को वैध नहीं बनाता है, यह उन पर निर्भर करता है

कुह्न के अनुसार प्रत्येक प्रतिमान का अपना वास्तविक तथ्य है एक प्रतिमान में तथ्य वैकल्पिक मानदंडों के अनुयायियों द्वारा तथ्यों के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं हैं। कुह्न ने यह तर्क दिया कि विभिन्न संसारों के वैज्ञानिक अलग-अलग दुनिया में रहते थे।

तथ्य, कुह्न ने तर्क दिया, वे हमेशा व्यापक प्रतिमान के सापेक्ष हैं जैसे, डोनाल्ड ट्रम्प और उनके समर्थक केवल एक अलग प्रतिमान पर कब्जा करने का दावा कर सकते हैं

सच्चाई के नियमों के फौकाल्ट की धारणा से कोई भी ऐसा ही स्थान प्राप्त कर सकता है। फ्यूकॉटल के अनुसार सच्चाई, उस शासन के सापेक्ष है जिसमें यह अंतर्निहित है। और सत्य के नियम समय और स्थान के बीच भिन्न होते हैं।

या कोई व्यक्ति "भाषा के खेल" के विट्गेंस्टीन की धारणा के माध्यम से इस पर संपर्क कर सकता है: जब तक कि खेल के नियमों को समझने में कोई भाग नहीं ले पाता। समकालीन राजनैतिक बहस में तब्दील, बाएं और दायें के पास प्रत्येक का अपना प्रतिमान, शासन, सच्चाई या भाषा का खेल है।

यहां तक ​​कि अगर हम कुहों के मानदंडों की धारणा को स्वीकार नहीं करते हैं, तो केलीन कॉनवे का अर्थ हो सकता है, जैसा कि वह बाद में दावा करने की कोशिश की, कि ट्रम्प प्रशासन का सिर्फ तथ्यों की स्थिति पर एक अलग दृष्टिकोण था, और तथ्यों के मामले में क्या भिन्नता है

केलीन कॉनवे बताते हैं कि व्हाइट हाउस के प्रेस सचिव सीन स्पाइसर ने "वैकल्पिक तथ्यों" की पेशकश की

शिक्षा की भूमिका को स्वीकार करना

फिर, अधिकांश शिक्षाविद इस विचार की वैधता को पहचान लेंगे। जटिल मुद्दों पर हमेशा से कई दृष्टिकोण होते हैं तथ्यों, जैसा कि हम लगातार अपने छात्रों को याद दिलाना, खुद के लिए बात नहीं करते कौन से तथ्यों प्रासंगिक हैं, और उनमें से क्या बनाने के लिए, हमेशा व्याख्या की बात है।

इस प्रकार, सत्य के बाद ज्ञान के निर्माण के लिए जरूरी और महत्वपूर्ण दृष्टिकोण में बौद्धिक वैधता का पता चलता है जो कि शिक्षा के क्षेत्र में दिया गया है। शैक्षणिक जरूरी है, और ठीक ही, सभी सत्य दावों के लिए एक संदेहवादी दृष्टिकोण लेते हैं।

हम छात्रों को अपनी राय व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। हम उन्हें सिखाते हैं कि वैकल्पिक विचार मूल्यवान हैं। नीत्ज़्शैन दृष्टिकोणवाद अधिकांश शिक्षाविदों की डिफ़ॉल्ट स्थिति है, और हम विशेष रूप से नैतिक और राजनीतिक मामलों में निश्चित निष्कर्ष तक पहुंचने के लिए घिनौंद हैं। वास्तव में, सिडनी विश्वविद्यालय अब छात्रों को "सच बताओ".

यह विचार उतना अपमानजनक नहीं है जितना यह ध्वनि हो सकता है, यद्यपि सचमुच "सच्चाई को अनदेखी" के परिणाम होते हैं, जैसा कि हम सच्चाई की राजनीति के साथ खोज रहे हैं, विनाशकारी हो सकता है। लेकिन एक और तरीका समझ में आ गया है, "सत्य सत्य नहीं" एक आत्मज्ञान लोकाचार के साथ पूरी तरह से संगत है।

ज्ञान की सेवा में हथियार के लिए कांट का फोन था एसपेरे ऑड; पता करने की हिम्मत यह मानवता के लिए चर्च, राजशाही और ज्ञान के दावों के लिए सुरक्षित आधार प्रदान करने के अधिकार के अन्य स्रोतों पर अपनी निर्भरता को तोड़ने के लिए एक कॉल था। अंकित मूल्य पर कुछ भी नहीं लेंगे, और स्वयं के लिए कारण

प्रबुद्धता ने भी हर व्यक्ति द्वारा प्राप्त अविभाज्य मानवाधिकारों के विचार को बढ़ावा दिया और लोकतंत्र की प्राचीन ग्रीक अवधारणा को पुनर्जीवित किया; एक व्यक्ति एक वोट; हर कोई राजनीतिक मामलों पर उनका कहना है। इस संदर्भ में, प्रबुद्धता के क्रांतिकारीकरण के रूप में पोस्ट सच्चाई के प्रवचन को देखना संभव है। विशेष रूप से, ज्ञान उत्पादन के दायरे में, यह इतिहासविज्ञान का लोकतंत्रीकरण है।

जबकि लोकतंत्र की रक्षा के लिए एक राजनीतिक सिद्धांत हो सकता है, इसके बीच तनाव और ज्ञानविज्ञान का लोकतंत्रीकरण होता है। लोकतंत्र को आबादी के माध्यम से छलने और सूचित फैसले तक पहुंचने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त रूप से अच्छी तरह से शिक्षित जनसंख्या की आवश्यकता है।

ज्ञान की उदारवाद की यह बहुत बड़ी आशा थी, खासकर शिक्षा के प्रावधान के संबंध में। शिक्षा तक पहुंच में वृद्धि प्रगति और शांति लाएगी। एक उच्च शिक्षित आबादी लोकतंत्र को बेहतर प्रदर्शन करेगी।

पोस्ट सच्चा विरोधाभास का सामना करना

इस तथ्य के बावजूद कि किसी भी मानदंड से पश्चिमी आबादी कांत के समय की तुलना में बेहतर शिक्षित हैं, हम लोकतांत्रिक अभ्यास के संदर्भ में प्रगति के बजाय पुन: प्रतीत होने लगते हैं। यह पोस्ट सच्चा विरोधाभास है अधिक शिक्षित समाज बन गए हैं, अधिक बेकार लोकतंत्र लगता है। लोकतंत्र, शिक्षा और ज्ञान के बीच होने वाला सकारात्मक संबंध टूटा हुआ प्रतीत होता है।

हम इस विरोधाभास को कैसे समझा सकते हैं, और हम इसके बारे में कुछ भी कर सकते हैं? यद्यपि कई लोगों ने पोस्ट-मॉडर्निज़्म को सच्चाई के उत्थान के लिए जिम्मेदार ठहराया है, लेकिन इस समस्या से काफी व्यापक है और अधिकांश मानविकी, कला और सामाजिक विज्ञान को प्रभावित करता है। पोस्ट-मॉर्निनवाद केवल इस विचार का सबसे कट्टरपंथी संस्करण है कि हमें मूल्य देना चाहिए और सभी रायओं के लिए आवाज़ देना चाहिए।

इसके पीछे राजनीतिक आवेग प्रशंसनीय है। कुछ अकादमिक दावा करने के लिए इतने घमंडी हैं कि उनके पास सत्य, पूरी सच्चाई और सत्य के अलावा कुछ भी नहीं है। दूसरों को अनुमति देना, विशेष रूप से हाशिए वाले लोगों को "उनकी सच्चाई" व्यक्त करने के लिए प्रगतिशील माना जाता है।

हालांकि कई शिक्षाविद पोस्ट-मॉडर्निज्म के चरम सीमाओं को नहीं अपनाना चाहेगा, लेकिन इस दृष्टिकोण के पीछे के लोकाचार को सबसे ज्यादा समझ में आता है। यह बताता है कि अकादमी के बाहर कई लोगों को पागल फैन होने का क्या कारण लगता है, अकादमी में इतना प्रभावशाली हो गया है। फौकाल्ट, उदाहरण के लिए, सबसे ज्यादा में से एक है HASS विषयों में उद्धृत लेखकों.

स्पष्ट होने के लिए, मैं बहस नहीं कर रहा हूं कि ट्रम्प और उनके प्रशासन में दूसरों ने कुह्न, फौकाल्ट और विट्सेंस्टीन की पसंद पढ़ ली है। समस्या उस से भी बदतर है। यह एक संरचनात्मक मुद्दा है

शिक्षा के लिए बढ़ी हुई पहुंच ने इन विचारों को सामाजिक क्षेत्र में भर दिया है। पिछले 30 वर्षों में हास विषयों में विश्वविद्यालयों में भाग लेने वाले कुछ लोग इन विचारों के संपर्क में बच सकते थे। शुरुआती सापेक्षवाद जो उन लोगों के तार्किक अंत बिंदु है वे अब पश्चिमी समाजों में गहराई से जुड़ा हुआ है।

बेशक, शिक्षाविदों के बाद सत्य के एकमात्र स्रोत नहीं हैं लेकिन एक महत्वपूर्ण तरीके से, उन्होंने इसमें योगदान दिया है। जब समाज पर हमारे प्रभाव को मापने पर हमारे पास केवल दो विकल्प होते हैं या तो हम कुछ प्रभाव है, या हम नहीं करते हैं।

कुछ समय के लिए, हास विषयों में काम करने वालों को यह प्रदर्शित करने के लिए चिंतित किया गया है कि समाज के व्यावहारिक तरीकों में उनके शोध और शिक्षण के मामले क्या हैं। इसके लिए एक तर्क है, क्योंकि सरकारें उनके मानकों के आधार पर हास विषयों के लिए वित्त पोषण की पुष्टि करने के लिए तेजी से प्रयास करती हैं प्रभाव समाज पर।

सच्चाई, ज्ञान और विज्ञान के प्रति प्रतिबद्धता के रूप में, विश्वविद्यालयों में इसे दोनों तरीकों से नहीं हो सकता है अगर शिक्षाविद कोई फर्क पड़ता है और प्रकाशकों को तथ्यों, सच्चाई और कारणों के बारे में ध्यान नहीं देते हैं, तो हम इस स्थिति के लिए सभी जिम्मेदारियों से वंचित नहीं हो सकते। दरअसल, अगर हम अपनी जिम्मेदारी से इनकार करते हैं, तो हम मानते हैं कि हम समाज पर बहुत कम प्रभाव डालते हैं।

हम इसके बारे में क्या कर सकते हैं?

यदि विश्वविद्यालय सामाजिक संस्थाएं हैं जिनके कार्य ज्ञान और सच्चाई का निर्माण और संरक्षण करना है, और यदि वे एक ही संस्थाएं, सत्य के पीछे के स्रोत हैं, तो हम इसके बारे में क्या कर सकते हैं?

पहले हमें अपनी बौद्धिक तंत्रिका को ठीक करना होगा संदर्भ में ज्ञान के उत्पादन के लिए हमें महत्वपूर्ण दृष्टिकोणों को व्यवस्थित करना होगा। हमें आलोचनाओं के लिए छात्रों को शुरू करने और उनके साथ तर्क की वैधता का पता लगाने से परे जाने की जरूरत है। हमें यह कहने के लिए तैयार रहना चाहिए कि कुछ दृष्टिकोण दूसरों की तुलना में बेहतर हैं, और यह बताएं कि क्यों

कई दृष्टिकोणों को गले लगाने से हमें यह निष्कर्ष निकालना नहीं चाहिए कि सभी दृष्टिकोण समान रूप से मान्य हैं। और अगर वे सभी समान रूप से मान्य नहीं हैं, तो हमें दूसरे पर एक का चयन करने के लिए ध्वनि संबंधी कारणों की आवश्यकता होती है। संक्षेप में, हमें प्रबुद्धता आवेग को दोबारा जांच और पुनर्जन्मित करने की आवश्यकता है।

दूसरा, हमें उद्देश्य सत्य के प्रति हमारी प्रतिबद्धता को पुनर्प्राप्त करने की आवश्यकता है जॉर्ज ऑरवेल को सच-सत्य के बाद समझने में एक प्राचार्य व्यक्ति के रूप में बहुत उद्धृत किया गया है। ऑरवेल का मानना ​​था: "उद्देश्य की सच्चाई की अवधारणा दुनिया के बाहर लुप्त होती है। झूठ इतिहास में गुज़रेंगे। "

फिर भी "उद्देश्य सच्चाई" की अवधारणा केवल दुनिया से नहीं निकलती है; यह निर्वासन में भेजा गया है। कुछ अकादमिक आज अवधारणा को गले लगाते हैं

इस उद्देश्य से "उद्देश्य सत्य" की ओर से अच्छी तरह से स्थापित संदेह एक उद्देश्यगत सत्य के अस्तित्व में एक आत्मानिकीय विश्वास के बीच भ्रम और एक ज्ञातवादी दावा है जो इसे जानते हैं। दोनों समानार्थी नहीं हैं हम अपने महत्वपूर्ण रुख को केवल उद्देश्य की सच्चाई के आधार पर जोर देते हुए, केवल वास्तविकता के बारे में महाविज्ञानात्मक दावों को बनाए रख सकते हैं, लेकिन जो कि किसी के पास नहीं है

चूंकि ऑरवेल को केवल अच्छी तरह से पता था, यदि उद्देश्य की सच्चाई की अवधारणा को इतिहास के कूड़ेदान में ले जाया गया है, तो वहां कोई झूठ नहीं हो सकता है और अगर कोई झूठ नहीं है तो कोई न्याय नहीं हो सकता है, कोई अधिकार नहीं है और कोई गलत नहीं है। "उद्देश्य सच्चाई" की अवधारणा यही है कि सामाजिक न्याय के बारे में दावा संभव है।

विडंबना, ज़ाहिर है, कि ज्यादातर शिक्षाविदों का दावा है कि यह सिर्फ ऐसा करना है। आखिरकार, अधिकांश शिक्षाविदों को मानव-उत्पादित होने वाले जलवायु परिवर्तन को घोषित करने में कोई समस्या नहीं होगी, जिससे कि जीवन के कई क्षेत्रों में महिलाएं वंचित रहती हैं, गरीबी वास्तविक है, और झूठी मान्यताओं पर नस्लवाद स्थापित किया गया है।

वार्तालापमुद्दा यह नहीं है कि हम सभी को सार्वभौमिक सत्य का दावा करते हैं; यह है कि सापेक्षवाद की ओर दिये जाने वाले ऐतिहासिक पदों को गले लगाने में हमने खुद को एक सुरक्षित जमीन से वंचित किया है, जिस पर उन्हें बचाव करना था। किस मामले में, ये सच्चाई का दावा राय, दृष्टिकोण या अभिव्यक्ति की अभिव्यक्ति के अलावा कुछ नहीं के रूप में प्रकट होता है जिसे हम सबसे अधिक महत्व देते हैं। और अगर शिक्षाविद राय, दृष्टिकोण या पहचान के अलावा किसी अन्य पर अपना सच्चाई का दावा नहीं कर सकते, तो हम किसी और को ऐसा करने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं?

लेखक के बारे में

कॉलिन वाइट, अंतरराष्ट्रीय संबंधों के प्रोफेसर, सिडनी विश्वविद्यालय

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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