क्या हमारी साझा वास्तविकता फ्रेइंग है

क्या हमारी साझा वास्तविकता फ्रेइंग हैक्या हमने सच पर हमारी पकड़ खो दी है? Shutterstock

सच्चाई की अवधारणा पर हमला किया जा रहा है, लेकिन सच्चाई के साथ हमारी परेशानी बिल्कुल नई नहीं है।

क्या अलग है कि अतीत में, सत्य की स्थिति के बारे में बहस मुख्य रूप से बौद्धिक कैफे और दार्शनिकों के बीच अकादमिक संगोष्ठी में हुई थी। इन दिनों, विश्वास करने के बारे में अनिश्चितता स्थानिक है - रोजमर्रा के लोगों के लिए रोजमर्रा की जिंदगी की एक व्यापक विशेषता।

"सत्य सच नहीं है" - रुडी Giuliani, राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्प के वकील, मशहूर ने कहा अगस्त में। उनका बयान उतना ही विरोधाभासी नहीं था जितना कि यह प्रकट हो सकता था। इसका मतलब है कि हमारी मान्यताओं, जो हम सत्य मानते हैं, अंततः निष्पक्ष रूप से सत्यापित करने के बजाय, अंततः अप्राप्य हैं।

कई दार्शनिक राजी होंगे। फिर भी, मोटा मनोविज्ञान में अनुसंधान, अध्ययन के अपने स्वयं के क्षेत्र ने दिखाया है कि सच्चाई का विचार मनुष्यों के लिए सामान्य रूप से दुनिया और अन्य लोगों के साथ बातचीत करने की कुंजी है। मनुष्यों को विश्वास करने की आवश्यकता है कि संबंधों, संस्थानों और समाज को बनाए रखने के लिए सच्चाई है।

सत्य की अनिवार्यता

सत्य के बारे में विश्वास आमतौर पर किसी के समाज में दूसरों द्वारा साझा किया जाता है: किसी की संस्कृति, किसी के देश या किसी के पेशे के साथी सदस्य।

एक आगामी पुस्तक में मनोवैज्ञानिक अनुसंधान टोरी हिगिन्स, "साझा वास्तविकता: हमें क्या मजबूत बनाता है और हमें आँसू देता है," यह बताता है कि साझा विश्वास हमें सामूहिक रूप से समझने में मदद करते हैं कि दुनिया कैसे काम करती है और इसमें एक साथ रहने के लिए नैतिक कंपास प्रदान करती है।

आत्मविश्वास के हमारे वर्तमान संकट का कारण बनें।


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अमेरिकी सरकार का अविश्वास, जो रहा है 1960s के बाद से बढ़ रहा है, लगभग सभी अन्य सामाजिक संस्थानों में फैल गया है, यहां तक ​​कि उनको भी एक बार अपमान से परे रखा गया था।

से संचार माध्यम को मेडिकल तथा वैज्ञानिक समुदाय को प्यूरिटन, एक gnawing भावना है कि एक बार पवित्र सूचना स्रोतों में से कोई भी नहीं विश्वास किया जा सकता है.

जब हम नहीं कर सकते एक साथ दुनिया की भावना बनाओतक अपंगता असुरक्षा आती है। इंटरनेट हमें पोषण, व्यायाम, धर्म, राजनीति और लिंग के बारे में विवादित सलाह के बंधन के साथ जलता है। लोग चिंता विकसित करें और उनके उद्देश्य और दिशा के बारे में भ्रम।

चरम पर, वास्तविकता की खोई भावना मनोविज्ञान की एक परिभाषित विशेषता है, एक प्रमुख मानसिक बीमारी.

एक समाज जिसने अपनी साझा वास्तविकता खो दी है वह भी अस्वस्थ है। अतीत में, लोगों को जानकारी के लिए व्यापक रूप से सम्मानित सामाजिक संस्थानों में बदल दिया गया: सरकार, प्रमुख समाचार आउटलेट, वाल्टर क्रोनकाइट, डेविड ब्रिंकले या एडवर्ड आर मुरो जैसे भरोसेमंद संवाददाता। वे दिन चले गए हैं, हां। अब, बस हर स्रोत के बारे में पूर्वाग्रह का संदेह है और सत्य के अलावा अन्य हितों की सेवा है। परिणामस्वरूप, लोग तेजी से विश्वास करते हैं वे क्या विश्वास करना चाहते हैं, या वे क्या पाते हैं सुखदायक और आश्वस्त करना।

मन की शांति बहाल करने की तलाश में, लोग निश्चितता के वैकल्पिक स्रोतों के लिए चिल्लाते हैं। आम तौर पर इसका मतलब है कि किसी के जनजाति के लिए विश्वासियों के एक चक्र को घेरना, गलियारे का एक पक्ष, किसी की जाति या किसी का धर्म।

उदाहरण के लिए, अपने विशाल कार्य में "रोमन साम्राज्य की गिरावट और पतन, "ब्रिटिश इतिहासकार एडवर्ड गिब्बन बताते हैं कि कैसे रोमन आम विश्वदृष्टि के टूटने से ईसाई धर्म समेत कई वैकल्पिक धर्मों के उद्भव की सुविधा मिली, जो अंततः उस समय अन्य विश्वासों और विश्वास प्रणालियों पर भी उभरा।

फिर, अब, हमारी साझा वास्तविकता की भयावहता समाज के एक विखंडन को दर्शाती है, एक अविभाज्य ध्रुवीकरण जिसमें अविश्वास शासन होता है, बाहरी लोगों को राक्षसी बना दिया जाता है और समस्याओं का समाधान करने के लिए सामूहिक कार्रवाई एक स्थिर स्थिति में आती है।

एक साझा वास्तविकता पर वापस

20 वीं शताब्दी में दार्शनिक, जिसे "उत्तर-आधुनिकतावादी"पश्चिमी विचारों में आंदोलन ने इस विचार को छोड़ दिया कि उद्देश्य सत्य प्राप्त करने योग्य है।

दर्शन का वह स्कूल आधुनिक धारणा की आलोचनात्मक था कि विज्ञान, इसके तरीकों के माध्यम से, अपने दावों और सिद्धांतों को निश्चित रूप से साबित करने में सक्षम है।

इसके बजाय, आधुनिकतावादी लेखकों ने जोर देकर कहा कि मानव ज्ञान अंततः व्यक्तिपरक और रिश्तेदार के बजाय सापेक्ष है। पोस्ट आधुनिकतावादी आंदोलन ने संस्कृति और समाज में अपमान और स्वतंत्रता की भावना पैदा की। इसने महसूस करने और छवि के माध्यम से जानने के वैकल्पिक तरीकों पर जोर दिया, इस प्रकार संचार उद्योग को प्रभावित किया और कल्पना को प्रोत्साहित किया।

यहां तक ​​कि विज्ञान के प्रमुख रक्षकों की तरह कार्ल पॉपर यह सुनिश्चित किया कि सत्य वैज्ञानिक जांच के लिए एक आदर्श आदर्श है जिसे निश्चित रूप से कभी भी महसूस नहीं किया जा सकता है या साबित नहीं किया जा सकता है। थॉमस कुह्न भी इसी तरह विश्वास करते थे। इन दार्शनिकों ने शायद यह अनुमान नहीं लगाया कि समाजों के साथ क्या होगा यदि संदेह और सापेक्षता - अनजान विश्वास प्रणाली जिसमें लगभग कुछ भी बनाए रखा जा सकता है - व्यापक हो गया।

यह गतिशील कैसे उलट सकता है?

एक भावना को पुनर्निर्माण साझा वास्तविकता हमारे समाज के विभिन्न हिस्सों में से आसान नहीं होगा, विशेष रूप से ऐसा लगता है जैसे राजनेता और रूसी ट्रोल जैसे ही विपरीत लक्ष्य के लिए काम कर रहे हैं। साथ ही, गहराई से समर्थक वकालत करने वाले और दोनों पक्षों के सच्चे विश्वासियों ने उस अमूल्य आम जमीन को पुनर्निर्माण करना मुश्किल बना दिया है जिस पर साझा वास्तविकता शेष है।

मनोवैज्ञानिक शोध ये सुझाव देता है कि इस तरह के चेहरे को दूसरों की राय को प्रदर्शित करने वाली हमारी अंतर्निहित स्थितियों को "अनफ्रीज़" करने की इच्छा की आवश्यकता होगी, और अक्सर किसी के जनजाति या वर्ग के संकीर्ण हितों पर आधारित होते हैं।

क्या हमारी साझा वास्तविकता फ्रेइंग हैआगामी पुस्तक में मैं सहकर्मियों के साथ सह-लेखन कर रहा हूं, "रेडिकल 'जर्नी: जर्मन नियो-नाज़िस' वॉयेज टू द फ्रिंज एंड बैक," हम 2000 में जर्मन शहर डसेलडोर्फ में एक सभास्थल के खिलाफ एक आग लगने वाले हमले की कहानी बताते हैं । उस समय जर्मन चांसलर, गेरहार्ड श्रोडर ने एक सार्वजनिक कॉल जारी किया "सभ्य का विद्रोह".

यह आम मूल्यों के चारों ओर सहभागिता करने और एक दूसरे की चिंताओं को सुनने का एक तरीका खोजने का आह्वान था; एक दूसरे के दुर्भाग्य और गलतियों पर आनन्दित होने की बजाय माफी पाने के लिए।

श्रोडर की याचिका ने पूरे जर्मनी में संघीय, राज्य और सामुदायिक स्तर पर हिंसक चरमपंथी कार्यक्रमों के लिए सबसे बड़ी फंडिंग योजनाओं में से एक को ट्रिगर किया। इसने पूरे जर्मन राष्ट्र को विभाजन की ताकतों के खिलाफ खड़े होने के लिए एकत्रित किया।

मनोविज्ञान के क्षेत्र से बुद्धि श्रोडर की सलाह रखती है। हमारे खोए गए सामान्य जमीन को खोजने का विकल्प एक समुदाय के रूप में और एक राष्ट्र के रूप में हमारा आत्म विनाश हो सकता है।वार्तालाप

के बारे में लेखक

एरी क्रुगलस्की, मनोविज्ञान के प्रोफेसर, यूनिवर्सिटी ऑफ मेरीलैंड

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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