क्यों ज्ञान का कारण नहीं था

क्यों ज्ञान का कारण नहीं था
राफेल द्वारा - रैफैल्लो संज़ियो, पब्लिक डोमेन, विकिमीडिया

अटलांटिक के दोनों तरफ, सार्वजनिक बुद्धिजीवियों के समूह ने हथियारों को बुलाया है। वे कहते हैं कि बचाव करने की आवश्यकता में घिरा हुआ गलियारा वह है जो विज्ञान, तथ्यों और सबूत-आधारित नीति की रक्षा करता है। प्रगति के इन सफेद शूरवीरों - जैसे मनोवैज्ञानिक स्टीवन पिंकर और न्यूरोसायटिस्ट सैम हैरिस - राजनीति में जुनून, भावना और अंधविश्वास के स्पष्ट पुनरुत्थान की निंदा करते हैं। आधुनिकता का आधार, वे हमें बताते हैं, विघटनकारी ताकतों को शांत करने के कारण मानव क्षमता है। हमें जो ज्ञान चाहिए वह ज्ञान का रीबूट है, अभी.

आश्चर्यजनक रूप से, तथाकथित 'कारण की उम्र' की यह गुलाबी तस्वीर अजीब तरह से अपने बेवकूफ विरोधियों द्वारा उन्नत छवि के समान है। ज्ञान का अपमानजनक दृष्टिकोण जीडब्ल्यूएफ हेगेल के दार्श से लेकर दर्शन तक बहता है महत्वपूर्ण सिद्धांत मध्य 20th शताब्दी फ्रैंकफर्ट स्कूल के. ये लेखक पश्चिमी विचारों में पैथोलॉजी की पहचान करते हैं जो सकारात्मक विज्ञान, पूंजीवादी शोषण, प्रकृति का प्रभुत्व - यहां तक ​​कि, मैक्स होर्कहाइमर और थिओडोर एडोरो के मामले में, नाज़ीवाद और होलोकॉस्ट के साथ तर्कसंगतता को समानता देता है।

लेकिन यह धारण करते हुए कि ज्ञान जुनून के विरोध के कारणों का एक आंदोलन था, क्षमाकर्ता और आलोचकों एक ही सिक्के के दो पक्ष हैं। उनकी सामूहिक त्रुटि वह है जो 'कारण की उम्र' की इतनी शक्तिशाली है।

जुनून - अवशोषित प्रभाव, इच्छाओं, भूख - भावनाओं की आधुनिक समझ के लिए अग्रदूत थे। प्राचीन के बाद से Stoics, दर्शन ने आमतौर पर जुनूनों को स्वतंत्रता के लिए खतरे के रूप में देखा है: कमज़ोर उनके लिए दास हैं; मजबूत उनके कारण और इच्छा पर जोर देते हैं, और इसलिए मुक्त रहते हैं। ज्ञान का योगदान कारणों की इस तस्वीर में विज्ञान को जोड़ना, और भावुक दासता की धारणा के लिए धार्मिक अंधविश्वास था।

हालांकि, यह कहने के लिए कि ज्ञान जुनून के खिलाफ तर्कवाद का आंदोलन था, अंधविश्वास के खिलाफ विज्ञान, रूढ़िवादी जनजातीयता के खिलाफ प्रगतिशील राजनीति का गहराई से गलत होना है। ये दावे ज्ञान के समृद्ध बनावट को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, जिसने संवेदनशीलता, भावना और इच्छा की भूमिका पर उल्लेखनीय उच्च मूल्य रखा है।

Tउन्होंने 17 वीं शताब्दी के मध्य में वैज्ञानिक क्रांति के साथ ज्ञान शुरू किया, और 18th के अंत में फ्रांसीसी क्रांति में समाप्त हो गया। शुरुआती 1800s में हेगेल आक्रामक पर जाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने कहा कि इम्मानुएल कांट - प्रबुद्ध दार्शनिक द्वारा तर्कसंगत तर्कसंगत विषय ख़ासकर - फ्रांसीसी आतंक के खतरनाक तर्कवाद के साथ तार्किक परिणाम के साथ, प्रकृति से विचलित, निराश और विचलित नागरिकों को उत्पादित किया गया।

हालांकि, ज्ञान एक विविध घटना थी; इसका अधिकांश दर्शन कांटियनवाद से बहुत दूर था, हेगेल के कंट के संस्करण से अकेले रहने दो। सच्चाई यह है कि हेगेल और 19 वीं शताब्दी रोमांटिक्स, जो मानते थे कि उन्हें सौंदर्य और भावना की एक नई भावना से प्रेरित किया गया था, ने अपनी स्वयं की गर्भ धारणा के लिए एक पन्नी के रूप में सेवा करने के लिए 'कारण की उम्र' को बुलाया। उनके कांटियन विषय एक भूसे आदमी थे, जैसा कि उनके ज्ञान के dogmatic तर्कवाद था।


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फ्रांस में, दार्शनिकों जुनून के बारे में आश्चर्यजनक रूप से उत्साही थे, और abstractions के बारे में गहरा संदिग्ध। उस कारण को पकड़ने की बजाय त्रुटि और अज्ञानता से लड़ने का एकमात्र साधन था, फ्रांसीसी ज्ञान ने जोर दिया सनसनी। कई प्रबुद्ध विचारकों ने तर्कसंगतता के एक पॉलीवोकल और चंचल संस्करण की वकालत की, जो कि सनसनी, कल्पना और अवतार की विशिष्टताओं के साथ निरंतर था। सट्टा दर्शन की अंतर्दृष्टि के खिलाफ - रेने डेकार्तेस और उसके अनुयायी अक्सर पसंद का लक्ष्य थे - द दार्शनिकों बाहर निकल गया, और दुनिया के साथ भावुक सगाई के बिंदु के रूप में शरीर के सामने लाया। आप अब तक कह सकते हैं कि फ्रांसीसी प्रबुद्धता ने दर्शन का उत्पादन करने की कोशिश की बिना कारण।

दार्शनिक एटियेन बोनोट डी कोंडिलैक के लिए, उदाहरण के लिए, कारण के बारे में बात करने का अर्थ नहीं था 'संकाय'। मानव विचारों के सभी पहलुओं ने हमारी इंद्रियों से बढ़ोतरी की, उन्होंने कहा - विशेष रूप से, सुखद संवेदनाओं के प्रति खींचे जाने और दर्दनाक लोगों से दूर जाने की क्षमता। इन आग्रहों ने जुनूनों और इच्छाओं को जन्म दिया, फिर भाषाओं के विकास के लिए, और दिमाग के पूर्ण विकास के लिए।

झूठी articulacy के जाल में गिरने से बचने के लिए, और कामुक अनुभव के लिए जितना संभव हो सके रखने के लिए, Condillac अमूर्त विचारों पर निर्भर लोगों के लिए प्राथमिकता में 'आदिम' भाषाओं का एक प्रशंसक था। कंडिलैक के लिए, उचित तर्कसंगतता को समाजों को संचार के अधिक 'प्राकृतिक' तरीकों को विकसित करने की आवश्यकता होती है। इसका मतलब तर्कसंगतता बहुवचन था: यह एक अलग-अलग सार्वभौमिक के रूप में विद्यमान के बजाय स्थान से भिन्न हो गया था।

फ्रांसीसी प्रबुद्धता का एक और समग्र आंकड़ा डेनिस डाइडरॉट था। बड़े पैमाने पर महत्वाकांक्षी के संपादक के रूप में व्यापक रूप से जाना जाता है Encyclopédie (1751-72), डाइडरोट ने अपने कई विचलित और विडंबनात्मक लेख स्वयं को लिखा - एक रणनीति जिसे कुछ हिस्सों में फ्रांसीसी सेंसर से बचने के लिए डिजाइन किया गया था। डाइडरोट ने अपने दर्शन को अमूर्त ग्रंथों के रूप में नहीं लिखा: वोल्टायर, जीन-जैक्स रूसौ और मार्क्विस डी साडे के साथ, डाइडरोट दार्शनिक उपन्यास (साथ ही प्रयोगात्मक और अश्लील कथा, व्यंग्य और कला आलोचना) का स्वामी था। । रेने मैग्रिट ने डेढ़ साल पहले अपनी पेंटिंग के तहत प्रतिष्ठित रेखा 'यह इज़ नॉट ए पाइप' लिखा था छवियों का खजाना (1928-9), डाइडरॉट ने 'यह इज़ नॉट स्टोरी' नामक एक छोटी सी कहानी लिखी (सेसी n'est pas un conte).

डाइडरॉट ने सत्य की खोज में कारण की उपयोगिता पर विश्वास किया - लेकिन जुनूनों और सौंदर्यशास्त्र के लिए विशेष रूप से जब जुनूनों के लिए उन्हें तीव्र उत्साह था। स्कॉटिश ज्ञान में कई महत्वपूर्ण आंकड़ों के साथ, जैसे कि डेविड ह्यूम, उनका मानना ​​था कि नैतिकता भावना-अनुभव में आधारित थी। उन्होंने दावा किया कि नैतिक निर्णय के साथ निकटता से गठबंधन किया गया था, यहां तक ​​कि सौंदर्य निर्णय से अलग भी। हम एक पेंटिंग, एक परिदृश्य या हमारे प्रेमी के चेहरे की सुंदरता का न्याय करते हैं जैसे कि हम एक उपन्यास, एक नाटक या अपने जीवन में किसी चरित्र की नैतिकता का न्याय करते हैं - यानी, हम अच्छे और सुंदर को सीधे और बिना किसी आवश्यकता के न्याय करते हैं कारण। डाइडरोट के लिए, फिर, जुनून को खत्म करने से केवल घृणा उत्पन्न हो सकती है। प्रभावित होने की क्षमता के बिना एक व्यक्ति, या तो जुनून की अनुपस्थिति या इंद्रियों की अनुपस्थिति के कारण, नैतिक रूप से राक्षसी होगा।

Tटोपी प्रबुद्धता मनाई गई संवेदनशीलता और महसूस करने से विज्ञान की अस्वीकृति नहीं हुई, हालांकि। काफी विपरीत: सबसे संवेदनशील व्यक्ति - सबसे बड़ी संवेदनशीलता वाला व्यक्ति - प्रकृति का सबसे तीव्र पर्यवेक्षक माना जाता था। यहां पर मूलभूत उदाहरण एक डॉक्टर था, जो रोगियों के शारीरिक ताल और उनके विशेष लक्षणों से जुड़ा हुआ था। इसके बजाए, यह सट्टा प्रणाली-निर्माता था जो वैज्ञानिक प्रगति का दुश्मन था - कार्टेसियन चिकित्सक जिसने शरीर को एक के रूप में देखा केवल मशीन, या जो एरिस्टोटल पढ़कर दवा सीखते हैं लेकिन बीमारों को देखकर नहीं। तो कारण का दार्शनिक संदेह तर्कसंगतता को अस्वीकार नहीं किया गया था से प्रति; यह केवल कारण की अस्वीकृति थी अलगाव इंद्रियों से, और impassioned शरीर से अलग हो गया। इसमें, दार्शनिकों वास्तव में रोमांटिक के साथ अधिक निकटता से गठबंधन किया गया था, जिसे बाद में विश्वास करना पसंद था।

बौद्धिक आंदोलनों के बारे में सामान्यीकरण हमेशा एक खतरनाक व्यवसाय है। ज्ञान में विशिष्ट राष्ट्रीय विशेषताएं थीं, और यहां तक ​​कि एक ही राष्ट्र के भीतर यह एकान्त नहीं था। कुछ विचारक किया कारण और जुनून की सख्त डिचोटोमी का आह्वान करें, और विशेषाधिकार दें पूर्वसिद्ध संवेदना से अधिक - कांट, सबसे प्रसिद्ध। लेकिन इस संबंध में कंट को अपने युग के प्रमुख विषयों के अधिकांश, यदि अधिकतर नहीं, तो अलग किया गया था। विशेष रूप से फ्रांस में, तर्कसंगतता संवेदनशीलता का विरोध नहीं करती थी लेकिन इसके साथ भविष्यवाणी की गई थी। रोमांटिकवाद काफी हद तक प्रबुद्ध विषयों की एक निरंतरता थी, न कि उनके द्वारा ब्रेक या टूटना।

अगर हम समकालीन ऐतिहासिक पल के विभाजन को ठीक करना चाहते हैं, तो हमें इस तथ्य को दूर करना चाहिए कि अकेले कारण कभी दिन रहा है। वर्तमान आलोचना की गारंटी देता है, लेकिन यह अच्छा नहीं होगा अगर यह कुछ गौरवशाली, निराशाजनक अतीत के बारे में मिथक पर आधारित है जो कभी नहीं था।एयन काउंटर - हटाओ मत

के बारे में लेखक

हेनरी मार्टिन लॉयड ऑस्ट्रेलिया में क्वींसलैंड विश्वविद्यालय में दर्शन में मानद शोध साथी हैं। वह लेखक हैं साडेज़ फिलॉसॉफिकल सिस्टम इन एनलाइटनमेंट कॉन्टेक्स्ट में (एक्सएनएनएक्स), और सह-संपादक, जेफ बाउचर के साथ ज्ञान पर पुनर्विचार: इतिहास, दर्शनशास्त्र और राजनीति के बीच (2018).

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

इस लेखक द्वारा पुस्तकें

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